Vita e opere
Baruch de Spinoza nasce ad Amsterdam nel 1632 in una famiglia ebraica emigrata dal Portogallo a
causa delle persecuzioni religiose. Baruch studia presso la scuola della comunità della città
olandese, affiancando alla sua formazione lo studio del latino, grazie soprattutto al maestro gesuita
Francisus van den Enden (1602-1674): si avvicina così ad autori quali Virgilio, Orazio, Cicerone,
Seneca, Tacito, Sallustio, Petronio e Marziale. Tra i suoi interessi filosofici principali, si possono
indicare la filosofia scolastica e gli autori come Bacone e Cartesio, che rimane un punto di
riferimento fondamentale (ed assieme al quale Spinoza è ritenuto oggi uno dei padri del moderno
razionalismo).
Il 27 luglio del 1656 accade l’evento determinante della vita di Spinoza: la comunità ebraica di
Amsterdam pronuncia solennemente contro il filosofo un atto di scomunica (in ebraico, cherem),
probabilmente connesso all’eterodossia del pensiero spinoziano (riassunta nella sua formula Deus
sive natura) e alla sua interpretazione filologica della Bibbia. Spinoza si ritira quindi prima presso
Leida e poi nei dintorni de L’Aia, dove si guadagna da vivere come ottico e tornitore di lenti.
Rifiutata una cattedra presso l’Università di Heidelberg - sia per rifiuto della mondanità che per
mantenere la propria libertà intellettuale - Spinoza si spegne nel febbraio del 1677.
L’unica opera pubblicata da Spinoza in vita e a proprio nome sono i Principi della filosofia
cartesiana del 1661, cui s’aggiungono i Pensieri metafisici, che approfondiscono i punti di
vicinanza e di separazione col pensiero cartesiano. Opera giovanile è il Breve trattato su Dio,
l’uomo e la felicità, prima perduto e poi ritrovato verso la metà del XIX secolo e in cui Spinoza
anticipa alcune linee-guida dell’Ethica ordine geometrico demonstrata, nota anche come Etica. A
partire dai primi anni sessanta Spinoza lavora congiuntamente all’Etica e al Trattato teologicopolitico (in latino Tractatus theologico-politicus), che sarà pubblicato anonimo nel 1670 e che
costituirà il suo “manifesto” sulla libertà religiosa e di pensiero (e varrà imediatamente condannato
dalle autorità religiose cattoliche e protestanti). L’Etica, terminata nel 1674 ma circolata solo in
forma manoscritta per evitare nuove condanne, viene pubblicata postuma nel 1677 ad opera
dell’amico Jan Rieuswertsz.
La filosofia di Spinoza: L’Etica e il Trattato teologico-politico
Il “Deus sive Natura” e il determinismo
Il punto cardine della filosofia spinoziana, che si configura come una sintesi tra la metafisica
tradizionale e i nuovi orizzonti della Rivoluzione scientifica secentesca, è l’identificazione di
carattere panteistico di Dio e natura (Deus sive natura secondo la sua celebre formula nell’Etica) e
la concezione di Dio come ordine geometrico del mondo, per cui Dio si identifica, da un punto di
vista immanente, con la razionalità dell’universo, che è organizzato in modo ridgidamente
deterministico.
Spinoza quindi, rifiutando la visione antropomorfa biblico-cristiana della divinità e impostando una
interpretazione del testo sacro basata sull’indagine filologica, individua il compito della filosofia nel
condurre l’uomo alla “somma beatitudine”, ovvero all’identificazione della propria volontà con la
necessità universale di Dio.
Il panteismo, il concetto di sostanza, l’esistenza di Dio
Spinoza interpreta esplicitamente la filosofia come via per ottenere la serenità e la beatitudine
dell’esistenza: allora anche la sua etica sarà in ultima analisi finalizzata a un’ars vivendi. L’Etica è
appunto strutturata secondo un percorso che va dalla dimostrazione dell’esistenza di Dio (prima
parte) alla teoria della conoscenza (seconda parte), fino alla teoria degli affetti umani (terzo libro) e
agli ultimi due libri, che analizzano i motivi per cui l’uomo è schiavo delle passioni (quarto libro) e
indicano la via per conquistare la vera libertà.
L’Ethica ordine geometrico demonstrata si presenta come un’enciclopedia che tratta i vari problemi
filosofici con particolare attenzione nei confronti dell’etica; il suo procedimento è di tipo deduttivo
e dipana le spiegazioni secondo definizioni, teoremi e dimostrazioni, cui si aggiungono gli “scolii”,
ovvero dei brevi commenti o precisazioni aggiuntive, anche in merito alle obiezioni degli
oppositori. L’intero sistema di pensiero metafisico viene desunto da Spinoza dal concetto di
sostanza, termine con il quale intende:
ciò che è in sé e per sé si concepisce, vale a dire ciò il cui concetto non ha bisogno del concetto di
un’altra cosa da cui debba essere formato 1
Si tratta quindi di una realtà autosufficiente e autosussistente che coincide con la divinità e presenta
i seguenti attributi:
- è increata, essendo causa di sé;
- è eterna, poiché l’esistenza le è costitutiva;
- è infinita, poiché illimitata;
- è unica, e quindi indivisibile.
Spinoza fa derivare da questi attributi due prove dell’esistenza di Dio, quella ontologica, o “a
priori”, secondo la quale “pensare a Dio significa pensare ad una realtà che avendo in sé la propria
ragion d’essere non può non esistere” 2, e quella a posteriori, per cui, riflettendo sull’esistenza delle
cose, si desume che “le cose o esistono per virtù propria o per mezzo di un ente necessario che
avendo in sé la causa del proprio essere è pure la causa degli esseri contingenti” 3.
Il Dio di Spinoza coincide quindi con il mondo o, meglio, con la Natura, unica realtà che tutto
comprende e nulla lascia al di fuori di sé. Le sue qualità strutturali sono gli attributi, e quindi una
quantità infinita di dimensioni, tra le quali l’uomo può conoscere solamente l’estensione, o materia,
e il pensiero, o coscienza. Estensione e pensiero sono completamente eterogenei e di conseguenza
non possono influenzarsi a vicenda: pertanto non vi sarà mai un corpo causa di un’idea o un’idea
causa di un corpo. Nonostante questo è pur vero che a moti corporei corrispondono idee e viceversa,
poiché il corpo è l’aspetto esteriore della mente e la mente l’aspetto esteriore del corpo. Si tratta
quindi di un ordine inteso come rapporto tra diversi aspetti di un unica struttura unitaria, in cui
pensiero ed estensione non sono sostanze differenti ma attributi di un’unica Sostanza, di una
medesima realtà.
Gli attributi sono poi costituiti a loro volta da modi, ovverossia da concretizzazioni particolari;
queste conretizzazioni possono essere infinite, se sono proprietà strutturali di un attributo, oppure
particolari, se coincidono con i singoli corpi o le singole idee. Spinoza suddivide così la Natura al
suo interno in Natura naturans (o “natura naturante”), intesa come causa primigenia dell’universo
(quindi Dio e i suoi attributi), e Natura naturata (o “natura naturata”), intesa come l’insieme dei
suoi stessi effetti. È qui evidente che entrambi gli aspetti sono due facce della stessa medaglia,
ovvero l’ordine geometrico dell’universo.
La teoria dei gradi di conoscenza
La via alla “somma beatitudine” implica per Spinoza la definzione di una teoria della conoscenza, al
cui vertice starà la contemplazione filosofica del Dio-Natura. Questo stato di conoscenza
totalizzante si raggiunge mediante alcuni gradi successivi: la percezione sensibile, o immaginazione
(come quando ci basiamo sulle opinioni “per sentito dire” o “sull’esperienza vaga”); la ragione
dimostrativa; la scienza intuitiva delle cose e l’amore di Dio.
- La percezione sensibile o immaginazione è quella conoscenza di primo grado che coglie la realtà
in maniera parziale. Si tratta della conoscenza pre-scientifica, che non connette causalmente le
realtà ma le percepisce isolatamente ed è quindi errata per la sua inadeguatezza e confusione nel
rappresentare le cose. A questo momento corrisponde, dal punto di vista etico, la schiavitù delle
passioni, da cui l’uomo, non avendo ancora compreso le leggi che lo governano, si lascia
tiranneggiare.
- Le idee comuni fanno invece parte di quella conoscenza di secondo grado che si basa sulla ragione
e che conseguentemente fa uso delle idee chiare e distinte espresse dalla scienza. La ragione
dimostrativa spinoziana connette gli enti e gli oggetti secondo rapporti causali e necessariamente
ordinati. Il suo corrispettivo etico è la vita secondo virtù, in cui l’uomo padroneggia
consapevolmente la propria condotta sociale.
- La scienza intuitiva, che rappresenta l’ultimo gradino della conoscenza, si fonda sull’intellettoe
coincide con la metafisica stessa della filosofia spinoziana, ossia l’intuizione dell’Uno nel
molteplice e del molteplice nell’Uno. La mente supera così le limitazioni del finito e
dell’immaginazione, per interpretare il molteplice alla luce dell’intelletto come qualcosa di unitario,
necessario ed eterno. L’amore intellettuale di Dio sarà così la conoscenza dell’ordine necessario,
che costituisce la sostanza stessa della divinità.
Le passioni e la libertà umana
Centro dell’etica spinoziana è la tesi della naturalità dell’uomo, che, in opposizione all’antropologia
filosofica tradizionale, sottopone la specie umana alle leggi dell’universo al pari di tutte le altre
specie animali, senza quindi costituirne un’eccezione. Non essendo più una creatura privilegiata,
l’uomo è sottoposto a quelle regole dell’universo che sono uniche e identiche per tutte le cose; alla
base della morale, c’è per Spinoza quella che viene definita “conoscenza adeguata”, ovvero quella
conoscenza che, implicando l’idea di Dio, supera la sensibilità e l’immaginazione (che sono forme
di conoscenza fallaci e parziali), giunge alle proprietà oggettive dei corpi, e non al modo e alle
maniere in cui noi li percepiamo.
Ogni comportamento umano deriva poi, nell’etica spinoziana, da uno sforzo di autoconservazione,
o conatus, che ne costituisce l’essenza. Se riferito alla mente si parla di Volontà, se riferito al corpo
di Appetito, che può essere cosciente o incosciente. Quando l’Appetito è cosciente diventa Cupidità,
da cui seguono la Letizia, che si verifica nel caso di affezione causata dal passaggio da una
perfezione minore a una maggiore, e la Tristezza, connessa invece al passaggio da una perfezione
superiore a una inferiore. Le passioni, o effetti secondari, derivano da questi affetti primari, da cui
muovono anche Bene e Male, identificati da Spinoza in senso relativo come ciò che giova e ciò che
non giova al conatus di autoconservazione.
Lo sforzo di autoconservazione è la comune legge di comportamento degli esseri viventi e si
compie nella ricerca dell’utile individuale. Non è quindi possibile sfuggire al determinismo naturale
neanche per quanto riguarda la realizzazione personale; nonostante ciò, Spinoza riesce a conciliare
libertà e determinismo. In virtù della ragione, l’uomo può manovrare lo sforzo di autoconservazione
con idee chiare e atti consapevoli. Quindi, posto che l’azione umana è sempre diretta all’utile, la
scelta consiste nel valutare se agire per esso in modo istintivo o in modo razionale secondo una
virtù intesa come sforzo di autoconservazione cosciente. Quella spinoziana è insomma un’idea di
libertà inserita in ogni caso in un contesto deterministico. La ricerca dell’utile, in ogni caso, è
sempre sociale e collettiva, infatti per natura l’uomo secondo ragione sarà sempre spinto all’unione
e alla socialità.
Secondo Spinoza, infatti, i beni ricercati comunemente dall’uomo sono vani e lo sono per tre
motivi:
- non colmano i bisogni profondi dell’animo;
- sono transeunti ed esteriori;
- generano inquietudine e incatenano la mente, più che apportare benefici.
Spinoza non condanna questa tipologia di beni in sé, ma la loro assolutizzazione, che porta ciascuno
di noi a scambiarli per il bene sommo della sua vita. In contrapposizione a questi ordini, l’unico
bene che per il filosofo è in grado di curare le inquietudini dell’animo è il metatemporale e il
metafinito, che dà una serenità ferma e sicura. Infinito ed eterno si identificano quindi con il Cosmo
e la serenità suprema con l’unione di mente e natura.
Per quanto concerne le passioni e l’autocontrollo umano di esse, Spinoza chiarisce da subito che
esse non vanno condannate né represse, ma comprese al pari di qualunque altra proprietà umana
secondo una geometria delle emozioni mirata a individuare le leggi che regolano la struttura
emotiva dell’uomo. L’obiettivo è quello di identificare e rendere predominanti gli affetti e le
emozioni positive, al cui vertice sta la condizione di beatitudine e l’amore intellettuale di Dio (amor
Dei intellectualis).
Stato e religione
Spinoza, in coerenza con gli assunti dell’Etica, espone la sua teoria dello Stato nel Trattato
teologico-politico. La visione spinoziana parte dal concetto di stato di natura, nel quale il diritto
coincide e dipende dalla potenza. Ovviamente un diritto di forza implica la guerra di tutti contro
tutti (come ipotizzato nel Leviatano di Hobbes) e il diritto naturale di ciascuno è reso fittizio da
quello degli altri. L’associazione sgorga così dallo stesso diritto di natura, che per la sua
conformazione spinge gli uomini a una socialità reciproca finalizzata alla sopravvivenza.
L’associazione determina quindi un diritto più forte appartenente a un organo superiore che viene
chiamato Governo e con la cui azione può sorgere il diritto comune.
Il diritto dello Stato limita il potere individuale senza annullare il diritto naturale; infatti l’unica
differenza che intercorre tra stato di natura e stato associativo è che in quest’ultimo c’è una garanzia
di sicurezza (originata proprio dalla cessione del diritto soggettivo al diritto comune) che però non
implica l’assenza di una facoltà di giudizio individuale. Il limite di azione dello Stato è dettato dalle
leggi, a cui il cittadino si sottomette secondo ragione. Bisogna infatti sottolineare che - a differenza
dell’assolutismo di Thomas Hobbes - il filosofo olandese concepisce lo Stato come finalizzato a
garantire anzitutto la libertà dei cittadini, con particolare riferimento per la libertà d’espressione e di
critica: uno stato tirannico avrà meno possibilità di sopravvivere di uno stato che persegue questi
principi di utilità.
Strettamente connesso alla teoria politica spinoziana è il suo concetto di fede, definito sempre nel
Trattato teologico-politico e frutto dell’interpretazione filologia della Bibbia che causò a Spinoza
non pochi problemi con le autorità. Nell’ipotesi del filosofo, il testo sacro insegna precetti di virtù in
merito alla vita pratica, ma non trasmette insegnamenti di verità, rifiutando così sia i precetti
dell’auctoritas ortodossa sia le posizioni di chi interpreta filosoficamente la Bibbia con la pretesa di
rintracciarvi razionalmente un significato recondito. Per tale via, la fede in SPinoza deve basarsi su
pochi concetti fondamentali (il primo è ovviamente l’esistenza di Dio, dimostrata nell’Etica) ed ha
una finalità squisitamente pratica: l’obbedienza. Fede e filosofia non possono quindi ostacolarsi tra
loro, perché si occupano di ambiti diversi (appunto, l’obbedienza e al ricerca della verità), e quindi
non ha nemmeno senso porre limiti alla libera speculazione filosofica o alla libertà di pensiero.
1
In tal senso, l’idea spinoziana di “sostanza” porta ancora più in là l’identificazione cartesiana di tre
sostanze, e cioè Dio, la res cogitans e la res extensa. Per Spinoza, la sostanza è ciò che è del tutto
necessario ed autosufficiente, e solo Dio può avere tali attributi.
2
N. Abbagnano e G. Fornero, Filosofi e filosofie nella storia, Torino, Paravia, 1992, p. 222.
3
Ibidem.
