Johann Gottlieb Fichte
I tre principi. Attività
conoscitiva e morale.
Idealismo e dogmatismo
I tre principi
Con la “dottrina della scienza”
Fichte identifica i principi
fondamentali di tutto il sapere.
Il primo principio
• Ai tempi di Kant (cf. Wolff) si considerava
principio fondamentale della scienza
quello di identità (A=A).
• Per Fichte non è originario; l’identità
presuppone un io che la pensi;
• e l’io non può porre nulla se prima non
pone se stesso:
l’Io, infatti, non è posto da altro (altrimenti si
andrebbe all’infinito) ma si autopone.
L’Io
• E’ attività; intuizione intellettuale di sé
(quella che Kant attribuiva solo ad un
intelletto creatore).
• Non è un ente attivo: l’essere non
precede l’operare, ma al contrario, segue
l’operare, consiste in esso.
• Non coincide con l’io empirico,
individuale, che nasce solo in seguito, ma
è un Io assoluto, originario.
Primo principio:
L’Io pone se stesso.
Il secondo principio
• Per Fichte non c’è posizione senza
opposizione; il porsi come Io implica il
contrapporsi a qualcosa d’altro, infatti:
Nell’Io che pone se stesso occorre distinguere
tra ponente e posto;
il soggetto può essere cosciente di qualcosa,
(anche di se stesso) in quanto lo distingue
da sé, come altro da sé: (“oggetto”, “non-Io”).
Secondo principio:
L’Io oppone a sé un non-Io.
L’opposizione
• Non è esterna all’Io: il non-Io sussiste
nell’Io (non c'è nulla al di fuori di esso),
infatti: ciò di cui ho coscienza sussiste nel mio
io (è una mia rappresentazione) pur essendo
distinta dal mio io.
• Non è posteriore cronologicamente alla
posizione dell’Io: i due momenti sono
distinguibili solo logicamente, come due
polarità.
Terzo principio
• L’opposizione non elimina nessuno dei
due “poli”, l’uno non toglie l’altro ma lo
delimita, lo determina, lo “divide”;
• È a questo punto che nascono le varie
coscienze empiriche e i loro contenuti:
• l’Io infinito, infatti, non esiste accanto
agli io finiti, ma in essi, mediante in essi,
giacché la autoposizione dell’Io implica
necessariamente l’opposizione.
Terzo principio:
L’Io oppone nell’Io all’io
divisibile* un non-io divisibile*.
* = determinato, finito
Conseguenze
• Sulla base dei principi Fichte è in grado di
fondare la filosofia kantiana:
può dedurre le categorie (in senso logico)
senza bisogno di rifarsi alle forme del giudizio
(conosciute per via empirica).
Può spiegare in modo unitario l’attività
conoscitiva e quella morale superando il
dualismo kantiano.
Attività conoscitiva e
attività morale
Grazie ai principi, ambito
conoscitivo e pratico non sono più
separati da un “abisso incolmabile”
ma sono due aspetti complementari
del rapporto tra Io e non-Io
Attività conoscitiva
• Non esiste realtà in sé, ciò che
conosciamo non esiste al di fuori dell’Io: il
non-Io deriva dall’Io e sussiste in esso.
• Tuttavia gli oggetti ci appaiono come
esterni a noi ed agenti sul nostro io;
• ciò accade perché sono il prodotto di
un’attività inconscia (la coscienza implica
l’oggetto: l’attività che produce l’oggetto
non può essere consapevole).
Autocoscienza
• L’attività conoscitiva ha proprio come
scopo riappropriarsi dell’oggetto, ossia
comprendere che tutto deriva dall’Io.
L’Io infinito, attraverso gli io finiti, si avvicina
per gradi alla piena autocoscienza che però
non può mai raggiungere.
L’ “autocoscienza pura” è infatti solo un limite
ideale: raggiungerla significherebbe togliere
la coscienza stessa.
Attività morale
• Mentre nella conoscenza il non-io
(l’oggetto) determina l’io, nell’attività
morale è l’io che determina il non-io.
• Qui, infatti, il non-io appare all’io come un
ostacolo da superare: agire significa cioè
vincere una opposizione, una resistenza,
• e superare l’ostacolo significa per l’io
affermare sé, realizzare la propria libertà.
Libertà
« Frei sein ist nichts; frei werden ist der Himmel. »
« Essere libero è nulla; diventare libero è il paradiso. »
• Per Fichte la libertà non è una condizione
acquisita (sein) ma un divenire (werden)
che si realizza nell’azione.
• L’azione ha bisogno di un oggetto,
perciò il non-io risulta necessario
all’affermazione della libertà dell’io.
Primato della ragion pratica
• Sul piano morale si rivela perciò il motivo
dell’opposizione:
L’io si oppone un non io per potersi realizzare
nella libertà;
la stessa attività conoscitiva esiste in
funzione di quella morale.
« Noi agiamo perché conosciamo, ma conosciamo
perché siamo destinati ad agire. »
Dover essere
• Ma per Fichte (come per Kant) l’attività
morale è un compito infinito; togliere
ogni ostacolo significherebbe togliere la
libertà:
perciò la perfezione assoluta, cioè Dio stesso,
non esiste in sé, separatamente dagli io finiti,
ma si realizza solo nell’agire umano come
“ordine morale del mondo”, ossia come
“dover essere”, come meta ideale.
L’ultimo Fichte
• Negli anni trascorsi a Berlino (dal 1800)
sino alla fine dalla vita il pensiero di Fichte
subisce una svolta:
si accentua l’interesse alle tematiche
metafisiche, religiose, o addirittura mistiche:
Dio diviene una realtà sussistente e non
solo ideale.
La scelta dell’idealismo
“Il contrasto tra idealista e
dogmatico consiste propriamente in
ciò: se l’autonomia dell’io debba
essere sacrificata a quella della
cosa o viceversa”.
Idealismo e dogmatismo
• Secondo Fichte sono possibili solo due
filosofie:
L’idealismo che fa del soggetto il principio
formale e materiale del conoscere,
e il dogmatismo che assume l’esistenza
delle cose in sé, esterne al soggetto.
• Nessuno dei due sistemi può confutare
l’altro: i principi da cui partono sono infatti
eterogenei.
L’opzione
• Fichte è convinto della superiorità
teoretica dell’idealismo sul dogmatismo.
• Tuttavia afferma che si aderisce all’uno o
all’altro non per convinzione razionale ma
per un’opzione: la scelta tra due modi di
spiegare l’esperienza.
• E la scelta presuppone un certo tipo
d’uomo.
L’uomo e la sua filosofia
• Il dogmatismo, che lega il soggetto alle
cose e finisce per considerarlo
determinato in tutto, è adatto agli “spiriti
fiacchi”.
• L’idealismo, invece, sceglie l’assoluta
libertà dell’io che nulla di esterno può
condizionare, e richiede forza e grandezza
d’animo.
La scelta di una filosofia dipende da quel che
si è come uomo, perché un sistema filosofico non è
un’inerte suppellettile, che si può lasciare o
prendere a piacere, ma è animato dallo spirito che un
uomo ha. Un carattere fiacco di natura o
infiacchito e piegato dalle frivolezze, dal lusso
raffinato e dalla servitú spirituale, non potrà mai
elevarsi all’idealismo.
Prima introduzione alla Dottrina della Scienza
