Henri Bergson
La concezione del tempo.
La libertà. Rapporto spiritomateria
Notizie biografiche
• Di origine ebraica, nacque a Parigi nel
1859.
• Professore al Collegio di Francia, i suoi
testi gli ottengono un grande successo; la
sua diventa una “filosofia di moda”.
• Nel 1923 gli è conferito il premio Nobel.
• Morì durante l’occupazione nazista, nel
1941.
Un evoluzionismo
spiritualistico
La filosofia di Bergson si colloca
all’interno della “reazione al
positivismo”, pur mantenendo
tratti originali.
Spiritualismo
• È una tendenza filosofica diffusa nella
seconda metà dell’800 che in polemica
con il positivismo:
rifiuta l’esaltazione della scienza come unico
vero sapere e la riduzione della realtà
all’aspetto naturalistico-materiale;
afferma l’esistenza di una dimensione
spirituale (della coscienza, della libertà, dei
valori), inaccessibile ai metodi della scienza
ma richiedente una indagine specifica.
Bergson e lo spiritualismo
• A differenza dello spiritualismo classico
che tende a separare il più possibile la
dimensione spirituale da quella materiale
(fino a negare la realtà della seconda),
• Bergson intende accettare i risultati della
scienza e l’esistenza del corpo e del
mondo materiale, al fine di cogliere la
coscienza nella sua esistenza concreta.
Evoluzionismo
• Bergson concepisce la realtà come lo
svolgersi di una corrente di coscienza
(“slancio vitale”) in continua
trasformazione, in grado di originare
anche la dimensione materiale.
• (Non mancano affinità con il positivismo
evoluzionistico di Spencer).
Il Saggio sui dati
immediati della coscienza
In questo scritto del 1889
Bergson inizia la sua polemica
col positivismo: la concezione
scientifica del tempo non dà
ragione dell’esperienza che ne
concretamente facciamo.
Il tempo della fisica
• È astratto, esteriore e spazializzato:
è fatto di istanti uguali, caratterizzati solo per
loro posizione nella successione;
è fatto di istanti che sono l’uno esterno
all’altro (non hanno altro rapporto oltre quello
di successione);
è un tempo reversibile (è sempre possibile
azzerare il tempo e ripetere l’esperimento).
È perciò raffigurabile con una collana di
perle tutte uguali.
Il tempo della vita
• Il tempo della vita è invece concreto e
interiore (esiste per la coscienza).
• Si identifica con la durata:
fuori dalla coscienza non c’è durata, né
successione, ma solo simultaneità (diverse
relazioni spaziali tra le cose);
solo la coscienza vive il presente unitamente
alla memoria del passato e all’anticipazione
del futuro.
Il tempo per la coscienza
• Per la coscienza:
gli istanti del tempo non sono tutti uguali,
differiscono soprattutto dal punto di vista
qualitativo (cinque minuti possono sembrare
o valere un’eternità);
non c’è esteriorità tra un istante e l’altro; l’uno
si lega all'altro e lo compenetra (cf. il
rimorso);
il tempo è inesorabilmente irreversibile.
Un tempo sempre nuovo
• Il tempo della coscienza può essere
raffigurato con un gomitolo che cresce su
se stesso (o una valanga).
esso, infatti, cresce nell’esperienza del
passato che sempre presuppone;
ma questa conservazione è anche
creazione, perché ogni istante pur essendo il
risultato di quelli precedenti è sempre nuovo
rispetto ad essi.
La scienza non basta
• Il tempo spazializzato non è “inutile”:
è adatto alle finalità pratiche della scienza
ma è inadeguato all’indagine della
coscienza.
• È perciò falsa la pretesa positivista di
giudicare tutti i fatti allo stesso modo, col
medesimo metodo scientifico.
Accanto al sapere scientifico si apre lo spazio
per un diverso tipo di sapere.
La libertà
L’idea di durata, come caratteristica
fondamentale della coscienza,
permette a Bergson, nel Saggio, di
difenderne la libertà.
Contro i deterministi
• Bergson osserva che per gli oggetti che
esistono nel tempo spazializzato si
possono trovare stati identici che
determinano eventi identici;
• ma ciò è impossibile per la coscienza;
in quanto è un continuo divenire non
esistono per essa stati distinti
e, in quanto conserva traccia del passato,
non esistono per essa eventi identici
La causa degli atti liberi
• Sono in errore anche i sostenitori del
libero arbitrio che fanno della volontà la
causa delle azioni libere:
anch’essi intendono la coscienza come una
somma di atti distinti, mentre l’io è un’unità
in divenire.
La causa del nostro agire è la coscienza nel
suo insieme; siamo liberi, in quanto i nostri
atti provengono da tutta la nostra personalità.
Non tutti gli atti sono liberi
• Ciò non significa che la nostra libertà sia
assoluta (come vuole certo spiritualismo):
i nostri, atti spesso provengono da abitudini
o da convinzioni superficiali e sono
prevedibili come i fenomeni esteriori;
solo se scaturiscono dal profondo di noi
stessi, se esprimono la totalità della nostra
persona la loro libertà è indubitabile.
Materia e memoria
(1896)
Stabilita l’irriducibilità della
dimensione interiore (la coscienza)
a quella materiale esterna, Bergson
affronta il problema dei loro
rapporti.
Rapporti mente-cervello
• Bergson respinge due concezioni
apparentemente opposte:
il materialismo,che fa del pensiero una
semplice funzione del cervello, un
epifenomeno dello stato cerebrale;
la tesi del parallelismo, per la quale gli stati
del pensiero e quelli del cervello sarebbero
“traduzioni in due lingue diverse dello
stesso originale”.
Irriducibilità della coscienza
• In entrambi i casi si suppone che
conoscendo ciò che avviene in un
cervello e possedendo la “chiave
psicofisiologica” sapremmo tutto ciò che
avviene nella coscienza corrispondente.
• Secondo Bergson corpo e cervello sono
realtà infinitamente più povere della
coscienza, rivolte essenzialmente
all’azione nelle circostanze presenti.
Cervello e azione
• Nel cervello passa solo una parte di ciò
che è presente nella coscienza, ciò che
serve all’azione: il corpo “limita in vista
dell’azione la vita dello spirito”.
Perciò se potessimo “guardar dentro” a un
cervello comprenderemmo della coscienza,
solo ciò che è esprimibile in gesti e movimenti
(come uno spettatore che vedesse le azioni
degli attori senza comprenderne le parole).
