Scetticismo: Dottrina filosofica secondo cui non è possibile formulare giudizi veri; di conseguenza, non è possibile
neppure conoscere con certezza la natura della realtà. Le varie forme di scetticismo filosofico si collegano con
l’epistemologia, in quanto investono il problema della definizione dei criteri di validità della conoscenza. Gli scettici
appaiono colpiti dalla varietà delle visioni del Mondo presenti fra gli uomini, quindi, presumendo di avere l'autentica
chiave di spiegazione dell'universo da cui far dipendere la felicità e la serenità dell'animo, traggono la conclusione che
l'unico modo per raggiungere la tranquillità della mente è un'indagine volta a riconoscere ugualmente fallaci tutte le
dottrine. La quiete si raggiunge quindi rifiutando qualsiasi dottrina. Anche lo scetticismo come le altre scuole
subordina l'indagine speculativa ad un fine pratico: l'ottenimento della pace interiore.
Lo scetticismo si dedica alla distruzione delle altre dottrine filosofiche; in realtà gli scettici non negano propriamente la
verità dei fenomeni ma piuttosto le teorie su di essi che hanno la pretesa di spiegarne la natura profonda.
La filosofia scettica ha avuto origine nella Grecia antica. A differenza dello Stoicismo e dell'Epicureismo, non era
una corrente di pensiero indipendente ma univa tre scuole distinte: la Prima Scuola di Pirrone al tempo di Alessandro
Magno, la Seconda Scuola della Media e Nuova Accademia e la Terza Scuola degli scettici posteriori.
Il dubbio nella filosofia scettica Lo scetticismo (dal greco sképtesthai, “esaminare”) si distingue anzitutto per
l’atteggiamento filosofico che nega l’esistenza di un criterio certo di verità e falsità, e quindi per l’esercizio del dubbio e
della “sospensione” del giudizio. I motivi che giustificano il dubbio possono essere diversi, ma in generale riguardano
l’inaffidabilità delle esperienze sensibili e l’impossibilità di individuare un criterio di verità: ad esempio, una cosa
appare diversa a individui diversi, o a ogni individuo in base al suo particolare stato (se giovane o vecchio, se sano o
malato). L’esercizio del dubbio e la sospensione del giudizio appaiono al filosofo scettico come l’unico atteggiamento
possibile, in opposizione al dogmatismo dei filosofi che sostengono di aver raggiunto una verità stabile.
Lo scetticismo nella filosofia greca I sofisti greci nel V secolo a.C. elaborarono concezioni di matrice scettica,
rispecchiata nella massima di Protagora “l’uomo è la misura di tutte le cose” e nell’affermazione di Gorgia: “nulla
esiste; se qualche cosa esiste, non può essere conosciuta”.
I principi dello scetticismo trovarono tuttavia la prima formulazione esplicita nel pirronismo, una scuola di filosofia
greca che derivò il nome dal fondatore, Pirrone di Elide. Questi, interessato soprattutto all’etica, riteneva che non
fosse possibile conoscere nulla della natura della realtà; il saggio doveva pertanto limitarsi a una sospensione del
giudizio (epoché). Il discepolo di Pirrone, Timone di Fliunte (325-230 ca.), condusse lo scetticismo a conseguenze
estreme asserendo che potevano essere sempre addotte buone ragioni sia pro sia contro qualsiasi tesi filosofica.
L'itinerario filosofico di Agostino d'Ippona
Nel IV sec.d.C. il cristianesimo conquista non solo la propria legittimazione civile e politica ma anche una certa egemonia
culturale. Le tappe fondamentali di questa conquista sono: l’Editto di tolleranza (313), la partecipazione di Costantino al
Concilio di Nicea (325) e il riconoscimento da parte di Teodosio del cristianesimo come religione ufficiale dell’Impero.
Parallelamente a questa affermazione culturale, si avverte negli scrittori e nei pensatori cristiani l’esigenza di mediare le
ragioni della fede con le dottrine filosofiche classiche.
Lattanzio, vissuto tra il III e il IV sec. tenta di fondare la concezione cristiana di Dio sui principi stoici sulla base dei quali
giustifica l’ordine razionale del mondo.
Arnobio, tenta il recupero degli dei pagani come forze operanti nel cosmo.
Agostino, tra i pensatori dell’età tardo-antica, più di tutti ha saputo riflettere con profondità sui problemi teologico-speculativi
ed etico-antropologici connessi alla religione cristiana. È uno dei maggiori Padri della Chiesa.
Nacque a Tagaste, in Numidia, nel 354, da padre pagano e madre cristiana (Monica) dalla quale subirà un’influenza decisiva per
la sua conversione al cristianesimo. Studiò retorica a Madaura e Cartagine.
Nel 373 lesse l’Ortensio di Cicerone, opera di esortazione alla filosofia. In questo stesso anno si avvicinò al MANICHEISMO, una
corrente teosofica che postulava l’esistenza di due principi contrapposti: bene e male.
A Milano incontrò il vescovo Ambrogio che lo illuminò nell’esegesi biblica. Studiò Plotino, il quale, attraverso la sua concezione
del male, gli consentì di superare il dualismo manicheo. Nel 387 si convertì al cristianesimo.Nel 391 venne chiamato a Ippona
dal vescovo Valerio al quale successe cinque anni dopo sulla cattedra episcopale. In questa veste intervenne con vigore in
dibattiti religiosi e culturali di grande attualità (soprattutto contro alcune sette ereticali). Morì nel 430.
Principali opere: ricordiamo, nella vastissima produzione agostiniana: "Contro gli Accademici", "L’immortalità dell’anima", "I
soliloqui", "La vera religione", "Le Confessioni", il trattato "Sulla Trinità", una serie di brevi scritti sulla predestinazione e sul
libero arbitrio ed, infine, "La Città di Dio".
L’itinerario agostiniano
Rapporto fede ragione: La fede è complementare alla ragione e la ragione alla fede. Le frasi con cui Agostino
riassume questo suo pensiero sono:
CREDE UT INTELLIGAS (Credi per capire)
INTELLIGE UT CREDAS (Capisci per credere)
Teologia, metafisica e scienza dell’uomo sono congiunte in Agostino.
Quello di Agostino è un pensiero asistematico che, alla struttura analitica delle argomentazioni, predilige le
"intuizioni" immediate. In ciò si avverte l’influsso e la metodica dei suoi grandi maestri, Platone (vir sapientissimus)
e Plotino ("reincarnazione" di Platone).
L’itinerario ha come centro focale l’anima o l’attività dello spirito e si compie attraverso una graduale conquista
realizzata attraverso 3 fasi:
Superamento critico della scepsi.
Teorizzazione della dottrina dell’autocoscienza o dell’autonoesi su cui viene fondata la metafisica
agostiniana della veritas interiore.
Il trascendersi dell’io autocoscienziale ed il conseguente attingimento del fondamento ontologico o del
principio della verità appresa e spiritualmente fruita per partecipazione dall’autocoscienza.
1° momento teoretico.
Superamento dello scetticismo
Nel dialogo Contra Academicos, Agostino critica lo scetticismo degli Accademici che rappresenta la più grave aporia
e il principale ostacolo alla ricerca filosofica in quanto inficia alla radice la tensione teleologica verso la verità.
Agostino si sofferma a demolire il probabilismo di Arcesilao e Carneade i quali, nella loro polemica contro il
dogmatismo degli Stoici, negavano la possibilità di raggiungere la certezza e la verità, sostenendo che la ragione
umana può al massimo pervenire alla probabilità e alla verosimiglianza (Qui Agostino fa riferimento agli Academica
priora di Cicerone).
L’argomento con il quale Agostino confuta il probabilismo degli scettici è il seguente:
se si nega la certezza e la verità non è possibile sostenere la probabilità e la verosimiglianza. Infatti, il certo e il
vero sono i criteri con cui valutiamo il probabile e il verosimile. Senza il rapporto con la certezza e la verità,
ciascuna cosa detta diventa nomina vacua, priva di ogni significazione reale.
– L’argomento dell’inganno dei sensi
Agostino conosce tutti i topoi della casistica scettica contro la veridicità delle percezioni sensoriali (ramo spezzato
nell’acqua, collo iridescente della colomba, torri della costa, l’eco, ecc.). Egli afferma che i sensi non ci
ingannano, ma si limitano a recepire passivamente delle realtà o delle apparenze. Il principio è "sentire non est
corporis, sed animae per corpus". La verità è tutta interiore, risiede nello spirito che assumendo i dati offerti dai
sensi, li elabora e li trasforma in valori noetici.
Agostino intende la filosofia come "amor studiumque sapientiae" e a tal uopo distingue la scienza, che è conoscenza
razionale-discorsiva delle realtà empirico-temporali, dalla sapientia, che è conoscenza noetico-intuitiva delle
realtà metatemporali.
– Il dubbio. Teoresi del superamento del dubbio
Il dubbio si supera, sostiene Agostino (anticipando le argomentazioni di Cartesio a proposito del cogito), con la
coscienza critica del dubbio stesso. Infatti chi dubita, nell’atto stesso del dubitare, ha coscienza di sé come
dubitante; ha la certezza del suo pensiero che dubita (Cfr. "De vera religione").
Vi è, dunque, una realtà certa, indubitabile: la presa di coscienza del dubbio. Di questa realtà non si può dubitare.
Ma se ci sbagliassimo?, potrebbero obiettare gli Accademici.
Agostino risponde: "Si fallor, sum". Se m’inganno, ho la certezza del mio essere. Questa certezza dell’ego cogitans
è una certezza interiore che non soggiace agli inganni della realtà esterna.
Possono essere falsi o illusori gli oggetti di cui si dubita, ma l’atto del soggetto dubitante, in quanto pensiero
consapevole e atto critico della coscienza, contiene in sé tutta una serie di certezze. Il soggetto o io dubitante:
Si dubitat vivit (certezza esistenziale)
Si dubitat, unde dubitet meminet (certezza della genesi del dubbio)
Si dubitat, dubitare se intelligit (certezza dell’atto dubitante)
Si dubitat, cogitat (certezza del cogito, del pensiero)
Si dubitat, scit se nescire (certezza del limite e dell’aporeticità del pensiero e della scienza)
Altre certezze sono il principio di non-contraddizione e i principi della matematica (validi a priori).
Ma come possiamo attingere la veritas?
2° Momento teoretico
METAFISICA DELLA "VERITAS INTERIORE"
L’anima o la mente, nel momento in cui supera la scepsi, afferma con certezza la propria realtà ontologicoesistenziale, prende coscienza del suo io interiore che non è un aliud distinto dall’anima ma è l’anima stessa che si
autoconosce. L’anima dunque si pone come autocoscienza, cioè come soggetto ed insieme oggetto della propria
conoscenza.
Tale autocoscienza non va confusa con l’introspezione (che coglie i dati psichici). Essa si attua a livello noetico
della mens ed è quindi conoscenza diretta, immediata, non analitica, ma noetico-intuitiva (Autonoesi) (cfr.
l’argomento nelle Enneadi di Plotino).
La verità, continua Agostino, non è fuori di noi, ma dentro di noi, inerisce all’interiorità della nostra anima: "Noli
foras ire; in te ipsum redi: in interiore homine habitat veritas".
Questo principio, che rivaluta l’imperativo socratico del "Conosci te stesso", fonda la metafisica della verità
interiore che è il centro della filosofia agostiniana.
Nella sua interiorità, l’anima scopre il mondo delle idee che non sono innate secondo la dottrina platonica. La
presenza delle idee si spiega col principio della partecipazione (metexi) che in Agostino assume un significato
diverso e viene integrato dalla dottrina dell’illuminazione.
La dottrina della verità è in noi non come lumen innatum ma come lumen participatum. l’anima riceve per
partecipazione alcune idee o principi assoluti che debbono guidare l’attività razionale come criteri assoluti di
giudizio. Tali idee sono:
I Principi della logica o della dialettica, validi a priori, indipendentemente dall’esperienza.
Le Veritates numerorum e gli assiomi delle scienze matematiche (a priori)
Le idee o nozioni universali di unità, verità, falsità, eternità, ecc.
I principi dell’etica (bene, male, giustizia, ecc.)
I principi normativi dell’estetica (idea del bello, arte)
Queste idee, come tutte le infinite rationes rerum, sono contenute nella mente di Dio o nel Logos divino (Agostino
trasferisce le idee dall’Iperuranio platonico alla mente di Dio).
Queste idee sono vere perché eterne e immutabili. Tutto ciò che esiste, esiste come partecipazione ad esse. Esse
sono il fondamento di ogni conoscenza intellegibile.
3° MOMENTO TEORETICO
IL TRASCENDERSI DELL’IO AUTOCOSCIENZIALE
I caratteri essenziali delle idee sono 6:
Le idee sono principi assoluti, validi a priori, indipendentemente dall’esperienza sensibile.
Sono immutabili, ossia riguardano la substantia rerum, ciò che permane del mutare dei fenomeni.
Sono necessarie, senza intellezione delle idee non c’è sapienza.
Sono indipendenti dal soggetto conoscente.
Sono eterne.
Sono universali.
Le verità sono intuite dalla mente ma non possono essere originate dalla mente stessa perché assolute, immutabili,
quindi superiori alla mente che, per sua natura, è soggetta all’errore.
Per attingere il fondamento della verità, l’anima pervenuta all’autocoscienza, deve superarsi e trascendersi.
Il fondamento della verità è, dunque, Dio.
