Roberto Nava – LEOPARDI – 2) Come spiegare a scuola il pessimismo cosmico? Per Leopardi il problema non
è esistere, ma vivere!
COME SPIEGARE A SCUOLA IL PESSIMISMO COSMICO?
PER LEOPARDI IL PROBLEMA NON E’ ESISTERE, MA VIVERE!
Il segno della grandezza e
della genialità di un pensatore si
vede non tanto nella sua capacità di
coerenza, bensì nella sua ricerca
della verità che lo può condurre
anche a ritrattare quanto fin lì
affermato, senza paura di essere
tacciato di incoerenza e di perdere,
magari, la propria immagine.
In questo consiste l’amore del
vero più che di se stessi.
Così già alla fine del 1823, grazie
anche alla vastità delle sue letture, alla
conoscenza più approfondita delle opere
di Epitteto e di Teofrasto, Leopardi
comprende che la questione della felicità
così come l’aveva descritta nelle sue
opere poetiche e nello Zibaldone è tipica del cuore dell’uomo di ogni epoca e di ogni luogo, è connaturata
all’animo umano, non è attribuibile all’allontanamento dallo stato di natura.
Anzi, proprio la Natura viene ora considerata matrigna perché ha fornito all’uomo un desiderio innato
di felicità infinita, ma non gli ha fornito i mezzi per colmarlo. Da qui derivano l’insoddisfazione e l’infelicità
umane.
La ragione non è colpevole, ché, anzi, da valido strumento gnoseologico ed euristico permette
all’uomo di scoprire il vero, di comprendere la natura del nostro animo e di cercare di trovare delle possibili
soluzioni. È la ragione che non vuole accontentarsi dei rimedi palliativi ed illusori, che sono solo dei surrogati
della felicità e, in maniera indomita, ricerca e domanda una felicità piena. Questa è la fase definita del
pessimismo cosmico.
Anche qui l’espressione nasconde la vera natura del pensiero leopardiano: Leopardi è arrivato
all’acquisizione che il problema della felicità è immutato nel tempo e nello spazio, perché è una domanda del
cuore dell’uomo.
Il vero filosofo è per Leopardi anche poeta, così come il vero poeta è anche filosofo.
Ecco perché le nuove acquisizioni trovano subito nel 1824 una traduzione geniale in immagini e
dialoghi lucidi e sorprendenti per l’ironia e la forza maieutica: le Operette morali. Una di queste, il «Dialogo
della natura e di un Islandese», esprime in maniera icastica e paradigmatica la portata del nuovo pensiero.
Nato e vissuto in una terra ingrata e infeconda, un islandese ha da tempo cercato di essere felice.
Vedendo che ciò era impossibile, si è avventurato di terra in terra per cercare di sfuggire almeno ai
tormenti del clima, ai colpi infausti della sorte, all’infelicità e ai dispiaceri.
Nelle sue peregrinazioni si rende conto che non solo non è riuscito a raggiungere la felicità, ma
neppure a evitare i patimenti.
Un giorno, circumnavigata l’Africa e superato il Capo di Buona Speranza, approda ad una terra ove
trova dei busti di donna simili a quelli che si ergono ritti verso il cielo sull’isola di Pasqua. Ad uno di questi
volti belli, ma nel contempo terrificanti, rivolge i suoi sfoghi e le sue lamentele nei confronti della Natura
finché scopre che la sua nemica, colei da cui sfugge da tempo, gli sta davanti.
Allora il suo racconto si traduce in domande sempre più incalzanti sulle ragioni per cui l’uomo sia
infelice.
Roberto Nava – LEOPARDI – 2) Come spiegare a scuola il pessimismo cosmico? Per Leopardi il problema non
è esistere, ma vivere!
L’islandese con crudo realismo adduce un paragone assai emblematico: quando si invita un ospite a
casa propria, non si pensa solo a dargli il vitto e l’alloggio, ma ci si premura e ci si preoccupa perché lui
possa stare bene, trovarsi bene, essere felice.
La Natura risponde che lei non ha tra i suoi fini la felicità dell’uomo, non è un suo problema: a lei sta
a cuore il sistema, il ciclo di nascita, di morte, di trasformazione, in poche parole la conservazione
dell’universo nel suo insieme senza alcuna cura per il singolo.
È sbalorditiva l’indifferenza con cui la Natura risponde.
L’islandese non si accontenta di simili risposte: ma a voler suggellare quanto la Natura ha fino a quel
momento espresso sopraggiungono due leoni emaciati che sbranano l’islandese e col pasto sopravvivono per
due giorni. Anche se qualcuno narra che la sua sorte fu diversa: una tempesta di sabbia lo seppellì fino a
quando esploratori europei, nei loro scavi e nelle loro ricerche sull’antichità, non ritrovarono il corpo e con
gran meraviglia lo portarono in uno dei musei occidentali.
Con sottile e caustica ironia Leopardi si preoccupa qui di ribadire che il problema della felicità è
di ogni tempo e luogo, è universale e, nel contempo, individuale nel senso che riguarda ciascun
singolo. Non si può trovare risposta al proprio problema della felicità nell’analisi del sistema e
nell’evoluzione globale del mondo nel senso che al proprio bisogno di felicità ciascun singolo
deve rispondere verificando la corrispondenza tra le risposte incontrate e il desiderio del
proprio cuore.
È quanto Leopardi ribadisce in un notissimo passo dello Zibaldone del 22 aprile 1826, quello in cui ci
rappresenta un giardino bello e perfetto nel suo insieme, se visto da lontano e dall’esterno, ma, in realtà, in
stato di souffrance universale, perché i singoli elementi di quel luogo soffrono e, quindi, la serenità
dell’insieme è solo illusoria.
Scrive Leopardi:
«Entrate in un giardino di piante, d’erbe, di fiori. Sia pur quanto volete ridente. Sia nella più mite
stagione dell’anno. Voi non potete volger lo sguardo in nessuna parte che voi non vi troviate nel patimento.
Tutta quella famiglia di vegetali è in istato di souffrance, qual individuo più, qual meno.
Là quella rosa è offesa dal sole, che gli ha dato la vita; si corruga, langue, appassisce. Là quel giglio
è succhiato crudelmente da un’ape, nelle sue parti più sensibili, più vitali… Quell’albero è infestato da un
formicaio, quell’altro da bruchi, da mosche, da lumache, da zanzare,… in tutto il giardino tu non trovi una
pianticella sola in istato di sanità perfetta. Qua un ramicello è rotto o dal vento o dal suo proprio peso; là un
zeffiretto va stracciando un fiore, vola con un brano, un filamento, una foglia, una parte viva di questa o
quella pianta, staccata e strappata via… Quella donzelletta sensibile e gentile va dolcemente sterpando e
infrangendo steli. Il giardiniere va saggiamente troncando, tagliando membra sensibili, colle unghie, col
ferro... Certamente queste piante vivono; alcune perché le loro infermità non sono mortali, altre perché
ancora con malattie mortali, le piante, e gli animali altresì, possono durare a vivere qualche poco di tempo.
Lo spettacolo di tanta copia di vita all’entrare in questo giardino ci rallegra l’anima, e di qui è che
questo ci pare essere un soggiorno di gioia. Ma in verità questa vita è trista e infelice, ogni giardino è quasi
un vasto ospitale...».
Il problema non è, quindi, esistere, ma vivere. La questione dell’esistenza non si può
risolvere e affrontare in uno sguardo sociale e collettivo, ma bisogna partire dall’esperienza del
singolo: è l’unico modo per non essere estranei a noi stessi, per non sentirsi immedesimati nella
massa informe e senza nome.
