ISSR$Pisa$2014-2015$
Bracci$Mario$
2. Il dato storico
1.
LA CRISTOLOGIA DEI PRIMI DUE
SECOLI
2.
N I C E A E L’ A R I A N E S I M O
3.
L’ A P O L L I N A R I S M O
4.
CALCEDONIA E IL SUPERAMENTO DEL
MONOFISISIMO
5.
L’ E N I P O S TA S I
6.
DAL MONOFISISMO AL MONOTELISMO
7.
L A S I N T E S I M E D I O E VA L E
8.
LA TEOLOGIA DELLA CROCE E LA
RIFLESSIONE NELLA MODERNITÀ
9.
IL CRISTOCENTRISMO DEL ‘900
2.1. la cristologia dei primi due secoli
1. Il$cambio$di$un$paradigma$
2. Il$giudeo-cris>anesimo$
3. Le$prime$riflessioni:$Ignazio$di$An>ochia,$Policarpo$di$Smirne,$Gius>no,$Ireneo$di$Lione$
4. Tre$nuove$ques>oni$
$ Cambio$della$domanda$
! Se$gli$apostoli$si$domandavano$come$fosse$possibile$che$quell’uomo$
fosse$Dio$
! Ora$ci$si$domandava$come$fosse$possibile$che$Dio$fosse$quell’uomo$
Il cambio di un
paradigma
Dalla$cristologia$a$due$stadi$a$
quella$a$tre$stadi$
$ La$risposta$neotestamentaria$era$maturata$nell’iden>tà$tra$colui$
che$si$era$visto$vivere,$morire$e$risorgere:$il$Signore$risorto$è$il$Gesù$
crocifisso.$L’iden>tà$esperita$è$la$risposta.$
$ Nella$chiesa$post-apostolica$si$deve$pensare$un$altro$paradigma:$
l’unità$della$storia$salvifica$rimanda$all’unico$soggeVo$che$vi$opera.$
Dio,$dall’eternità,$si$fa$uomo$e$giunge$nella$storia$dell’uomo;$con$la$
sua$morte$ritorna$nello$stato$di$gloria.$
$ Cambio$di$paradigma:$
o Da$orizzontale/storico$a$due$stadi:$“nato%dalla%s)rpe%di%Davide%secondo%
la%carne;%cos)tuito%Figlio%di%Dio%secondo%lo%Spirito”$(cfr.$Rm$1,3-4)$
o A$ver>cale/ontologico$a$tre$stadi:$dalla$pre-esistenza,$all’incarnazione,$
alla$post-esistenza.$
$ Il$cambio$di$orizzonte$incide$sulla$leVura$dell’evento$
$ I$giudei$cris>ani$u>lizzano,$come$primo$modello,$quello$
più$prossimo$a$loro:$l’apocali]ca$giudaica.$
Il giudeocristianesimo
L’adozionismo$degli$ebioni>$
$
$ Si$traVa$di$una$teologia$per$‘visioni’$(cfr.$Ap)$i$cui$temi$
sono:$$
1. la$cosmologia-creazione$
2. il$rapporto$e$la$mediazione$angelica$tra$il$mondo$divino$e$
quello$umano$
3. la$loVa$contro$il$male$
$ NB$
" Rimane$in$secondo$ordine$lo$sguardo$all’evento$Gesù,$alla$sua$
croce,$presi$dalla$dinamica$ascendente.$È$questo$il$mo>vo$della$
sempre$maggiore$distanza$dall’ascensione$di$Gesù$
" La$visione$ebionita$è$di$stampo$adozionista:$Gesù$era$solo$un$
uomo,$rives>to$dalla$potenza$divina,$che$è$vissuto$nella$gius>zia,$
inconsapevole$del$peccato,$rives>to$di$Spirito$nel$baVesimo$ed$
elevato$alla$gloria$divina.$$
" Gesù$così$indica$la$via,$ma$non$comunica$la$grazia.$
" Gesù$porta$a$compimento$la$creazione,$è$il$secondo$Adamo$
$ Alcuni$temi$della$riflessione$giudeo-cris>ana$
1. Angelomorfismo$
Gesù$è$l’angelo$di$JWHW$(Pastore%di%Erma);$è$l’inviato$(dal$verbo$greco$ἀγγ λλω)$
da$Dio.$Non$significa$per$questo$un$subordinazionismo,$ma$il$linguaggio$al$
momento$resta$ambiguo.$Si$comprende$bene$perché$poi$con$l’arianesimo$questa$
teologia$venga$abbandonata$$$
Il giudeocristianesimo
La$leVura$giudeo-cris>ana$di$
Gesù:$l’angelomorfismo,$il$
nome,$il$baVesimo,$la$
discesa$agli$inferi$e$la$
resurrezione$
$
2. La$teologia$del$nome$
Il$nome$funge$da$elemento$di$con>nuità:$il$nome$ineffabile$di$Dio$(cfr.$Es%3,14;$
23,21)$dice$la$sua$trascendenza,$questa$passa$nel$nome$di$Gesù,$nome$nel$quale$
si$è$salva>$(cfr.$Gal%3,5).$La$ritroviamo$nella$teologia$giovannea$come$
glorificazione$del$nome$(cfr.$Gv%12,28)$
3. BaVesimo$
Qui$viene$ad$essere$espresso$un$dinamismo$dall’alto$verso$il$basso:$gli$ebioni>$
vedevano$nel$baVesimo$la$generazione$a$Figlio$(cfr.$Vangelo%degli%ebioni)).$
Anche$questo$tema$dell’unzione$e$della$discesa$dello$Spirito$verrà$abbandonato,$
a$causa$dell’arianesimo,$a$favore$dell’unione$iposta>ca$ossia$dell’iden>tà$di$Gesù$
con$il$Verbo.$
4. Discesa$agli$inferi$
Anche$questo$tema$è$legato$alla$riflessione$dinamica$di$discesa/ascesa;$pertanto$
non$è$tanto$da$leggersi$legato$alla$morte$di$croce$quanto$all’annuncio$e$al$
trionfo.$Questo$tema$ritornerà$in$epoca$medioevale$
5. Croce$e$resurrezione$
L’ascesa$è$leVa$come$intronizzazione$–$tema$della$gloria,$del$trono$di$Dio$(Sal%
110,1)$–$e$come$cifra$della$salvezza:$l’innalzato$è$simile$al$serpente$di$bronzo$
dell’Es.$Rimarrà$nella$leVeratura$cris>ana$come$simbolo$(albero$della$vita,$albero$
della$croce,$albero$della$nave)$
$ Ignazio(di(An+ochia(
$ Con$la$communica)o%idiomatum%$individua$un$principio:$per$l’unità$del$
soggeVo$è$possibile$aVribuire$aVribu>$e$azioni$sia$umane$che$divine$a$Gesù$
$ Prova$ad$u>lizzare$una$formula$an>te>ca:$
Le prime
riflessioni
Si$va$alla$ricerca$di$un$linguaggio$
per$dire$la$salvezza$che$Gesù$
porta.$
Ignazio$di$An>ochia$parla$di$
communica)o%idiomatum$e$
opera$una$prima$$dis>nzione$tra$
generazione$secondo$la$carne$
(gennētos)$e$realtà$divina$
increata$(agennētos)$secondo$la$
formula$paolina$di$sarkikos$e$
pneuma)kos$(Rm%1,3-4)$
$
$
$ Uno(solo(è$il$medico$
carnale$(sarkikós)$
e$
spirituale$(pneuma)kós)$
generato$$(gennētos)$
e$
non$generato$$(agennētos)$
nella$carne,$nato$da$Dio$
e$da$Maria$$
prima$passibile$$
nella$morte,$vita$vera$
$
$
e$
$
e$da$Dio$
poi$impassibile$
$ Gesù(Cristo(
$ Nostro(Signore(
$ (Le@era%agli%Efesini%7,2)$$
$ Melitone(di(Sardi(
$ L’immagine$che$viene$evocata$nella$sua$opera$omile>ca,$Perì%Pascha,$è$
quella$dell’agnello$in$modo$che$si$possa$pensare$e$il$Figlio$e$l’uomo,$colui$
che$discende$e$colui$che$si$ha$pa>to.$
Le prime
riflessioni
$
$
$ Il$movimento$è$definito$con$il$termine$incarnazione:$“nella$vergine$
incarnato$(sarkōtheis)”$(n.$104)$
$ Gius+no$
$ Filosofo$e$mar>re,$cerca$di$stabilire$un$contaVo$con$il$pensiero$medioplatonico$
$ Secondo$la$tradizione$stoica$e$medioplatonica$è$possibile$pensare$un$
elemento$razionale-logico$che,$perché$condiviso,$permeVa$la$conoscenza.$
Così$egli$parla$di$“semi$del$verbo”$–$spérma%tou%lógou%o$lógos%sperma)kós%
–$che$nell’apparire$di$Gesù,$il$Lógos,%riunisce$gli$elemen>$dispersi:$il$corpo,$
la$parte$razionale$e$l’anima$(Apologia%II,$10,1).$
$ Quella$che$per$i$platonici$era$l’anima%mundi,$il$principio$che$organizzava$la$
materia$nella$forma$assunta$dal$mondo$visibile$e$razionale$–$nel$senso$di$
comprensibile$–$in$Gius>no$è$Cristo:$Lui$è$il$principio$cosmologico$apparso$
come$corpo,$ragione$e$anima$(sōma,%lógos,%psyché)$secondo$il$modello$
tricotomico$platonico.$
$ Ireneo(di(Lione(
Le prime
riflessioni
$
$
$ La$sua$è$una$teologia$che$affronta$il$pensiero$gnos>co.$Egli$elabora$un$
sistema$fondato$su$tre$cardini$–$Dio,$Cristo,$la$salvezza$–$e$una$idea$di$
fondo:$Dio$ha$un$piano$universale$in$cui$dispensa$la$sua$salvezza$
(oíkonomía).$C’è$un$solo$piano$di$Dio,$come$unico$è$Dio,$come$unica$è$
la$sua$azione$e$volontà.$
$ Usa$il$temine$incarna)o%con$lo$stesso$senso$di$sarkōsis:%egli$vuole$dire$
la$discesa$del$Verbo$nella$carne,$la$formazione$nel$seno$di$Maria.$
$ La$carne$di$peccato$è$così$assunta$dall’uno$e$medesimo$(unus%et%idem)$
soggeVo:$Gesù$e$Figlio$(Adversus%Haereses%III,16,6)$
$ Così$Gesù,$il$Figlio,$ricapitola$tuVo$in$se$stesso:$sia$a$livello$di$iden>tà,$
che$a$livello$storico$–$disposi)o%–$che$universale$congiungendo%e%
unendo%l’uomo$a$Dio$(Adv.%Haer.%III,$18,7).$
$ Ireneo$ha$in$mente$una$sintesi:$Dio$Padre$opera$per$le$sue$due$mani$–$il$
Figlio$e$lo$Spirito$–$un’unica$azione$perché$ha$un$unico$fine$–$la$
partecipazione$dell’uomo$alla$gloria$di$Dio$–;$questo$lo$fa$in$Gesù$che$
unisce$e$congiunge:$Dio$si$umanizza$perché$l’uomo$sia$divinizzato.$È$
questa$la$teoria$dell’admirabile%commercium%che$in$epoca$medioevale$
sarà$ripresa.$
Tre nuove
questioni
1. pensare$il$rapporto$tra$cristologia$
e$trinitaria$nell’unità$di$Dio.$La$
deriva$adozionista$e$
subordinazionista$pongono$la$
ques>one$dell’unità$e$della$
dis>nzione$
2. quale$salvezza$si$può$pensare$con$
Gesù?$Si$traVa$di$pensare$la$
differenza$tra$l’idea$di$salvezza$
gnos>ca$e$la$salvezza$operata$nel$
mistero$dell’incarnazione,$
passione,$morte$e$resurrezione$di$
Gesù$
3. Come$pensare$in$Gesù$l’unione$
del$Dio$invisibile$e$dell’umanità$
visibile?$
$ Nel$passaggio$dal$II$al$III$secolo$assis>amo$al$nascere$di$tre$
ques>oni;$ognuna$di$queste$ha$a$che$vedere$con$il$dover$
pensare$la$singolarità$dell’esperienza$cris>ana,$da$un$lato,$
nell’intreccio$culturale$a$cui$quella$esperienza$ora$si$va$
comunicando,$dall’altra.$$
$ L’esperienza$cris>ana$nasce$nel$giudaismo;$con$l’annuncio$e$la$
missione$ad%gentes%quell’esperienza$chiede$d’essere$deVa$e$
comunicata$a$chi$appar>ene$ad$un’altra$cultura.$Da$qui$la$
sfida$che$il$cris>anesimo$vive:$dialogare$e$dirsi$nell’orizzonte$
ellenis>co$dove$si$intrecciano$platonismo,$stoicismo,$
aristotelismo,$in$cui$ci$si$rappresenta$un$mondo$diviso$
dualis>camente$tra$bene$e$male,$in$cui$l’esperienza$religiosa$è$
vissuta$per$mezzo$di$cul>$misterici$(Mitra,$Cibele,$Iside).$
$ L’annuncio$cris>ano$si$fonda$invece$su$una$matrice$temporale$
–$c’è$una$storia$della$salvezza$–$e$monoteista$all’interno$della$
quale$pensare$la$relazione$che$Gesù$esibisce$e$annuncia:$Dio$è$
Padre$perché$Lui$ne$è$il$Figlio$e$per$mezzo$dello$Spirito$si$è$
aVra]$e$resi$partecipi$della$loro$vita.$
$ La$prima$difficoltà:$pensare$la$dis>nzione$senza$separazione$tra$Dio$
che$è$Padre$e$Gesù,$suo$Figlio.$
L’incarnazione
di uno della
Trinità
1. Pensare$il$rapporto$tra$
cristologia$e$trinitaria$
nell’unità$di$Dio.$$
La$deriva$adozionista$e$
subordinazionista$pongono$
la$ques>one$dell’unità$e$
della$dis>nzione.$$
In$chiave$cristologica$la$
difficoltà$da$pensare$diventa$
dire$l’unità$il$passaggio$dal$
Logos$pre-esistente$alla$
esistenza$nel$tempo:$la$
nascita$di$Gesù.$
$ L’adozionismo$semplifica$la$ques>one$negando$la$dis>nzione:$il$
modello$del$nudus%homo$fa$del$Figlio$un$uomo$assunto,$divinizzato.$
Non$riesce$quindi$a$pensare$come$si$possa$dire$che$Gesù$è$Dio,$
come$l’umano$possa$darsi$nel$dirsi$di$Dio.$
$ Il$subordinazionismo%semplifica$ordinando$e$degradando:$Dio$è$
solo$il$Padre,$il$Figlio$e$lo$Spirito$sono$inferiori$perché$proceden>.$
La$difficoltà$è$proprio$capire$la$provenienza$dis>nguendola$
dall’emanazione$e$dal$divenire.$
$ Come$reazione$alla$prima$semplificazione$sorge$il$modalismo;$
affermando$che$il$Padre,$il$Figlio$e$lo$Spirito$sono$solo$modi$diversi$
di$apparire$a$fronte$di$una$unità$indivisibile;$il$rischio$è$di$perdere$
la$dis>nzione$tra$i$tre$e$quindi$la$storia$come$salvezza$offerta$in$
una$relazione.$In$cristologia$questo$pensiero$riduce$la$presenza$di$
Cristo$a$mero$apparire:$è$il$doce)smo.$
$ La$reazione$alla$seconda$semplificazione$è$il$monarchianesimo;$qui$
si$pensa$la$dis>nzione$partendo$dall’origine:$è$dal$Padre$che$viene$
il$Figlio$e$lo$Spirito.$Il$rischio$ora$è$di$perdere$lacerare$l’unità$nel$
tenta>vo$di$affermare$l’origine.$$
$ A$livello$cristologico$la$difficoltà$di$stampo$trinitario$si$evidenzia$quando$
ci$si$trova$al$mistero$dell’incarnazione.$
L’incarnazione
di uno della
Trinità
1. Pensare$il$rapporto$tra$
cristologia$e$trinitaria$
nell’unità$di$Dio.$$
La$deriva$adozionista$e$
subordinazionista$pongono$
la$ques>one$dell’unità$e$
della$dis>nzione.$$
In$chiave$cristologica$la$
difficoltà$da$pensare$diventa$
dire$l’unità$il$passaggio$dal$
Logos$pre-esistente$alla$
esistenza$nel$tempo:$la$
nascita$di$Gesù.$
$ Per$i$monarchiani,$poiché$il$Padre$resta$l’unica$fonte,$Gesù$è$il$figlio$
generato,$così$si$deve$parlare$di$un’unica$nascita$$di$Gesù$dal$grembo$di$
Maria.$
$ Gli$adozionis)$privando$della$nascita$divina$il$Figlio,$riducono$così$Gesù$a$
solo$uomo$ed$escludo$la$paternità$di$Dio.$
$ I$doce)s),$escludendo$la$verità$dell’incarnazione,$negano$la$nascita$
umana$del$Verbo.$
$ La$risposta$che$il$pensiero$teologico$si$trova$così$ad$elaborare$passa$
proprio$soVolineando$la$duplice$nascita:$quella$del$Logos$pre-esistente$e$
quella$di$Gesù$nel$tempo.$
$ Ippolito(
$ La$doppia$generazione$conduce$così$ad$una$duplice$affermazione:$si$può$
parlare$di$Lógos%asarkos$(fuori$dalla$carne,$prima$dell’incarnazione)$come$
dell’unigenito$del$Padre$e$di$Lógos%ensarkos$(nella$carne)$in$cui$si$
manifesta$il$Figlio$perfeVo$(Contro%Noeto%15,6-7).%$
$ L’incarnazione$è$pensata$come$una$sorta$di$mescolanza:%senza$perdere$
ciò$che$aveva,$assume$ciò$che$non$aveva$(Sulla%santa%Pasqua$45,2).$
$ Tertulliano(
L’incarnazione
di uno della
Trinità
1.#Pensare$il$rapporto$
tra$cristologia$e$trinitaria$
nell’unità$di$Dio.$$
La$deriva$adozionista$e$
subordinazionista$pongono$
la$ques>one$dell’unità$e$
della$dis>nzione.$$
In$chiave$cristologica$la$
difficoltà$da$pensare$diventa$
dire$l’unità$il$passaggio$dal$
Logos$pre-esistente$alla$
esistenza$nel$tempo:$la$
nascita$di$Gesù.$
$ La$doppia$generazione$va$pensata$nell’unità$del$disegno$divino;$Dio$è$
libero$e$ciò$che$è$separabile$nel$tempo$è$unito$nella$volontà$con$cui$
agisce$e$salva:$così$la$creazione$sta$in$relazione$alla$generazione%
eterna%del$Verbo$e$la$salvezza$della$carne$alla$generazione%nel%tempo.$
$ Se$la$creazione$ha$faVo$l’uomo,$la$redenzione$lo$rifà.$$
$ Contro$ogni$doce>smo$Tertulliano$afferma$che$“Cristo$portò$l’uomo”:$
colui$che$ha$assunto$la$carne$umana$è$veramente$vissuto$ed$è$
veramente$morto.$Il$Verbo$fu$nella$carne$senza$alcuna$commis>one,$
senza$essere$una$terza$corsa$diversa$dal$divino$o$dall’umano.$Così$in$
Gesù$vediamo$una$duplice$sostanza,$non$confusa$ma$congiunta$(Adv.%
Praxeam%27,6.8.11)$e$ogni$natura$ebbe$a]vità$e$fini$propri$(27,13).$$
$ NB$
$ Con$la$risposta$per$mezzo$delle$due$nascita$si$aprirà$un’altra$
ques>one$–$che$abiterà$le$dispute$cristologiche$fino$al$VI$sec.$–$ossia:$
come$pensare$allora$adesso$l’unione?$Come$avviene$questa$unione$
senza$cadere$in$un$terzo$risultante?$come$pensare$la$dis>nzione$
senza$lacerare$e$separare$le$singole$proprietà$di$ogni$natura?$
La salvezza
nella carne,
non dalla
carne
2.#Quale$salvezza$si$può$
pensare$con$Gesù?$$
Si$traVa$di$pensare$la$
differenza$tra$l’idea$di$
salvezza$gnos>ca$e$la$
salvezza$operata$nel$mistero$
dell’incarnazione,$passione,$
morte$e$resurrezione$di$Gesù$
$
$ Lo$gnos>cismo$proponeva$una$salvezza$come$distacco$dalla$
materia.$Proponeva$così$un$percorso$che$conducesse$ad$una$
illuminazione$razionale$e$spirituale$capace$di$inver>re$quel$
processo$di$caduta$che$era$iniziato$con$la$creazione.$
$ Il$pensiero$gnos>co$si$propose$come$interprete$della$vita$di$
Gesù:$nel$baVesimo$vedeva$il$momento$in$cui$egli$riceveva$la$
divina$sapienza,$Sofia,$che$lo$rendeva$doVo$circa$la$verità$che$
proviene$dal$mondo$divino.$L’unione$tra$l’elemento$divino$–
superiore$–$e$umano$–$decaduto,$inferiore$perché$creato$–$è$
temporanea;$la$salvezza$consiste$quindi$in$una$via$di$uscita$
dalla$carne$per$ristabilire$una$relazione$con$l’elemento$divino$
originario.$Così$l’incarnazione,$anziché$essere$un$assumere$la$
condizione$umana$e$così$un$acquistare$un$nuovo$modo$per$
dirsi,$diventa$un$decadere$che$comporta$una$perdita$e$il$
rischio$di$non$essere$rivelazione.$
$ La$reazione$è$portata$avan>$dalla$scuola$alessandrina.$
$ Clemente(Alessandrino(
La salvezza
nella carne,
non dalla
carne
2.#Quale$salvezza$si$può$
pensare$con$Gesù?$$
Si$traVa$di$pensare$la$
differenza$tra$l’idea$di$
salvezza$gnos>ca$e$la$
salvezza$operata$nel$mistero$
dell’incarnazione,$passione,$
morte$e$resurrezione$di$Gesù$
$
$ Alla$falsa$gnosi$oppone$quella$vera,$quella$del$Lógos%che$è$Cristo.$
Ques>$è$il$vero$pedagogo$che$prepara$e$ha$cura$dell’uomo.$$
$ L’incarnazione$non$è$un$degradare$del$Lógos$perché$ques>$si$lega$
alla$carne$per$amore$(Pedagoghé%I,3,3).$
$ $$
$ Origene(di(Alessandria(
$ La$forma$con$cui$si$oppone$alla$gnosi$e$al$suo$pensiero$passa$per$
la$leVura$che$egli$opera$della$ScriVura:$questa$è$parola$che$legge$
e$rilegge$il$dirsi$di$Dio.$$
$ Il$Lógos%eterno$dà$forma$al$mondo$esterno,$per$cui$nella$
creazione$è$dato$il$senso$e$questo$può$essere$interpretato$se$
leVo$alla$luce$dello$stesso$Lógos.%Così,$con$l’incarnazione$è$data$
una$chiave$ermeneu>ca$con$cui$leggere$e$comprendere$la$
creazione$e$l’uomo$stesso.$Dove$si$trova?$Nella$ScriVura,$che$il$
luogo$del$darsi$di$questo$senso.$La$vera$gnosi$è$quella$cris>ana$
perché$ci$fa$risalire,$piano$piano,$dal$primo$senso$leVerale$a$quelli$
successivi:$morale$e$spirituale.$
$ $Origene(di(Alessandria(
La salvezza
nella carne,
non dalla
carne
2.#Quale$salvezza$si$può$
pensare$con$Gesù?$$
Si$traVa$di$pensare$la$
differenza$tra$l’idea$di$
salvezza$gnos>ca$e$la$
salvezza$operata$nel$mistero$
dell’incarnazione,$passione,$
morte$e$resurrezione$di$Gesù$
$
$ Come$avviene$la$salvezza?$
o L’incarnazione$è$il$luogo$in$cui$Dio$pone$Cristo$come$propiziatore$di$mol>$
beni:$egli$dona$i$beni$per$mezzo$della$sua$impronta$(karaktēr).$$
o Così$la$creazione$riceve$una$impronta,$ma$in$misura$della$sua$adesione:$
quanto$maggiore$è$l’adesione,$tanto$maggiore$è$la$quan>tà$di$beni$che$si$
ricevono$da$Cristo$[De%Principii%II,6,6].%%
o È$proprio$l’anima$di$Cristo$la$prima$ad$essere$partecipe$di$questa$mediazione$
aVuandola:$il$Lógos$assume$donando$ogni$bene$mentre$il$corpo,$assunto,$li$
riceve.$Cristo$è$quindi$il$modello$del$massimo$del$dono$per$la$massima$
adesione;$l’anima$unisce$il$mondo$creato$e$materiale$al$dono$di$Dio$[De%
Principii%II,6,3].$
$ La$proposta,$però,$pone$importan>$ques>oni:$
1.
Problema>co$è$il$cambio$di$paradigma:$non$più$LógosUsarx%ma%LógosU
psyché$[Disputa%con%Eraclide].%Eppure$Origene$afferma$che$in$Gesù$
l’umano$non$è$più$altro,$ma$una$cosa$sola$con$il$Lógos$[Contra%Celso$IV,
15]$
2. Origene$pensa$l’unione$(enōsis)$tra$il$Lógos$e$un$corpo$mortale$
dotato$di$anima$umana,$perché$«non$avrebbe$potuto$salvare$l’uomo$
intero$se$non$avesse$assunto$l’uomo$intero»$dotato$di$anima$
(psyché$),$corpo$(sōma)$e$spirito$umano$(pneuma%anthrōpou)[cfr.$
Disputa%con%Eraclide].$Problema>ca$è$qui$la$visione$tripar>ta$
dell’uomo:$nell’incarnazione$cosa$avviene?$Il$Lógos$si$unisce$ai$tre$
elemen>?$Come?$Ne$prende$il$posto?$
Assis>amo$ad$un$progressivo$passaggio,$una$sorta$di$arretramento$
$
La questione
dell’unione
3.%Come$pensare$in$Gesù$
l’unione$del$Dio$
invisibile$e$dell’umanità$
visibile?$
Come$è$avvenuta$l’unione?$
Si$traVa$di$interpretare$
l’assunzione:$tra$il$
discendere$del$Logos$e$il$
venire$dell’uomo$
L’arretramento$temporale$così$va$a$coincidere$con$un$spostamento:$dal$piano$
ver>cale-storico$a$quello$orizzontale-ontologico;$mutano$però$i$paradigmi$
soteriologici:$«per%noi%e%per%la%nostra%salvezza%discese%dal%cielo..»%
$
Il$movimento$di$
incarnazione$diventa$
un$scendere$da$un$
piano$ad$un$altro$
determinato$
ontologicamente$:$
kenosis%
Il$movimento$in$
avan>,$la$storia$della$
salvezza$legge$ormai$
la$volontà$salvifica:$$
per%noi%
2.2. Nicea e la questione ariana
1. Ario$
2. Nicea$(325)$
3. Le$ques>oni$che$restano$aperte$
$ $Ario(
Ario
È$il$presbitero$di$Alessandria$che$mostra$tuVe$le$difficoltà$del$
pensiero$origeniano$e$della$sua$scuola$
«il$Figlio$non$è$ingenerato$né$in$
alcun$modo$è$parte$
dell’ingenerato$né$deriva$da$un$
sostrato;$ma$per$volere$e$
decisione$del$Padre$è$venuto$
all’esistenza$prima$dei$tempi$e$
dei$secoli,$pienamente$Dio,$
unigenito,$inalterabile.$E$prima$
di$essere$stato$sia$generato$sia$
creato$…$non$esisteva.$Infa]$
non$era$ingenerato$…$né$deriva$
da$un$sostrato»$[Le@era%ad%
Eusebio%di%Cesarea$4-5]$
Elemen>$del$suo$pensiero$e$termini$chiave:$$
«Dio$per$propria$volontà$lo$ha$
faVo$sussistere,$immutabile$e$
inalterabile,$creatura$perfeVa$di$
Dio$ma$non$come$una$delle$
creature$…$né$come$Mani$ha$
insegnato$che$la$genitura$è$
parte$consustanziale$del$
Padre»$[Le@era%ad%Alessandro%di%
Alessandria%2-3]$
o Il$Figlio$è$la$prima$e$più$alta$creatura$di$Dio$–$subordinazionista%
o Ha$principio:$viene$dalla$volontà$del$Padre$–$monarchiano%
o Eppure$il$Lógos$resta$ingenerato$(agennētos)$
o Per$lui$generare$[gennaō]$equivale$a$creare$[ktίzō]$e$così$il$Figlio$
viene$[ek]$come$creatura$da$Dio$
o Usa$il$termine$sussistenza$[hypóstasis]$per$dire$che$la$sostanza$
[ousia]$si$presenta$in$una$forma$singolare$tale$da$dis>nguersi:$così$il$
Figlio$ha$una$sussistenza$diversa$dal$Padre$(per$non$dire$che$sono$
modi$di$apparire)$
o la$dis>nzione$lo$porta$ad$una$subordinazione$che$chiede$quindi$una$
differenza$nell’essenza:$il$Lógos$non$è$consustanziale$[omoousios]$al$
Padre$
Ario$cerca$di$tenere$insieme$l’idea$del$unico$Dio$[monos]$e$le$
tre$sussistenze$(3$ipostasi),$ma$se$il$Lógos$viene$da$Dio$è$quindi$
‘meno’$ontologicamente.$$
Concilio di Nicea
(325)
Crediamo$in$un$solo$Dio,$Padre$
onnipotente,$creatore$di$tuVe$le$cose$visibili$
ed$invisibili.$$
Ed$in$un$solo$Signore,$Gesù$Cristo,$figlio$di$
Dio,$generato,$unigenito,$dal$Padre,$cioè$
dalla$sostanza$del$Padre,$Dio$da$Dio,$luce$da$
luce,$Dio$vero$da$Dio$vero,$generato$non$
creato,$consustanziale$al$Padre,$mediante$il$
quale$sono$state$faVe$tuVe$le$cose,$sia$
quelle$che$sono$in$cielo,$che$quelle$che$
sono$sulla$terra.$Per$noi$uomini$e$per$la$
nostra$salvezza$egli$discese$dal$cielo,$si$è$
incarnato,$si$è$faVo$uomo,$ha$sofferto$e$
risorse$il$terzo$giorno,$salì$nei$cieli,$verrà$per$
giudicare$i$vivi$e$i$mor>.$$
Crediamo$nello$Spirito$Santo.$
Ma$quelli$che$dicono:$Vi$fu$un$tempo$in$cui$
egli$non$esisteva;$e:$prima$che$nascesse$non$
era;$e$che$non$nacque$da$ciò$che$esisteva,$o$
da$un’altra$ipostasi$o$sostanza$che$il$Padre,$
o$che$affermano$che$il$Figlio$di$Dio$possa$
cambiare$o$mutare,$ques>$la$chiesa$
caVolica$e$apostolica$li$condanna.$
$ $Il(testo(di$Nicea,(termini(chiave:$$
o È$una$professione$di$fede$tripar>ta$sulla$forma$baVesimale%
o Un$solo$Dio,$Padre$…$un$solo$Signore,$Gesù$Cristo,$Figlio$…$nello$Spirito%
o È$il$Figlio%ad$essere$definito$come$generato$(gennētos)$ma$non$nel$
senso$di$creato$[ktίzō].$Così$si$cerca$di$saldare$il$venire$dall’alto$–$piano%
ontologico$–$con$il$venire$nella$storia$–$piano%salvifico%–$,$da$qui$
l’espressione:$«per$noi$e$per$la$nostra$salvezza$discese$dal$cielo$…$»$
o È$sul$piano%ontologico%che$si$tende$ad$operare:$il$Figlio$viene$dal$[ek]$
Padre$e$con$esso$condivide$la$medesima$sostanza$[omoousios]$$
o Ed$è$nel$medesimo$piano$ontologico$che$si$deve$operare$quindi$anche$
la$dis>nzione:$la$generazione$è$la$relazione$che$ilo$Figlio$ha$con$il$
Padre$e$che$dice$l’essere-Figlio.$Così$si$ammeVe$in$Dio$una$iden)tà%
nella%differenza%co-originarie.$
Elemen+#problema+ci:$
◦ Si$usa$il$termine$sussistenza$[hypóstasis]$e$sostanza$[ousia]$come$
sinonimi.$Non$si$hanno$ancora$strumen>$linguis>ci$affina>$o$
ricompresi$nella$fede$
◦ Non$si$dice$nulla$circa$il$modo%dell’unione%
◦ Nicea$usa$il$termine$consustanziale$[omoousios],$usato$però$già$dagli$
gnos>ci$con$accezione$modalista$e$presente$nella$leVera$di$Ario$ad$
Alessandro$$
Concilio di Nicea
(325)
Crediamo$in$un$solo$Dio,$Padre$
onnipotente,$creatore$di$tuVe$le$cose$visibili$
ed$invisibili.$$
Ed$in$un$solo$Signore,$Gesù$Cristo,$figlio$di$
Dio,$generato,$unigenito,$dal$Padre,$cioè$
dalla$sostanza$del$Padre,$Dio$da$Dio,$luce$da$
luce,$Dio$vero$da$Dio$vero,$generato$non$
creato,$consustanziale$al$Padre,$mediante$il$
quale$sono$state$faVe$tuVe$le$cose,$sia$
quelle$che$sono$in$cielo,$che$quelle$che$
sono$sulla$terra.$Per$noi$uomini$e$per$la$
nostra$salvezza$egli$discese$dal$cielo,$si$è$
incarnato,$si$è$faVo$uomo,$ha$sofferto$e$
risorse$il$terzo$giorno,$salì$nei$cieli,$verrà$per$
giudicare$i$vivi$e$i$mor>.$$
Crediamo$nello$Spirito$Santo.$
Ma$quelli$che$dicono:$Vi$fu$un$tempo$in$cui$
egli$non$esisteva;$e:$prima$che$nascesse$non$
era;$e$che$non$nacque$da$ciò$che$esisteva,$o$
da$un’altra$ipostasi$o$sostanza$che$il$Padre,$
o$che$affermano$che$il$Figlio$di$Dio$possa$
cambiare$o$mutare,$ques>$la$chiesa$
caVolica$e$apostolica$li$condanna.$
$ Ques+oni(che(restano(aperte(e(non(risolte(a((Nicea(
# $Si$opera$una$‘ellenizzazione’$della$fede$ebraica$per$mezzo$
della$risorsa$contenuta$in$un$vocabolario$più$ontologico;$così$
facendo$però$si$prendono$conce]$che$hanno$senso$in$un$altro$
contesto$e$che,$inseri>$nel$mistero$cris>ano,$mostrano$la$loro$
insufficienza.$
$
È$il$caso$di$sussistenza$[hypóstasis]:$nel$panorama$stoico$non$si$dà$mai$una$
sostanza$[ousia]$senza$la$sua$forma$concreta,$senza$la$sua$ipostasi.$Così$
quando$vedo$un$uomo$vedo$un$concreto$[upakeimenon]$in$cui$"ciò$che$sta$
soVo",$ciò$che$è$nascosto$all'interno$di$quella$sussistenza,$rimanda$al$suo$
fondamento$a$livello$ontologico:$la$sua$sostanza.$Ogni$uomo$ha$l’umanità,$
ma$nessuno$la$condivide$con$un$altro;$questa$è$sempre$propria$in$ognuno.$
A$Nicea$si$vuole$affermare$che$la$divinità$è$la$stessa$del$Padre$e$del$Figlio$e$
dello$Spirito:$in$questo$modo$i$3$sono$consustanziali$[omoousios]$ciascuno$
in$modo$da$essere$il$sussistente$[hypóstasis]$in$cui$c’è$tuVa$la$sostanza$
[ousia]$divina.$
Ma$è$anche$il$caso$dell’unità$cui$rimanda$l’essereUuno%di$Dio.$Il$
monoteismo$aveva$come$modello$il$pensiero$platonico:$dall’uno$può$
venire$il$molteplice$come$dis>nzione$e$alterità.$Ma$se$in$Dio-Uno$c’è$
dis>nzione,$come$dirla$senza$lacerare$l’unità?$Nicea$afferma$che$l’unico$e$
solo$Dio$è$Padre$e$il$Figlio$è$Dio$vero$come$vero$è$il$Padre.$Da$qui$l’uso$di$
[ek]$per$dire$il$venire$dal$Padre$dis>nguendolo$dal$venire$dell’essere$
creato.$
Concilio di Nicea
(325)
Crediamo$in$un$solo$Dio,$Padre$
onnipotente,$creatore$di$tuVe$le$cose$visibili$
ed$invisibili.$$
Ed$in$un$solo$Signore,$Gesù$Cristo,$figlio$di$
Dio,$generato,$unigenito,$dal$Padre,$cioè$
dalla$sostanza$del$Padre,$Dio$da$Dio,$luce$da$
luce,$Dio$vero$da$Dio$vero,$generato$non$
creato,$consustanziale$al$Padre,$mediante$il$
quale$sono$state$faVe$tuVe$le$cose,$sia$
quelle$che$sono$in$cielo,$che$quelle$che$
sono$sulla$terra.$Per$noi$uomini$e$per$la$
nostra$salvezza$egli$discese$dal$cielo,$si$è$
incarnato,$si$è$faVo$uomo,$ha$sofferto$e$
risorse$il$terzo$giorno,$salì$nei$cieli,$verrà$per$
giudicare$i$vivi$e$i$mor>.$$
Crediamo$nello$Spirito$Santo.$
Ma$quelli$che$dicono:$Vi$fu$un$tempo$in$cui$
egli$non$esisteva;$e:$prima$che$nascesse$non$
era;$e$che$non$nacque$da$ciò$che$esisteva,$o$
da$un’altra$ipostasi$o$sostanza$che$il$Padre,$
o$che$affermano$che$il$Figlio$di$Dio$possa$
cambiare$o$mutare,$ques>$la$chiesa$
caVolica$e$apostolica$li$condanna.$
$ Ques+oni(che(restano(aperte(e(non(risolte(a((Nicea(
# Nicea$pensa$una$differenza$intra-divina$che$dice$nella$
relazione$di$Padre$che$genera$ma$è$ingenerato$(agennētos)$e$
Figlio$che$è$generato$(gennētos)$
$
# Il$mistero$dell’incarnazione$appar>ene$al$darsi$di$Dio$nella$
storia,$la$sua$economia$–$un$dispensare$beni$salvifici$–$è$un$
determinarsi$per$l’uomo.$Il$piano$ontologico$è$tenuto$unito$al$
piano$soteriologico$per$la$volontà:$il$Padre$vuole$il$Figlio$e$lo$
genera$mentre$il$Figlio,$compiendo$la$volontà$del$Padre,$si$fa$
uomo$«per$la$nostra$salvezza»$
$
$
Atanasio$$
è$considerato$il$grade$difensore$di$Nicea.$
Ques>$parla$di$incarnazione$[evUanthrōpēseōs]$come$assunzione$
della$carne$[σάρξ-sarx].$
La$carne$è$uno$strumento$mutabile$nelle$mani$dell’immutabile$
Lógos$[L’incarnazione$9].$$
$
Il$principio$guida$di$Atanasio$è$il$tema$della$volontà$divina:$i$tre$
agiscono$per$la$nostra$salvezza.$In$questa$economia$avviene$uno$
scambio$cosicché$“ciò%che%non%è%stato%assunto%non%è%stato%
redento”.%
Atanasio
Ciò$che$non$è$stato$assunto$non$è$
stato$redento$
$
2.3. L’apollinarismo
1. Apollinare$e$l’umanità$incompleta$di$Gesù$
2. Concilio$Costan>nopolitano$I$(381)$
$ Apollinare$intende$procedere$lungo$la$strada$segnata$dalla$fede$di$Nicea,$
ma$si$sbilancia$enfa>zzando$la$divinità$rispeVo$all’umanità.$
Apollinare di
Laodicea
Tentando$di$custodire$l’immutabilità$del$Lógos$nel$suo$incarnarsi,$afferma$
che$il$Lógos$deve$essere$rimasto$immune$da$ogni$contaminazione$con$
l’umanità.$Da$qui$il$suo$ragionamento:$
◦ soltanto$Dio$può$salvare$l’uomo$
◦ se$avesse$avuto$un’anima$umana,$luogo$delle$decisioni$libere$ma$anche$
mutevole$e$instabile,$
Parla$di$un’unica$natura$del$
Verbo$incarnato$(miav%fusis%tou%
Theou%logou%sesarkōmenē)%
L’unica%natura%(mian%fusis)%
sposta%l’equilibrio%su%un%solo%
lato,%da%qui%si%parla%di%
monofisismo%
La%consustanzialità%con%noi%è%
quindi%nella%sola%carne%
L’unione%è%pensata%fisicamente,%
così%u)lizza%termini%come%
mescolanza%(sugkrasei)$
◦ allora$il$Lógos$incarato,$Gesù,$avrebbe$avuto$due$principi$intelle]vi$e$voli>vi$–$
uno$umano$e$uno$divino$–$$
◦ e$poiché$il$principio$intelle]vo$umano$(nous)$è$soggeVo$alla$debolezza$della$
carne$e$al$peccato$
◦ allora$era$necessario$che$Gesù$ne$fosse$privo$
L’umanità$di$Gesù$che$egli$propone$è$incompleta;$al$posto$dell’anima$
umana$il$Lógos$va$a$svolgere$quella$funzione$rendendolo$vivente$e$
impeccabile.$
Il$modello$alessandrino$Lógos–sarx$mostra$la$sua$ambiguità:$vede$nella$
sola$carne$la$parte$assunta$e$Cristo$stesso$diventa$quindi$imperfeVo.$
Il primo Concilio di
Costantinopoli (381)
Questa$fede$…$ci$insegna$a$credere$nel$
nome$del$Padre,$del$Figlio$e$dello$Spirito$
Santo,$cioè$in$una(sola(divinità,(potenza,(
sostanza(del(Padre,(del(Figlio(e(dello(
Spirito(Santo,(in(una(uguale(dignità,$e$in$
un$potere$coeterno,$in$tre(perfeGssime(
ipostasi,(cioè(in(tre(perfeIe(persone,$
ossia$tali,$che$non$abbia$luogo$in$esse$né$
la$follia$di$Sabellio%con%la%confusione%delle%
persone,$con$la$soppressione$delle$
proprietà$personali,$né$prevalga$la$
bestemmia$degli$Eunomiani,$degli$Ariani,$
dei$Pneumatomachi,$per$cui,%divisa%la%
sostanza,%o%la%natura,%o%la%divinità,%si%
aggiunga%all'increata,$consostanziale$e$
coeterna$Trinità$una%natura%posteriore,%
creata,%o$di$diversa$sostanza.$$
Riteniamo$anche,$intaVa,$la$doVrina$
dell'incarnazione$del$Signore;$non(
acceGamo,(cioè(l'assunzione(di(una(
carne(senz'anima,(senza(intelligenza,(
imperfeIa,$ben$sapendo$che$il$verbo$di$
Dio,$perfeVo$prima$dei$secoli,$è$divenuto$
perfeVo$uomo$negli$ul>mi$tempi$per$la$
nostra$salvezza.$
La$professione$di$fede$dei$trecentodicioVo$
san>$Padri,$raccol>$a$Nicea$di$Bi>nia$non$
deve$essere$abrogata,$ma$deve$rimanere$
salda;$si$deve$anatema>zzare$ogni$eresia,$
specialmente$…$degli$Apollinaris>.$
$ Il$canone$primo$condanna$Apollinare$e$il$suo$riduzionismo.$
$ La$correzione$viene$dal$tema$soteriologico$e$dall’adagio$di$Atanasio:$se$
«ciò$che$non$è$stato$assunto$non$è$stato$redento»$allora$con$Apollinare$
non$è$salvato$l’uomo,$ma$solo$la$sua$carne.$
$ Papa$Damaso$(366-384)$affermò$che$la$natura$umana$era$stata$assunta$e$
resa$perfeVa$dal$Lógos,$mentre$Apollinare,$asserendo$il$contrario,$
privava$l’anima$umana$della$salvezza.$
$ $
$
$ A$questo$Concilio$si$giunge$anche$per$dirimere$ques>oni$trinitarie$–$
definire$lo$Spirito$–$conducendo$ad$una$precisione$terminologica$in$
campo$trinitario$e$cristologico$
$ Gregorio(di(Nazianzo(
Il contributo dei
padri cappadoci
anche in
cristologia
Gregorio$di$Nazianzo$e$la$
dis>nzione$terminologica$
$ Perché$l’uomo$caduto$nel$peccato$possa$essere$sanato$occorre$sia$ricreato$e$ciò$è$stato$possibile$per$la$compenetrazione$di$umano$e$divino$
in$Gesù$[Prima%le@era%a%Cledonio%4]$
$ Decisiva$risulta$la$dis>nzione$operata$in$chiave$trinitaria:$
◦ per$cui$si$deve$dis>nguere$in$Dio$tra$la$differenza$quanto$alla$natura$(questa%e%
quella%-$allo%kai%allo)$dalla$differenza$personale$tra$l’uno$e$l’altro$(allos%kai%
allos)$nella$comunione$della$natura$
◦ come$si$deve$dis>nguere$tra$sostanza$(ousia)$–$che$indica$ciò$che$gli$uomini$
hanno$in$comune$tra$loro$–$e$la$sussistenza$(hypóstasis)$–$che$indica$la$
dis>nzione$tra$uno$ed$un$altro$
◦ Così$nella$Trinità$l’ipostasi$dis>ngue$i$3$nella$loro$relazione$di$provenienza$(il$
Figlio$viene$dal$Padre,$lo$Spirito$dal$Padre$e$dal$Figlio,$il$Padre$da$nessuno)$
nell’unità$della$sostanza;$nella$cristologia$si$devono$dis>nguere$invece$le$due$
sostanze,$visibili$nelle$individualità$personali$(prosōpon),$senza$perdere$l’unità$
della$sussistenza.$
Il contributo dei
padri cappadoci
anche in
cristologia
La$grande$intuizione$dei$padri$
cappadoci$in$trinitaria$conduce$
ad$una$rigorosa$ricerca$del$
significato$dei$termini$anche$in$
prospe]va$cristologica.$
È$la$fede$che$qui$‘curva’$il$senso$di$alcune$espressioni$
metafisiche$classiche.$
$
Per$il$mondo$classico$non$si$potevano$dis>nguere$le$
persone$dalla$loro$sostanze$–$mai$si$dava$un$individuo$
(hypóstasis)$senza$una$natura$(ousia)$che$andava$ad$
individuare$con$proprie$caraVeris>che$personali$
(prósōpon).$
$
La$fede$in$Gesù$chiedeva$invece$di$dis>nguerli$riguardo$
all’essere$uni-trino$di$Dio$–$per$cui$una$natura$e$tre$
prósōpa%–$e$all’essere$uno$di$Gesù$–$un$unico$individuo$
capace$di$tenere$unite$due$nature$mantenendone$le$
proprietà$personali.$
2.4. Calcedonia e il superamento del
monofisismo
1. Una$dis>nzione$di$scuole$
2. Nestorio$
3. Cirillo$
4. Concilio$di$Efeso$(431)$
5. Un$primo$compromesso:$la$formula$di$unione$(433)$
6. Eu>che$e$Flaviano$
7. Leone$Magno$
8. Calcedonia$(451)$
9. Una$difficile$riconciliazione$
La distinzione tra due scuole
$ Scuola$Alessandrina:$Lógos–sarx%
$ Scuola$An>ochena:$Lógos–anthrōpos%
$ La$visione$è$dall’alto:$il$Lógos%che$discende$e$si$fa% $ Si$guarda$dal$basso,$partendo$dalla$condizione$
sarx%
assunta.$Così$si$deve$andare$a$salvaguradare$la$
divinità$di$Cristo$senza$perderla$di$fronte$
$ Si$accentua$l’unità$nel$Lógos$piuVosto$che$la$
all’uomo$Gesù.$
dis>nzione$in$Gesù:$così$l’aVenzione$è$rivolta$alla$
condizione$assumente$in$modo$che$sia$principio$ $ L’interesse$per$la$componente$umana$fa$
di$unità$della$condizione$assunta$
soVolineare$le$caraVeris>che$personali,$tanto$da$
parlare$di$due$prosōpa$dell’unico$soggeVo$
$ Tende$così$ad$un$monofisismo,$anche$se$latente.$ visibile.$
$ L’unità$è$secondo$l’ipostasi$divina$del$Lógos%%
$ L’unità$è$qui$colta$nel$movimento$
dell’assunzione.$
$ La%difficoltà$sta$nel$pensare$ancora$due$nature$
dopo$l’unione$volendo$assicurarsi$l’unità$
$ Il$rischio$è$di$vedere$le$due$nature$giustapposte,$
iposta>ca.$$
perdendo$l’unità$iposta>ca.$
Nestorio
%
“un%solo%e%medesimo%Cristo%
veduto%nella%natura%creata%e%
increata”%
%
L’unione%avviene%per%
congiunzione%
%
Si%vede%un%prósōpon$,%un%
volto,%uno%solo%e%medesimo$
$ È$animato$dal$desiderio$di$difendere$la$fede$di$Nicea$rispeVo$alla$
deriva$apollinarista,$pertanto$desidera$soVolineare$la$perfeVa$
umanità$e$divinità$di$Gesù.$
$ RispeVo$però$agli$alessandrini,$che$partendo$dall’individuo$
assumente$e$devono$poi$guadagnare$la$totalità$umana$di$Gesù,$da$
an>ocheno$pensa$sia$necessario$par>re$dalla$realtà$
dell’incarnazione:$in$Gesù$si$dà$vera$umanità$e$vera$divinità.$Così$
facendo$pensano$l’unità$perché$l’unione$è$già$avvenuta.$
$ Terreno$di$scontro$diventerà$l’affermazione$da$aVribuire$a$Maria.$$
$ In$quanto$madre$del$Cristo$si$può$usare$il$>tolo$di$ChristoUtokos,$
mentre$risulta$a$Nestorio$più$ambiguo$l’uso$del$>tolo$di$TheoUtokos%
poiché$significherebbe$che$Maria$fosse$madre$del$Lógos,%madre$del$
Figlio$pre-esistente,$e$non$dell’unità$dei$due,$dell’uno$e$dell’altro$
(eíeron%kai%éteron)[cfr.$Cirillo,$Le@era$45,6].$
$ L’idea$che$quindi$veniva$proposta$era$di$un$prósōpon$che$unisce$
per$congiunzione$(sunáfeia)$le$due$nature;$in$questo$modo$si$può$
riconoscere$“un%solo%e%medesimo%Cristo%veduto%nella%natura%creata%
e%increata”$(Le@era%a%Cirillo,$4$e$6).$$
$ Così,$chi$subisce$la$passione$corporea$non$è$la$divinità$del$Figlio,$
che$è$immutabile,$ma$la$natura$umana,$la$carne,$unita$a$quella$
divina.$
$ Le(buone(intuizioni:(
Nestorio
%
“un%solo%e%medesimo%Cristo%
veduto%nella%natura%creata%e%
increata”%
%
L’unione%avviene%per%
congiunzione%
%
Si%vede%un%prósōpon$,%un%
volto,%uno%solo%e%medesimo$
" Metodologicamente$segue$l’intuizione$dei$cappadoci$individuando$
l’unità$finale:$egli$vede$un$prósōpon$di$Cristo,$il$Figlio$incarnato,$e$
colloca$la$dis>nzione$a$livello$delle$due$nature$viste$nell’unità$raggiunta$
e$non$ancora$separate$e$dis>nte$prima$dell’incarnazione$
" La$sua$intuizione$più$importante$è$aver$guardato$non$prima,$ma$il$
termine$di$questa$unione$e$averlo$visto$uno:$l’unico$prósōpon$di$Cristo$
" RispeVo$al$tema$del$modo$dell’unione$egli$prende$l’intuizione$dei$padri$
cappadoci:$pensa$ad$una$sorta$di$pericoresi$(perichōrēsis),$una$
compenetrazione$dell’uno$nell’altro$in$cui$l’uno$è$presente$nell’altro.$Il$
pensiero$nasce$infa]$a$livello$cristologico$e$poi$i$cappadoci$lo$
trasferiscono$a$livello$trinitario.$
Non$mancano$gli$elemen+(problema+ci:$
" usa$il$termine$congiunzione$(sunáfeia)$anziché$unione$(énōsis);$così$
facendo$dava$l’idea$che$i$due$elemen>$fossero$con-presen>$come$due$
anche$dopo$l’incarnazione:$la$stessa$espressione$“uno$e$un$altro”$
andava$in$questa$direzione.$$$
" Inoltre,$se$ogni$natura,$una$volta$individuata$nell’ipostasi,$mostra$le$
proprie$caraVeris>che$nell’unico$prósōpon,$quando$in$Cristo$si$
affermava$“uno$e$un$altro”$secondo$le$nature$l’espressione$unico$
prósōpon$cosa$significava:$un$terzo$come$risultato$della$congiunzione?$
Tanto$che$l’accusa$che$gli$sarà$rivolta$sarà$proprio$quella$di$aver$
pensato$due$figli:$uno$secondo$la$carne$e$uno$secondo$la$divinità$
Cirillo
Un$solo$è$il$Figlio$e$ques>$è$il$
medesimo,$il$Cristo$
$
$
$ La$leVura$cristologica$di$Nestorio$appare$al$vescovo$di$
Alessandria$senza$senso,$anzi$vi$intravede$il$pericolo$di$una$
divisione$“dell’unico$e$indivisibile$Cristo”$(LeVera$45,3)$perché$
“uno$solo$è$il$Figlio,$uno$il$Signore”$(LeVera$45,4)$e$l’unione$è$
quindi$da$considerarsi$“senza$confusione$(aUsugchutōs)$e$
mutamento$(aUtréptōs),$per$cui$non$uno$$un$altro,$ma$uno$solo$
e$il$medesimo”$(LeVera$45,6).$$
$ Per$Cirillo$quell’uno$solo$è$il$figlio$che$è$il$medesimo,$ossia$il$
Cristo.$
Cirillo
Seconda%Le@era%di%Cirillo%a%Nestorio%
Non$diciamo,$infa],$che$la$natura$dal$
Verbo$si$sia$incarnata$mutandosi,$né$che$
fu$trasformata$in$un$uomo,$composto$di$
anima$e$di$corpo.$Diciamo,$piuVosto,$che$
il$Verbo,$unendosi$iposta>camente$una$
carne$animata$da$un'anima$razionale$si$
fece$uomo$in$modo$ineffabile$e$
incomprensibile$e$si$è$chiamato$figlio$
dell'uomo,$non$assumendo$solo$la$
volontà$e$neppure$la$sola$persona.$Sono$
diverse,$cioè,$le$nature$che$si$uniscono,$
ma$uno$solo$è$il$Cristo$e$Figlio$che$risulta$
non$che$questa$unità$annulli$la$differenza$
delle$nature$ma$piuVosto$la$divinità$e$
l'umanità$formano$un$solo$e$Cristo,$e$
Figlio,$che$risulta$da$esse…$per$noi$e$per$
la$nostra$salvezza,$ha$assunto$l'umana$
natura$in$unità$di$persona…$adoriamo$un$
unico$e$medesimo$(Cristo),$perché$il$suo$
corpo$non$è$estraneo$al$Verbo,$quel$
corpo$con$cui$siede$vicino$al$Padre;$e$non$
sono$certo$due$Figli$a$sedere$col$Padre$
ma$uno,$con$la$propria$carne,$nella$sua$
unità.$$
$
$ Scrive$tre$LeVere$a$Nestorio:$$
$ la$prima$(429)$ribadendo$l’uso$del$TheoUtokos%secondo$la$
comunica)o%idiomatum%che$si$fonda$nel$riconoscere$l’iden>tà$
divina$e$la$possibilità$di$aVribuire$allo$stesso$ora$gli$aVribu>$umani$
ora$quelli$divini$
$ la$seconda$(gennaio$del$430)$in$cui$ripropone$la$fede$di$Nicea,$
affermando$quindi$la$distanza$che$Nestorio$aveva$consumato$
rispeVo$alla$fede$$dei$san>$Padri.$AnzituVo$ribadisce$come$il$Lógos$
non$si$trasformi$né$in$carne$né$in$un$uomo$completo,$ma$si$deve$
invece$confessare$l’esistenza$di$un$Lógos$che$unisce$a$sé$“secondo$
l’ipostasi”$(kath’hypóstasis):$da$due$risulta$un$solo$Cristo$e$Figlio.$
In$questa$leVera$respinge$l’idea$di$Nestorio$di$una$congiunzione:$
questa$infa]$lo$porta$a$leggere$le$espressioni$di$Nestorio$come$
affermazioni$di$due$prosōpa.$Il$principio$su$si$basa$è$la$leVura$di$Gv$
1,14:$«il$Lógos$si$è$faVo$carne»;$non$si$dice$che$ha$unito$a$sé$un$
prosōpon$umano.$$$
$ la$terza$(novembre$del$430)$con>ene$12$anatema>smi.$Ribadisce$
l’unione$“secondo$l’ipostasi”$(kath’hypóstasis):$una$realtà$
individuale$resa$sussistente$(appunto%hypóstasis)$dal$Lógos$così$da$
unirsi$alla$natura$umana$senza$pregiudicare$le$caraVeris>che$
divine$e$senza$incorrere$in$un$terzo$fruVo$di$una$con-fusione$
Cirillo
$ Le(buone(intuizioni:(
" Partendo$dall’alto$vede$l’incarnazione$come$una$unione$secondo$
l’ipostasi,$è$la$seconda$persona$della$trinità$che$si$incarna$quindi$è$la$sua$
persona$che$individua$essere$il$principio$di$individuazione$di$Gesù$
Terza%Le@era%di%Cirillo%a%Nestorio%
…$è$diventato$uomo$dalla$donna,$senza$
rinunziare$a$quello$che$era;$ma,$pur$
assumendo$la$carne$e$il$sangue,$rimase$anche$
così$ciò$che$era:$Dio,$per$natura$e$secondo$
verità.$Né$diciamo$con$ciò$che$la$carne$sia$
passata$nella$natura$della$divinità,$né$che$la$
ineffabile$natura$del$Verbo$di$Dio$si$sia$
trasformata$nella$natura$della$carne:$infa],$è$
assolutamente$immutabile,$sempre$iden>co$a$
sé$stesso…$confessiamo,$quindi,$che$il$Verbo$
di$Dio$si(è(unito(personalmente(alla$carne$
umana,$ma$adoriamo$un$solo$Figlio$e$Signore$
Gesù$Cristo,$non(separando(né(dividendo(
l'uomo(e(Dio…$neppure$chiamando,$
separatamente,$Cristo$Verbo$di$Dio,$e$
separatamente$l'altro$Cristo$quello$nato$dalla$
donna…$unito(secondo(natura,$e$non$
Non$mancano$gli$elemen+(problema+ci:$
" Nell’affermare$un$solo$Figlio,$un$solo$Signore$sia$prima$che$dopo$
l’incarnazione$afferma$che$l’unione$è$da$intendersi$come$“da$due$
nature”$(ek%dúo%fúseon)$e$per$ribadirlo$usa$l’espressione$di$Apollinare$
credendola$di$Atanasio:$“una$sola$natura$del$Verbo$incarnato”$(míav%fúsis%
tou%Lógou%sesarkōmenē)$[Le@era%45,6].$In$questo$modo$però,$se$l’essenza$
della$natura$(la$sostanza$della$natura)$non$si$dà$se$non$assieme$
all’esistenza$individuale$(l’ipostasi),$quando$avviene$l’incarnazione$qual$è$
la$sola$natura$del$verbo$incarnato?$Se$viene$“da$due$nature”$e$se$ne$ha$
una$sola,$che$fine$ha$faVo$la$natura$umana$e$le$sue$proprietà,$le$sue$
operazioni$non$sono$così$perse?$
" Il$linguaggio$di$Cirillo$non$è$sempre$coerente.$Egli$sembra$usare$alcune$
espressioni$come$sinonimi$ma$il$risultato$finale$è$una$confusione:$nella$
terza$LeVera$a$Nestorio$Cirillo$afferma$che$il$Lógos$è$unito$alla$carne$
“secondo$l’ipostasi”$e$successivamente$afferma$una$unione$delle$nature$
“secondo$l’unione$naturale”$ed,$infine,$che$l’unione$è$“indicibile$e$
inenarrabile”$(cfr.$seconda$LeVera$a$Nestorio)$
mutato$affaVo$in$carne,$ebbe$in$essa$una$
tale$abitazione,$quale$si$potrebbe$poi$dire$
che$abbia$l'anima$dell'uomo$nei$riguardi$
del$suo$corpo…$non$concepiamo$il$modo$
dell’unione$come$una$giustapposizione$…$o$
come$una$unione$per$relazione$…$evi>amo$
piuVosto$il$termine$stesso$di$"congiunzione"…$
Quanto$alle$espressioni$del$nostro$Salvatore$
contenute$nei$Vangeli,$noi$non$le$aVribuiamo$
a$due$diverse$sussistenze$o$persone.$Non$è$
infa]$duplice$l'unico(e(solo(Cristo,$anche$se$si$
debba$ammeVere$che$egli(è(pervenuto(
all'unità(indivisibile(da(due(differen+(realtà(…$
ma$una(sola(realtà(composta(di$due$elemen>$
…$Le$espressioni$dei$Vangeli,$quindi,$sono$da$
aVribuirsi$tuVe$ad$una(sola(persona,(ossia(
all'unica(sussistenza(incarnata(del(Verbo$
$
Concilio di Efeso
(431)
I%dodici%anatema)smi%
$ In$questo$clima$di$scontro$viene$indeVo$il$Concilio$di$Efeso.$
$ Il$21$giugno,$presen>$solo$i$vescovi$vicini$a$Cirillo,$vengono$leVe$ed$
approvate$la$seconda$e$la$terza$LeVera$di$Cirillo$a$Nestorio,$si$legge$
e$condanna$la$risposta$di$Nestorio$a$Cirillo,$si$ribadisce$la$fede$di$
Nicea$e$si$proclama$Maria$$TheoUtokos.%
1.$Se$qualcuno$non$confessa$che$
l'Emmanuele$è$Dio$nel$vero$senso$
della$parola,$e$che$perciò$la$santa$
Vergine$è$madre$di$Dio$perché$ha$
generato$secondo$la$carne,$il$Verbo$
faVo$carne,$sia$anatema…$
$ Solo$il$26$giugno$arrivano$però$i$vescovi$an>ocheni;$ques>$non$
acceVano$i$12$anatema>smi$e$condannano$Cirillo.$
3.$Se$qualcuno$divide$nell'unico$Cristo,$
dopo$l'unione$le$due$sostanze$
congiungendole$con$un$semplice$
rapporto$di$dignità,$cioè$d'autorità,$o$
di$potenza,$e$non,$piuVosto$con$
un'unione$naturale,$sia$anatema.$
$ Nestorio$rinuncia$alla$carica$episcopale.$Viene$esiliato$nel$deserto$
egiziano.$
8.$Se$qualcuno$osa$dire$che$l'uomo$
assunto$dev'essere$con-adorato$col$
Verbo$di$Dio,$con-glorificato$e$conchiamato$Dio$come$si$fa$di$uno$con$un$
altro$…$sia$anatema$
$ Il$contrasto$però$non$si$aVenua$perché$le$espressioni$di$Cirillo$
risultano$ambigue$e$sopraVuVo$lo$si$taccia$di$apollinarismo,$visto$il$
ricorso$alla$formula$del$vescovo$di$Laodicea.$
$
$ L’11$luglio$arrivano$i$lega>$romani$invia>$dal$Papa$ra>ficando$le$
affermazioni$dei$cirilliani.$
$ Cirillo$ritorna$ad$Alessandria$come$vincitore$e$difensore$della$fede$
di$Nicea.$
La formula di
unione (433)
…$Noi$quindi$confessiamo$che$il$nostro$
signore$Gesù$figlio$unigenito$di$Dio,$è$
perfeVo$Dio$e$perfeVo$uomo,$
(composto)$di$anima$razionale$e$di$
corpo;$generato$dal$Padre$prima$dei$
secoli$secondo$la$divinità,$nato,$per$noi$
e$per$la$nostra$salvezza,$alla$fine$dei$
tempi$dalla$vergine$Maria$secondo$
l'umanità;$che$è$consostanziale$al$
Padre$secondo$la$divinità,$e$
consostanziale$a$noi$secondo$
l'umanità,$essendo$avvenuta$l'unione$
delle$due$nature.$Perciò$noi$
confessiamo$un$solo$Cristo,$un$solo$
Figlio,$un$solo$Signore.$
Conforme$a$questo$conceVo$di$unione$
in$confusa,$noi$confessiamo$che$la$
vergine$santa$è$madre$di$Dio,$
essendosi$il$Verbo$di$Dio$incarnato$e$
faVo$uomo,$ed$avendo$unito$a$sé$fin$
dallo$stesso$concepimento,$il$tempio$
assunto$da$essa.$
$ Sono$Paolo$di$Emesa$e$Acacio$di$Beroea$a$tentare$una$formula$che$
equilibri$le$diverse$anime.$
$ Il$punto$di$vista$alessandrino$viene$ad$essere$soVolineato$reiterando$
l’espressione$cirilliana$“un$solo$Cristo,$un$solo$Figlio”$ma$sopraVuVo$
parlando$di$unione$(énōsis)$e$ribadendo$l’espressione$di$Maria$“madre$
di$Dio”.$
$ Il$punto$di$vista$an>ocheno$viene$ad$essere$salvaguardato$affermando$
lo$sguardo$ad$unione$avvenuta:$“nato$dal$Padre$secondo$la$divinità,$
nato$da$Maria$secondo$l’umanità”.$Inoltre$si$cambia$l’espressione$di$
Cirillo$–$“da$due$nature”$(ek%dúo%fúseon)$–$e$si$afferma$invece$che$
l’unione$è$“in$due$nature”$(dúo%fúseōn%ènōsis%génone)$.$Infine$si$
stabilisce$che$le$due$nature$vanno$riferite$all’unica$persona$(ef’enòs%
prosōpon)$cancellando$di$faVo$un$anatema>smo$di$Cirillo.$
$ Il$testo$viene$condiviso$da$Cirillo$e$da$Papa$Sisto$III$
$ N.B.(
o Si$traVa$di$un$passo$avan>:$alla$perfezione$ontologica$divina$si$affianca$una$
assunzione$perfeVa$dell’essere$dell’uomo.$
o Se$in$trinitaria$era$ormai$passata$la$definizione$di$una$sostanza$e$tre$
persone,$in$cristologia$è$definita$la$formula$di$una$persona$in$due$nature$
senza$confusione$
o Si$è$così$passa>$dall’unione%naturale%di$Apollinare,$alla$congiunzione%
secondo%il%prosopon%di$Nestorio,$alla$unione%secondo%l’ipostasi%di$Cirillo$
Il riemergere del monofisismo
$ Eu>che$
$ Flaviano$
$ È$un$anziano$e$confusionario$archimandrita$di$
Costan>nopoli.$
$ È$il$Vescovo$di$Costan>nopoli.$$
$ Il$suo$presbitero,$Proclo,$suggeriva$di$sos>tuire$
$ Vedendo$scomparire$nella$formula$di$Unione$due$ all’affermazione$di$Cirillo$e$Apollinare$‘natura’$
espressioni$di$Cirillo$(il$míav%fúsis%“una$sola$
con$‘ipostasi’:$così$da$avere$l’$“unica$ipostasi$del$
natura”$e$il$termine$di$unione,$“da$due$nature”$-$ Dio$Logos$incarnato”$(míav%hypóstasis).$
ek%dúo%fúseon),$decide$di$rigeVare$l’espressione$
$ Flaviano,$nel$Sinodo$del$448,$condanna$Eu>che$e$
“consustanziale$a$noi$secondo$l’umanità”$della$
formula$di$Unione$per$ribadire$invece$l’$“una$sola$ propone:$
natura$del$Verbo$incarnato”$(míav%fúsis%tou%
◦ “crediamo$che$Cristo$dopo$l’incarnazione$è$di$due$
nature,$in$una$sola$ipostasi$e$in$un$solo$prosōpon”$
Lógou%sesarkōmenē)$di$Cirillo.$
◦ "Confesso%che%Nostro%Signore%avesse%due%nature%
prima%della%loro%unione;%ma%che%ne%avesse%una%sola%
dopo%l'unione"%
$ Eu>che$crede$che$sia$passata$la$tesi$nestoriana$
dell’assunzione$di$un$uomo$intero$da$parte$della$
divinità$del$Lógos$e$riafferma,$per$contro,$il$
monofisismo$apollinarista.$
$ Così$si$separava$conceVualmente$la$natura$dalla$
ipostasi$ed$affiancare$così$i$termini$ipostasi$e$
prosōpon%perché$l’unità$era$salvaguardata$
dall’unico$soggeVo$e$sorgente$dell’unità.$
$ Si$passa$così$a$pensare$l’unione$non$più$di$che$
cosa,$ma$al$chi.%
Papa Leone Magno
Se$infa]$si$crede$che$Dio$è$onnipotente$e$Padre,$
si$dimostra$con$ciò$che$il$Figlio$è$a$lui$coeterno,$
in$nessuna$cosa$diverso$dal$Padre,$perché$è$Dio$
nato$da$Dio,$onnipotente$da$onnipotente…$
Questo$eterno$unigenito$dell'eterno$Padre,$
inoltre,$è(nato(dallo$Spirito$santo$e$da$Maria$
vergine;$e$questa(nascita(nel(tempo(non(ha(
tolto(nulla,(come(nulla(ha(aggiunto,(a(quella(
divina(ed(eterna(nascita,(ma(fu(consacrata(
interamente(alla(redenzione(dell'uomo$
$
Salva$quindi$la$proprietà(di(ciascuna(delle(due(
nature,$che$concorsero(a(formare(una(sola(
persona,$la$maestà$si$rivesÄ$di$umiltà,$…e$per$
poter$annullare$il$debito$della$nostra$condizione,$
una$natura$inviolabile$si$unì$ad$una$natura$
capace$di$soffrire...$Nella$completa$e$perfeVa$
natura$di$vero$uomo,$quindi,$è$nato$il$vero$Dio,$
completo$nelle$sue$facoltà,$completo$nelle$
nostre$…$$
Perciò$chi$rimanendo$nella$forma$di$Dio(fece(
l'uomo,(si(fece(uomo(nella$forma$di$servo.$
Ciascuna(natura,(infaG,(conserva(senza(difeIo(
ciò(che(le(è(proprio…$$
Ognuna(delle(due(nature,(infaG,(opera(insieme(
con(l'altra(ciò(che(le(è(proprio…$La(stessa(e(
iden+ca(persona,(infaG,(è(vero(figlio(di(Dio(e(
vero(figlio(dell'uomo$…$perché$si$potesse$
costatare$che$le$proprietà$della$natura$divina$e$di$
quella$umana$rimanevano$in$lui;$e$così$
sapessimo$che$il$Verbo$non$è$la$stessa$cosa$che$
la$carne,$e$confessassimo$che$il$Verbo$e$la$carne$
cos>tuiscono$un$solo$Figlio$di$Dio.$
$ Il$Papa$Leone$viene$chiamato$in$causa$dal$Vescovo$Flaviano$
dopo$il$latrocinio$di$Efeso$che,$convocato$dall’imperatore$
Teodosio,$lo$aveva$deposto.$
$ Leone$risponde$alla$richiesta$del$vescovo$di$Costan>nopoli$
con$il$Tomus%ad%Flavianum.%
$ Le#intuizioni#di(Leone(
o $anzituVo$il$metodo:$cerca$di$conneIere(il(tema(sta+co(dell’unione$
delle$due$nature$con(un(elemento(più(dinamico,(storicoTsalvifico(
o occorre$chiarire$i$termini:$persona$–$alla$la>na$–$è$termine$che(
individua(chi(nasce.$Legando$persona$a$na)vitas$può$così$affermare$
che$il$Figlio$è$colui$che$è$nato$sia$dal$Padre,$secondo$una$generazione$
eterna,$sia$da$Maria,$secondo$l’incarnazione$ad$opera$dello$Spirito.$
Così$il(Figlio(è(nato(due(volte;(egli(è(il(medesimo(nato(due(volte(
o il(solo(e(medesimo(Figlio,$ha$una$natura$secondo$la$generazione$
eterna$e$una$secondo$l’incarnazione.$Ogni(natura(opera(ciò(che(le(è(
proprio(cosicché$la$salvezza$è$data$proprio$dall’aver$unito$potenza$e$
debolezza$
o RispeVo$a$Nicea$–$che$parlava$di$consustanzialità$solo$con$la$sostanza$
divina$–$Leone$pensa$una$doppia(consustanzialità(–$quanto$
all’umanità$e$alla$divinità$–$nell’unica(relazione(che(è(quella(filiale.$In$
Gesù$egli$riesce$così$a$vedere$la$filialità$–$che$lo$iden>fica$–$sia$
nell’umanità$che$nella$divinità$
Calcedonia (451)
Salva(quindi(la(proprietà(di(ciascuna(delle(
due(nature,(che(concorsero(a(formare(una(
sola(persona(…$Ciascuna$natura,$infa],$
conserva$senza$difeVo$ciò$che$le$è$proprio…$,$
opera$insieme$con$l'altra$ciò$che$le$è$proprio…$$
Seguendo,$quindi,$i$san>$Padri,$all'unanimità$
noi$insegniamo$a$confessare$un$solo$e$
medesimo$Figlio:$il$Signore$nostro$Gesù$Cristo,$
perfeVo$nella$sua$divinità$e$perfeVo$nella$sua$
umanità,$vero$Dio$e$vero$uomo,$[composto]$di$
anima$razionale$e$del$corpo,$consostanziale$al$
Padre$per$la$divinità,$e$consostanziale$a$noi$
per$l'umanità,$simile$in$tuVo$a$noi,$fuorché$nel$
peccato$,$generato$dal$Padre$prima$dei$secoli$
secondo$la$divinità,$e$in$ques>$ul>mi$tempi$
per$noi$e$per$la$nostra$salvezza$da$Maria$
vergine$e$madre$di$Dio,$secondo$l'umanità,$
uno$e$medesimo$Cristo$signore$unigenito;$da$
riconoscersi$in$due$nature,$senza$confusione,$
immutabili,$indivise,$inseparabili,$non$essendo$
venuta$meno$la$differenza$delle$nature$a$
causa$della$loro$unione,$ma$essendo$stata,$
anzi,$salvaguardata$la$proprietà$di$ciascuna$
natura,$e$concorrendo$a$formare$una$sola$
persona$e$ipostasi;$Egli$non$è$diviso$o$separato$
in$due$persone,$ma$è$un$unico$e$medesimo$
Figlio,$unigenito,$Dio,$verbo$e$signore$Gesù$
Cristo$
$ Morto$l’imperatore$Teodosio,$succede$Pulcheria$e$
Marciano,$che$accolgono$il$testo$di$Leone$Magno:$
revocano$così$il$latrocinio$di$Efeso$del$449$e$indicono$un$
nuovo$concilio$a$Calcedonia.$
$ Il$testo$con+ene:$
o Le$due%le@ere%di$Cirillo$a$Nestorio$
o La$formula%di%unione%del$433$
o La$professione%di%fede%di%Flaviano%del$448$
o Il$Tomus%ad%Flavianum%di$papa$Leone$Magno$
$
$ Il$testo$è$composto$da:$
" Un$preambolo$
" Una$prima$parte$che$muove%dalla%differenza%delle$nature$
all’unità$del$solo$e$medesimo$Figlio,$Gesù$il$Cristo$
" Una$seconda$parte$che$muove%dall’unità%del%sogge@o%per$
riconoscerne$la$differenza:$egli$è$uno%in%due%nature%$
Calcedonia (451)
$ L’intero$documento$è$soVoposto$ad$un$movimento$soteriologico:$
# Dio$per(noi(si$è$faVo$uomo,$così$Gesù$si$è$faVo$per$noi$come$noi$
# L’iden+tà$è$affermata$nell’assunzione(per(l’azione(del(soggeIo(
assumente:$Dio$è$Gesù$e$ques>$è$uomo$
# Così$la(differenza(è(compresa(in(una(unità(originaria,$filiale:$le$nature$
vanno$pensate$nell’unità$(en)$che$non$fa$venir$meno$la$differenza$(diá),$
ma$anzi$assieme$concorrono(a(formare(una(sola(persona(e(ipostasi((eìs%
en)$
Seguendo,$quindi,$i$san>$Padri,$all'unanimità$
noi$insegniamo$a$confessare$$
un(solo(e(medesimo(Figlio:$il$signore(nostro(
Gesù(Cristo,$perfeVo$nella$sua$divinità$e$
perfeVo$nella$sua$umanità,$vero$Dio$e$vero$
uomo,$[composto]$di$anima$razionale$e$del$
corpo,$consostanziale(al(Padre(per(la(
divinità,$e$consostanziale(a(noi(per(
l'umanità,$simile$in$tuVo$a$noi,$fuorché$nel$
peccato,$generato(dal(Padre(prima$dei$secoli$
secondo$la$divinità,$e(in(ques+(ul+mi(tempi$
per$noi$e$per$la$nostra$salvezza(da(Maria(
vergine(e(madre(di(Dio,$secondo$l'umanità,$
$uno(e(medesimo(Cristo(signore(unigenito;$
da$riconoscersi$in(due(nature,$senza%
confusione,%immutabili,%indivise,%inseparabili,$
non$essendo$venuta$meno$la$differenza(
delle(nature(a$causa$della$loro$unione,$ma$
essendo$stata,$anzi,$salvaguardata$la$
proprietà$di$ciascuna$natura,$e$concorrendo(
a(formare(una(sola(persona(e(ipostasi$$
Egli$non$è$diviso$o$separato$in$due$persone,$
ma(è(un(unico(e(medesimo(Figlio,(
unigenito,(Dio,(verbo(e(signore(Gesù(Cristo(
Si$elabora$una$sintesi$di$elemen>$linguis>ci$che$erano$risulta>$
problema>ci:$
$
# L’espressione$“nella%persona%e%una%sola%ipostasi”$(èn%prosōpon%kaì%mián%
hypóstasin)$dis>ngue$la$dimensione$visibile$e$fenomenica$propria$della$
caraVerizzazione$personale$unendola$però$alla$dimensione$ontologica$che$
dice$il$medesimo$soggeVo$
# U>lizza$4%avverbi%per$dire$come$non$deve$essere$intesa$l’unione$delle$due$
nature:$$
% rispeIo(alla(natura(senza%confusione%(Eu>che)$e$senza%cambiamento%(Apollinare),$$
% rispeIo(alla(persona(senza%separazione%(nestorianesimo)$e$senza%divisione%
(monofisismo)(
La difficile
riconciliazione
dell’Henotikon
Professiamo$che$l’unigenito$Figlio$
di$Dio$e$Dio,$il$quale$è$realmente$
diventato$uomo,$il$Signore$nostro$
Gesù$Cristo,$consustanziale$al$
Padre$secondo$la$divinità$e$lo$
stesso$consustanziale$a$noi$
secondo$l’umanità$…$egli$è$uno$
solo$e$non$due.$Di$uno$solo$infa]$
affermiamo$che$sono$i$prodigi$e$
pa>men>$…$non$approviamo$
coloro$che$dividono$confondono$o$
introducono$un’apparenza,$
giacché$l’incarnazione$
irreprensibile$reale$della$madre$di$
Dio$non$ha$portato$l’aggiunta$di$
un$figlio.$Infa]$la$Trinità$è$rimasta$
Trinità,$anche$se$si$è$incarnato$
uno$della$Trinità,$il$Dio$Logos.$
$ L’accoglienza((
◦ in$occidente$è$pacifica;$si$intravede$la$con>nuità$con$il$testo$
leonino$
◦ In$oriente$si$hanno$ancora$oppositori:$si$dis>nguono$i$monofisi>$
egiziani$e$siropales>nesi$che,$per$la$posizione$di$cuscineVo$che$
svolgono$con$il$medio-oriente$caduto$in$mano$islamica,$assurgono$
a$voce$importante$all’orecchio$dell’imperatore$Zenone.$
$ Così$Zenone$propone$risolvere$la$disputa$con$un$messaggio$di$
unione:$l’Heno)kon$(482).$
$ Il$testo,$compromesso$tra$i$vescovi$di$Costan>nopoli$An>ochia$
Gerusalemme$e$Alessandria,$non$viene$firmato$da$papa$Felice$
e$ciò$porta$allo$scisma$con$Acacio,$vescovo$di$Costan>nopoli.$
$ Il(testo(
" Si$afferma$che$è$uno,$ma$non$si$riprende$né$l’affermazione$di$
Cirillo$(da%due)$né$quella$di$Calcedonia$(in%due)$
" Si$afferma$che$l’incarnazione$non$ha$portato$l’aggiunta$di$un$figlio,$
secondo$l’espressione$di$Cirillo$
" Mostra$però$che$la$ques>one$vera$ora$si$è$spostata$sul$Chi$che$
assume$e$quindi$sul$come$nella$sua$persona$avvenga,$ma,$non$
volendo$incorrere$nella$riduzione$monofisita,$preferisce$tacere.$$
2.5. La felice intuizione
dell’enhypóstasis
1. Severo$di$An>ochia$
2. Leonzio$di$Gerusalemme$
3. Leonzio$di$Bisanzio$
4. Constan>nopolitano$II$(553)$
La nuova
questione: come
si dà nell’unico
prosōpon la sola
hypóstasis?
Durante$la$seconda$metà$del$V$secolo$e$gl'inizi$del$VI$i$monofisi>$ebbero$
agio,$non$solo$di$diffondere,$ma$anche$di$sviluppare$e$approfondire$il$loro$
credo.$
La$ loro$ affermazione$ di$ base$ era$ dedoVa$ da$ Cirillo$ –$ una$ sola$ natura$ di$
Cristo$dopo$l'unione$–$e$fu$interpretata$in$modi$diversi:$alcuni$l'intesero$
in$modo$da$non$salvaguardare$l'integrità$dell'umanità$di$Cristo$e$talvolta$
neppure$della$sua$divinità,$pensando$che$l'umanità$fosse$stata$assorbita$
dalla$ divinità,$ altri$ invece$ che$ il$ Logos$ fosse$ svanito$ nell'umanità,$ altri$
ancora$che$dall'unione$fra$il$Dio$e$l'uomo$fosse$risultato$un$ter)um%quid,%
in$cui$le$proprietà$delle$due$nature$si$fossero$confuse$e$quindi$avessero$
perso$la$specificità$originaria.$
Severo(di(An+ochia(
Il$monofisismo$severiano$fu$la$ripresa$integrale$e$fedele$della$doVrina$di$
Cirillo$esposta$nelle$leVere$a$Succenso:$$
$ da% due% nature,$ dis>nguibili$ fra$ loro$ soltanto$ in$ teoria,$ in$ astraVo,$ con$
l'unione$ è$ risultata$ una$ sola$ natura$ del$ Logos$ incarnata;$ perciò$ Cristo$
deriva$ ‘da’$ due$ nature,$ non$ ‘in’$ due$ nature,$ risultando$ in$ una$ sola$ per$
composizione$(kata%synthesin)$$
$ Questa$ natura$ ha$ conservato$ integre,$ senza$ confusione,$ le$ proprietà$
dell'uomo$ e$ del$ Dio,$ così$ che$ Cristo$ è$ integralmente$ sia$ uomo$ sia$ Dio,$
consustanziale$agli$uomini$per$l'umanità$e$a$Dio$per$la$divinità$
$ Anche$ se$ l'umanità$ è$ integra,$ Severo$ si$ rifiuta$ nel$ modo$ più$ assoluto$ di$
definirla$natura,$in$quanto,$sulla$base$della$corrente$equazione$natura$=$
ipostasi,$ per$ lui$ ammeVere$ due$ nature$ significa$ anche$ ammeVere$ due$
ipostasi$di$Cristo$e$cioè$due$Cris>.$Per$tal$mo>vo$egli$non$può$acceVare$la$
formula$calcedonese$
Leonzio di
Gerusalemme
Contro%Nestoriani%ed%Eu)che%
…$Non$è$la$stessa$cosa$ipostasi$e$
eniposta>co,$come$sono$cose$diverse$la$
sostanza$e$ciò$è$nella$sostanza.$Infa]$
l’ipostasi(indica(una(persona,$mentre$
eniposta+co((indica(la(sostanza.$$
L’ipostasi(definisce(la(persona(con(le(
proprietà(caraIerizzan+;$invece$
eniposta+co(indica(che(l’accidente(non(
esiste(di(per(sé(ma(può(essere(solo(in(un(
altro$e$non$viene$considerato$di$per$sé$…$
perciò$una$natura,$cioè$una(sostanza,(
non(può(mai(essere(priva(di(ipostasi;$ma$
non(per(questo(la(natura(è(ipostasi,$
perché$il(conceIo(non(è(reversibile.$$
Infa]$l’ipostasi$è$anche$natura,$ma$la$
natura$non$è$anche$ipostasi.(La(natura(
accoglie(la(nozione(dell’essere,(invece(
l’ipostasi(quella(dell’essere(di(per(sé$…$
$ La$difesa$di$Calcedonia$ha$come$rappresentante$principale$Leonzio(di(
Gerusalemme,$il$quale$non$vuole$soverchiare$gli$enuncia>$di$Cirillo.$
$ Fino$ad$ora$lo$schema$cui$si$assiste$è$
Monofisis>$
Difisi>$
Una$persona$
Due$nature$
Una$natura$
Due$persone$
◦ Calcedonia$afferma$che$in$Gesù$ci$sono$due$nature$ma$una$sola$persona$
e$ipostasi.$$
◦ Ma$se$in$natura$si$dà$sempre$una$natura$iposta>zzata,$$
◦ allora$si$doveva$pensare$un’eccezione:$o$una$natura$era$senza$la$sua$
ipostasi$oppure$una$natura$veniva$iposta>zzata$dall’ipostasi$dell’altra$
natura.$
$ Secondo$Leonzio$si$traVava,$quindi,$di$trasferire$le$proprietà$della$natura$
umana$–$che$così$risultava$aniposta)zzata$–$all’unica$ipostasi$del$Logos$
che$iposta>zzava$la$natura$divina;$in$questo$modo$in$Cristo$l’ipostasi$del$
Logos$faceva$da$ipostasi$anche$per$la$natura$umana.$TuVe$le$due$nature$
potevano$così$dirsi$iposta)zzate.$
$ Il$monofisismo$conceVualmente$rimaneva,$latente$ma$rimaneva:$Cristo$
risultava$ora$avere$sì$due$nature,$ma$con(una(sola(proprietà(sussistente.$
La$natura$umana$risultava$ancora$incompleta$perché$mancante$
dell’ipostasi$propria.$
$ Leonzio(di(Bisanzio(è$più$vicino$alla$teologia$an>ochena,$
strenuo$difensore$sia$di$Calcedonia$che$del$Tomus%$di$
Leone$Magno.$$
Leonzio di
Bisanzio
$ Parte$da$alcune$osservazioni:$
o non$si$dà$una$natura$senza$ipostasi$
o l’ipostasi(è(il(soggeIo(personale(con$le$sue$caraVeris>che$
(l’individuo$rispeVo$al$comune);$$
o la$natura(dice(proprio(ciò(che(è(comune(e$che$è$tuVe$le$volte$viene$
en-iposta>zzata$(sta$in-altrui)$
o non$si$dà$mai$una$natura$che$si$fondi$su$se$stessa,$ma$ha$sempre$in$
altro$da$sé$la$propria$consistenza$
$ Da$qui$l’analogia$tra$ciò$che$accade$nella$Trinità$e$quanto$
in$Cristo:$
& Se(nella(Trinità(ad%ogni%ipostasi%corrisponde%una%natura,%ma%alla%
natura%divina%non%corrisponde%una%ipostasi;$nella$Trinità$è$la$natura$
ad$essere$enUiposta)zzata%
& allora,$in(Cristo(bisogna$affermare$che$la$natura%divina%ha$l’ipostasi$
del$Logos$senza$che$la$natura$umana$debba$per$forza$finire$
aniposta>zzata$
& Pertanto$l’ipostasi#del#Cristo#è#l’unione#delle#due#nature.$
$ Le(intuizioni(importan+(
Metodologicamente%
Leonzio di
Bisanzio
come$nella$persona$umana$si$danno$due$nature$–$spirituale$per$l’anima$e$
fisica$per$il$corpo$–$ma$unica$è$l’ipostasi$di$entrambe,$così$le$due$nature$di$
Cristo$conservano$le$proprietà$e$le$relazioni$tra$esse$in$modo$da$essere$
predicabili$dell’unico$individuo.$
Sull’unione:%
" Leonzio$arriva$così$a$parlare$di$unione(sostanziale((enosis%kat’ousían);$
evitando,$da$un$lato,$l’assorbimento$dell’una$sull’altra$>pico$del$
monofisismo$e,$dall’altro,$una$relazione$solo$accidentale$come$nel$
nestorianesimo.$$
" Egli$può$così$predicare$un’unica$ipostasi$di$Cristo,$andando$oltre$
l’aVribuzione$di$questa$alla$natura$umana$o$divina$o$ad$un$terzo$
risultante$dalla$congiunzione$di$queste$
" Leonzio$rovescia$così$il$punto$di$partenza:$egli$non$guarda$il$Logos$farsi$
uomo,$ma$l’unico$e$solo$Gesù$che$è$l’unico$ad$agire$e$l’unico$risultante$
di$$due$nature$(e$non$da$due$nature).$$
" In$questo$modo$l’unione$non$è$più$la$causa$che$deve$tenere$assieme$le$
due$nature,$ora$l’unione$è$l’effeVo$dell’azione$che$il$Logos,$
incarnandosi,$rende$possibile$dicendosi$non$senza$l’uomo,$senza$
separarsi$o$dis>nguersi$dall’umano$ma$proprio$nella$e$per$mezzo$della$
condizione$umana.$Dio$si$dice$uomo!$
Un po’ di sintesi …
$ Il$Lógos$e$Cristo$non$sono$due$sogge],$uno$prima$e$uno$dopo!$$
$ Il$Lógos,$perfeVo$Dio,$è$Cristo$proprio$perché$la$sua$iden>tà,$iden>ca$nella$divinità$e$
nell’umanità,$si$dice$perfeVamente$nella$natura$umana$perfeVamente$iposta>zzata.$
$ Come$il$Lógos$è$perfeVamente$Dio$nella$sua$relazione(filiale$ed$èUDio$non$perché$haUnaturaU
divina;%così$Gesù%è$Figlio$perché$la$sua$relazione$è$ciò$che$dice$la$sua$iden>tà$umana.$La$natura$
umana$in$Gesù$si$vede$faVa$capace$di$dire/dare$Dio$che$si%dice%come$Figlio$e$si%dà%filialmente$al$
Padre.$
$ La$persona$e$ipostasi$–$secondo$l’intuizione$di$Calcedonia$–$è$quindi,$dall’alto,$l’avvio$dell’unione$
che$l’incarnazione,$nel$tempo,$è$come$effeVo$e$perfezione.$
$ Stare$di$fronte$a$Gesù$è$stato$quindi,$per$coloro$che$lo$hanno$visto$camminare$per$le$vie$della$
Galilea,$vedere$quel$prosōpon%umano$perché$non$si$era$di$fronte$all’hypóstasis$del$Lógos%divino$
ma$all’unica$e$iden>ca$hypóstasis%del$Figlio$incarnato.$
Il secondo Concilio di
Costantinopoli (553)
IV.(Se$qualcuno$dice$che$l'unione$del$Verbo$di$Dio$con$
l'uomo$è$avvenuta$solo$nell'ordine$della$grazia,$o$in$quello$
dell'operazione$…o$della$relazione…$$chiamando$il$Dio$
Verbo$col$nome$di$Gesù$e$di$Cristo,$e$poi,$separatamente,$
l'uomo,$"Cristo$e$Figlio",$parlando$evidentemente$di$due$
persone…$costui$sia$scomunicato$...$La$santa$chiesa$di$Dio$…$$
confessa$$l'unione(di(Dio(Verbo(con(la(carne(secondo(la(
composizione,(ossia(secondo(l'ipostasi...$
V.(Se$qualcuno$intende$l'unica#persona#del%Signore%nostro%
Gesù%Cristo$come$implicante$più$sussistenze,$e$con$ciò$
tenta$introdurre$nel$mistero$di$Cristo$due$ipostasi$o$
persone…$e$non$ammeVe,$piuVosto,$che$il(Verbo(di(Dio(si(
è(unito(alla(carne(secondo((l’ipostasi(e(che,(quindi,(egli(ha(
una(sola(ipostasi,(cioè(una(sola(persona…$anatema%sit.%
VII.(Se$qualcuno,$dicendo$"in(due(nature",(non$confessa$
che$nella$divinità$e$nella$umanità$si$deve$riconoscere$il(solo(
Signore(nostro(Gesù(Cristo,$così$che$con$questa$
espressione$voglia$significare$la(diversità(delle(nature,$da(
cui(senza(confusione(e(in(modo(ineffabile(è(scaturita(
l'unità,$senza$che$il(Verbo(passasse(nella(natura(della(
carne,(e(senza(che(la(carne(si(trasformasse(nella(natura(
del(Verbo(….$se$costui,$dunque,$intende$$l’espressione$
come$una$divisione$in$par>$nel$mistero$di$Cristo…$separate$
e$con$una$propria$sussistenza,$anatema%sit.%
VIII.(…$Dicendo,$infa],$che$il$Verbo(Unigenito(si(è(unito(
alla(carne(secondo(l'ipostasi,$noi$non$affermiamo$che$$si$$
sia$operata$una$confusione$scambievole$delle$nature,$ma$
che,$rimanendo(l'una(e(l'altra(ciò(che(è,(il(Verbo(si(è(unito(
alla(carne.$Di$conseguenza,$uno(è(anche(il(Cristo,(Dio(e(
uomo,(consostanziale(al(Padre(secondo(la(divinità,(della(
nostra(stessa(natura,(secondo(l'umanità.$
$ Le$affermazioni(
◦ Unico$è$il$soggeIo$delle$due$nascite$ed$è$uno(della(Trinità(
◦ L’unione$avviene$secondo(composizione((secondo$l’espressione$di$Severo$di$
An>ochia,$kata%synthesin)$cioè$secondo(la(sussistenza((secondo$l’espressione$
di$Cirillo$kath’hypóstasin)$
$ ConceIualmente(
◦ Si$fa$un$passo$avan>$rispeVo$Calcedonia:$anche$qui$si$parte$dall’unità$–$l’unico$
e$solo$Figlio$della$Trinità$–$ma$per(l’incarnazione(si(è(riporta+(all’unità(del(
Cristo(persona(divina(umanizzata(–$non$ad$una$unità$da$riconoscersi$in$cose$
dis>nte,$le$due$nature.$$
◦ Gesù(Cristo(è(persona(composta:$la$sua$iden>tà$è$coglibile$nel$rapporto$filiale$
che$esso$ha$esibito$come$originario$nella$relazione$che$ha$con$Dio$/Abbà$
◦ L’unità$non$è$più$al$livello$delle$nature,$l’unità(è(la(persona(
◦ Il$temine$enUhypostasis$afferma$la$natura$umana$che$sussiste$nella$persona$
del$Figlio$senza$essere$de-pauperata$di$qualche$cosa;$anzi,$si$afferma$che$
questa$è$capax%dei,$è$capace$della$relazione$personale$intra-divina:$non$è$
accanto,$conUfusa,$assimilata$da$un’altra%natura,$ma$è$con$al$modo$
dell’essere;con/relazione$di$Dio,$filiale.$
$
Con$Costan>nopoli$II$si$guarda$l’unità%dall’iden)co,$ma$questa$non$dice$ancora$cosa$
implichi$rispeVo$all’unità$delle$facoltà:$sono$queste$unite?$Se$l’iden>co$opera$
secondo$la$perfezione$delle$due$perfeVe$nature,$come$è$una$l’azione?$$
Si$passa$così$dal$monoUfisismo$al$monoUenergismo%o%monoUtelismo%
2.6. Dal monofisismo al monotelismo
1. Dal$monofisismo$di$Apollinare$al$monotelismo$di$Sergio$di$Costan>nopoli$
2. Massimo$il$confessore$
3. Il$Concilio$di$Costan>nopoli$III$(681)$
$
$ La(ques+one(
Dal monofisismo
di Apollinare al
monotelismo di
Sergio di
Costantinopoli
& Se%in%Gesù%–%il%Figlio%di%Dio%uomo%–%mi$trovo$innanzi$ad$un$soggeVo$di$due$nature,$
& e%se%di%queste%due%nature%si%predicano%le%operazioni%–$la$volontà$e$intelligenza$umana$e$
la$volontà$e$intelligenza$divina$
& Come%l’agire%resta%uno?%
La$ques>one$è$così$passata$dall’unica$natura$all’$unico$soggeVo$agente,$
portando,$in$una$estrema$semplificazione,$allo$spostamento$dal$piano%
essenziale$al$piano%morale.$
La$polemica$può$essere$sinte>zzata$dall’interpretazione$circa$i$passi$di$Mc$13,32$(circa$
l’ignoranza$del$giorno$e$l’ora$del$giudizio)$e$Gv$11,34%(la$domanda$di$Gesù$circa$il$luogo$
della$sepoltura):$Gesù%mostra%non%conoscere%qualche%cosa.$$
Da$qui$la$domanda:$se$Dio$conosce$ogni$cosa,$e$Gesù,$vero$Dio,$deve$quindi$conoscere$
ogni$cosa;$e$se$Gesù,$vero$uomo,$conosce$nel$tempo$e$non$conosce$ogni$cosa,$allora$il$
conoscente$Gesù$conosce$per$la$natura$umana$o$per$la$natura$divina?$
$
Il(patriarca(Sergio(di(Costan+nopoli(
Il$principio$delle$a]vità$di$Gesù$è$unico$–$monoenergismo$–$perché$è$
unica$la$volontà$(thelēma)$–$monotelismo.$
Papa(Onorio(
Poiché$nell’incarnazione$è$il$Figlio$Gesù$che$vuole$le$cose$del$Padre$(cfr.$
Gv%6,38;$Mt$26,39:$«non$come$voglio$io,$ma$come$vuoi$Tu,$Padre»),$Gesù$
non$ha$mai$voluto$né$altro$né$contrariamente$al$Padre$
Imperatore(Eraclio(
Temendo$una$ricaduta$in$dispute$cristologiche,$tenta$una$mediazione$
con$l’ediVo$Ekthesis%–%Esposizione%delle%fede%(638)$in$cui$parla$di$una$
volontà.$
Massimo il
Confessore
Il$nome$‘Cristo’$è$indica>vo$non$di$una$natura,$ma$
di$una$ipostasi(composta.$Cioè$tuVo$Cristo$è$
Signore$e$Dio$e$Onnipotente$ed$ha$anche$in$sé$la$
carne$che$ha$portato$senza$divisione$e$
confusione…$Infa]$non$nell’ipostasi%Cristo%è%
insieme%mortale%e%immortale%…%ma%quelle%
proprietà%sono%per%natura…$infa]$quando$dice:$
«Non$come$voglio$io,$ma$come$vuoi$tu»,$questo$
nient’altro$dimostra$se$non$che$aveva$veramente$
rives>to$una$carne$che$teneva$la$morte…$Per$
questo,$in$quanto$Dio$predice$ciò$che$sarebbe$
avvenuto$e$in$quanto$uomo$lo$rifiuta…$
Come(infaG(la(natura(divina(è(a(tre(ipostasi,$
senza$principio,$increata$…$semplice$e$priva$di$
composizione$nella$sua$totalità,$così(anche(la(sua(
volontà…(
La(dirai(naturale?$E$allora$anche$tu$farai$
confusione$come$Severo.Non$è$possibile$che$due$
nature$o$volontà$naturali$diven>no$una$sola$
natura$o$una$sola$volontà$naturale$senza$
confusione.(La(dirai(iposta+ca?$E$allora$renderai$il$
Figlio$estraneo$al$Padre$e$sembrerai$introdurre$
tre$volontà$non$congruen>$tra$loro…$
Io$affermo$che(la(carne(vivificante(del(Figlio(di(
Dio(ha(avuto(nel(Dio(Logos(tuIe(le(proprietà(
eccelse(della(propria(natura,(realizzando((
(suntelousa)(due(nature(in(un(sol(prosopon(e(
una(sola(ipostasi(((mían%hypostasin)(del(Dio(
Logos.$Adoriamo$infa]$un$solo$Figlio,$in$
quanto$uno$della$Santa$Trintà$
$ L’intuizione(portante(
& Metodologicamente$parte$dal$teologumeno$di$S.$Atanasio$
& Se$la$volontà/libertà$umana$di$Gesù$fosse$passivamente$un$mero$
strumento$al$servizio$della$volontà/libertà$divina,$il$Figlio$incarnato$
non$avrebbe$né$assunto$realmente$né$tanto$meno$sanato$la$volontà$e$
la$libertà$umane.$
& Bisogna$affermare$l’unità$del$volere,$dell’amare,$del$conoscere$
della$Trinità$e$quindi$di$ciascuna$persona:$il$Padre,$il$figlio$e$lo$
Spirito$hanno$una$sola$volontà,$una$sola$intelligenza,$una$sola$
libertà$e$pertanto$il$loro$agire$è$sempre$uno$
& Così,$incarnatasi$la$seconda$hypostasis$della$Trinità,$la$volontà$del$
Cristo$è$una$nell’unità$della$volontà$della$Trinità.$$
& Quindi:$Cristo$ha$voluto$umanamente$la$nostra$salvezza$
(
La(sintesi(
• All’unica$ipostasi$composta$vanno$quindi$aVribuite,$perché$
ineriscono$allo$stesso$soggeVo,$sia$le$azioni$divine$che$quelle$
umane.$
• Non$vi$è$quindi$in$Cristo$una$sola$volontà,$ma$si$realizza$(sunteloō)$
una$divina$volontà$–$quella$comune$alla$Trinità$–$che$è$una$
umanamente$perché$una$è$la$persona$e$ipostasi$di$Cristo.$
• Prima$dell’incarnazione$ho$quindi$una$volontà$volente,$del$Logos,$
che$vuole$l’incarnazione$come$la$vuole$il$Padre;$dopo$
l’incarnazione$ho$una$volontà$voluta,$quella$che$Cristo$vuole$nella$
sua$umanità$in$ascolto$e$in$obbedienza$del$Padre.$
Il terzo Concilio di
Costantinopoli
(681)
Il$presente$santo$e$universale$concilio$…$seguendo$i$
cinque$san>$concili$ecumenici…$definisce$e$confessa$il$
signore$nostro$Gesù$Cristo,$nostro$vero$Dio,$uno$della$
santa,$consostanziale$e$vivificante$Trinità$…$$
Predichiamo$anche,$in$lui,$due(volontà(naturali(e(due(
operazioni(naturali,(indivisibilmente,(immutabilmente,(
inseparabilmente,(inconfusamente$…$Due$volontà$
naturali$che$non(sono(in(contrasto(fra(loro(…(ma(tali(che(
la(volontà(umana(segua,$senza$opposizione$o$riluVanza,$
o$meglio,$sia(soIoposta(alla(sua(volontà(divina(e(
onnipotente…$come,$infa]$la$sua$san>ssima,$
immacolata$e$animata$carne,$sebbene$deificata,$non$fu$
distruVa,$ma$rimase$nel$proprio$stato$e$nel$proprio$
modo$d'essere,$così$la(sua(volontà(umana,(anche(se(
deificata,(non(fu(annullata,(ma(piuIosto(salvata…$
Credendo$che$uno$della$santa$Trinità,$e,$dopo$
l'incarnazione,$il$signore$nostro$Gesù$Cristo,$è$il$nostro$
vero$Dio,$affermiamo$che$due$sono$le$sue$nature$che$
risplendono$nella$sua$unica$sussistenza;$in$essa$egli,$
durante$tuVa$l'economia$della$sua$vita,$operò$prodigi$e$
soffrì$dolori;$e$ciò$in$modo$non$apparente,$ma$reale,$
mentre$la$differenza$delle$nature$in$quell'unica$
sussistenza$può$conoscersi$solo$dal$faVo$che$ciascuna(
natura,(in(comunione(con(l'altra,(voleva(ed(operava(
conformemente(al(proprio(essere.$In$questo$modo,$noi$
amme]amo$anche$due$naturali$volontà$ed$operazioni,$
che$concorrono$insieme$alla$salvezza$del$genere$umano.$
$ Quando$nel$638$Eraclio$pubblico$l’Ekthesis$già$era$cominciata$
l’invasione$degli$arabi$e$nel$giro$di$pochi$anni$caddero$in$mano$degli$
invasori$sia$la$Siria$che$l’EgiVo,$cioè$le$regioni$in$cui$i$monofisi>$
avevano$i$loro$pun>$di$forza.$Così,$venute$meno$le$ragioni$del$
contendere,$s’imponeva,$dal$punto$di$vista$imperiale,$una$nuova$
poli>ca$religiosa$adaVata$alla$nuova$situazione$
$ Nel$649$Papa$Mar>no$celebra$il$Sinodo(Lateranense,$dove$
o Condanna$il$monoteismo$
o Canone%X:$si$predicano$due$volontà$del$solo$e$medesimo$Cristo;$queste$sono$
aderentemente/coerentemente$(sunfuōs/cohaerenter)$unite,$coese$al$
livello$della$natura$perché$l’unione$è$secondo$la$natura$(katà%fusin);$queste$
crescono$insieme$in$modo$che$la$volontà$divina$volente$renda$possibile$la$
volontà$voluta$umanamente:$«egli$stesso$vuole$la$nostra$salvezza$mediante$
ognuna$delle$sue$nature$in$modo$naturale».$
$ Nel$novembre$del$680$per$inizia>va$dell’imperatore$Costan>no$IV$e$col$
consenso$di$Papa$Dono,$si$aprì$a$Costan>nopoli$il$VI(Concilio(
Ecumenico.$
o Le$due$volontà$non$sono$in$contrasto:$la$volontà$umana$è$soVomessa$a$
quella$divina$del$Salvatore,$non$come$un$soggeVo$ad$un$altro,$ma$in$quanto$
il$volere$di$Cristo$umano$è$uno%e%il%medesimo$del$volere$del$Dio$Logos$
o L’unico$soggeVo$operante$vuole$e$conosce:$la$volontà$umana$e$quella$divina$
sussistono$nell’unica$persona$
o L’uno$e$il$medesimo$Figlio$di$Dio$incarnato$è$capace$di$autodeterminarsi$
perfeVamente$come$uomo$nell’obbedienza$perfeVamente$filiale$con$cui$il$
Padre$lo$relaziona$a$Sé.$Da$qui$la$natura$umana$di$Gesù$opera$come$
deificata,$salvata$nella$relazione$in$cui$il$Figlio$la$pone.$
Finite le dispute, restano però
delineati due modelli teologici
$ In(Oriente(
$ In(Occidente(
$ Si$rimane$concentra>$sul$Logos,$pensando$
l’immagine$divina$riflessa$nell’umanità$di$Cristo$
$ Ci$si$concentra$sul$tema$dell’assunzione$$della$
condizione$umanaper$dire$la$salvezza.$$
$ Si$pensa$secondo$l’effeIo(dell’unione:$la$
divinizzazione.$Da$qui$la$concentrazione$sull’essere$
dell’uomo$dopo$il$mistero$della$deificazione$più$che$
dopo$il$mistero$dell’incarnazione.$
$ Forte$il$legame$tra$cristologia$e$antropologia,$per$cui$
la$riflessione$sull’unione$conduce$ad$individuare$il$
caraVere$unitario$dell’essere(personale.$Si$pensi$qui$
alla$definizione$di$Severino%Boezio%(480-526):$
«persona%est%naturae%ra)onalis%individua%
substan)a».$Così$la$natura$diventa$la$proprietà$
specifica$(ciò$che$si$individua)$di$una$sostanza/
essenza$e$persona$passa$a$dire$la$relazione$propria$
con$cui$questa$è$individualizzata$(razionale)$
$ Il$luogo$del$dire$è$il$darsi$liturgico$
$ La$riflessione$teologica$viene$portata$avan>$nello$
s>le$del$monachesimo,$per$cui$le$grandi$figure$di$
riferimento$saranno$Simeone$il$Nuovo$teologo$
(949-1022),$Nicola$Cabasilas$(1322-1391),$Gregorio$di$ $ Il$luogo$in$epoca$medioevale$diventa$il$chiostro;$
Palamas$(1296-1359)$
questo$produce$una$interiorizzazione$del$luogo:$
come$Gesù$vive$la$sua$iden>tà,$la$sua$volontà.$Da$qui$
la$domanda:$perché%si%è%fa@o%uomo?%se%non%ci%fosse%
stato%il%peccato,%si%sarebbe%incarnato%lo%stesso?%
Libertà$e$necessità$si$intrecciano$
2.7. La sintesi medioevale
1. Anselmo$e$il$«cur%Deus%homo»$
2. La$scuola$monas>ca$
3. La$sintesi$scolas>ca:$Tommaso$d’Aquino$
4. Giovanni$Duns$Scoto$
La questione
soteriologica
& Come$dire$la$salvezza$operata$per$mezzo$di$questa$
unione$delle$nature?$
& Inoltre$nella$ScriVura$si$usavano$immagini$legate$a$
questo$modello:$Paolo$afferma$che$siamo$sta>$
ricompra>$a$caro$prezzo$(1Cor$6,20),$che$Cristo$ha$
pagato$un$riscaVo$(Gal$4,5)$$
& Atanasio,$Ireneo$di$Lione,$Basilio$Magno$e$papa$
Leone$Magno$avevano$già$individuato$nell’unione$
delle$due$nature$il$principio$della$salvezza$e$questo$
aveva$portato$all’umanità$un$bene,$lo$scambio$era$
stato$proficuo$
& Origene$e$Gregorio$di$Nissa$interpretavano$questo$
scambio$come$il$pagamento$di$un$riscaVo$al$Diavolo$
$
Anselmo d’Aosta
Ci$ si$ deve$ dunque$ chiedere$ per$ quale$
ragione$ Dio$ rimeVa$ all’uomo$ i$ suoi$
pecca>.$E$per$farlo$in$modo$più$chiaro,$
vediamo$cosa$significa$il$peccato$…$Se$
l’angelo$e$l’uomo$res>tuissero$sempre$
Dio$ ciò$ che$ a$ lui$ devono,$ non$
peccherebbero$mai$…$allora$il$peccato$
non$è$altro$che$non$rendere$il$dovuto$
a$ Dio$ …$ ogni$ volontà$ della$ creatura$
razionale$ deve$ essere$ soggeVa$ alla$
volontà$di$Dio$…$chi$lo$paga$non$pecca,$
chi$ non$ lo$ paga$ pecca.$ Questa$ è$ la$
gius>zia$della$volontà$…$in$questa$sta$il$
solo$e$totale$onore$che$dobbiamo$Dio$
e$che$Dio$da$noi$esige$…$chi$non$rende$
questo$ onore$ a$ Dio,$ che$ gli$ è$ dovuto,$
toglie$ a$ Dio$ ciò$ che$ è$ suo$ e$ perciò$
disonora$ Dio$ e$ in$ questo$ consiste$ il$
peccato.$E$finché$non$si$compensa$ciò$
che$ sta$ turbato,$ si$ rimane$ nella$ colpa.$
E$ non$ basta$ solamente$ res>tuire$
quello$ che$ si$ è$ soVraVo,$ ma$ per$
riparare$ l’oltraggio$ arrecato$ si$ deve$
res>tuire$ più$ di$ quello$ che$ si$ è$
soVraVo$
Cur%Deus%homo,%XI%
RispeVo$a$queste$interpretazioni$$Anselmo$tenta$una$via$che$muove$dal$
linguaggio$giuridico-commerciale$per$soVolineare$invece$l’amore$appassionato$
di$Dio$per$l’uomo.$
Si$soddisfa$un$debito$contraVo$pagando$la$somma$dovuta,$che$è$tale$sia$rispeVo$
all’interesse$(commodum)$di$colui$che$lo$ha$concesso$sia$rispeVo$alla$gius>zia$
(iustum).$Si$ripaga$secondo$l’interesse$dell’altro,$ma$anche$secondo$ciò$che$è$
dovuto$di$per$sé.$$RispeVo$a$questa$logica,$Anselmo$vuole$mostrare$l’agire$di$Dio$
che$va$oltre$ogni$interesse$quando$si$muove$incarnandosi:$
Ques>$pun>$entro$cui$si$dipana$il$Cur%deus%homo%di$Anselmo:$$
1.
2.
3.
4.
5.
il$peccato,$entrato$per$la$disobbedienza$di$un$uomo,$ha$provocato$la$condanna$di$
tu].$Il$peccato$è$quindi$l’ostacolo$da$rimuovere$nel$rapporto$con$Dio$e$Dio$può$
perdonarlo,$ma$la$misericordia$divina$non$toglie$le$conseguenze$del$peccato$
Dio,$volendo$condurre$a$perfezione$il$creato,$non$si$rassegna$a$lasciare$l’uomo$in$
balia$della$propria$colpa;$non$rivendica$quindi$il$proprio$interesse$(commodum),$
ma$decide$di$operare$venendo$in$soccorso$dell’uomo$che$non$riesce$a$ripagare$
secondo$gius>zia$(iustum).$$
Infa],$occorrerebbe$che$sia$l’umanità$ad$assolvere$al$proprio$debito,$res>tuendo$
l’onore$a$Dio,$sia$secondo$gius>zia$che$soddisfacendo$l’ordine$della$creazione:$
l’uomo$che$paga$volontariamente$e$personalmente$il$proprio$debito$giunge$alla$
felicità$
Però$la$colpa$è$così$grande$che$richiede$la$res>tuzione$di$un$debito$più$grande$
rispeVo$alle$capacità$dell’uomo$
È$dunque$necessario$che$Dio$stesso$por>$a$compimento$ciò$che$ha$deciso$e$
iniziato$volendo$portare$a$perfezione$il$creato:$così$è$necessario$che$sia$il$Padre$ad$
inviare$il$Figlio,$il$quale,$assumendo$la$natura$umana,$sana$il$debito,$acceVa$di$
farlo$per$l’uomo$e$meritando$così$la$soddisfazione$per$noi$$
Pun+(di(forza(
Anselmo d’Aosta
Per$ questo$ è$ importante$ nel$ Cristo$
la$ diversità$ delle$ nature$ e$ l’unità$
della$ persona:$ perché$ ciò$ che$ era$
necessario$ fare$ per$ il$ rinnovamento$
degli$ uomini$ lo$ facesse$ la$ natura$
divina$ se$ non$ lo$ poteva$ quello$
umana,$ e$ fosse$ compiuto$ dalla$
natura$ umana$ se$ non$ era$ per$ nulla$
conveniente$ a$ quella$ divina.$ E$ che$
non$fosse$una$o$l’altra$persona,$ma$
una$ sola$ e$ medesima$ persona,$ che$
esistendo$ perfeVamente$ nell’una$ o$
nell’altra$ natura,$ potesse$ pagare$
con$quella$umana$quello$che$doveva$
pagare$ con$ quella$ divina$ e$ potesse$
compiere$tuVo$ciò$che$conveniva$
◦ Anselmo$ha$tentato$una$via$‘razionale’$mostrando$così$l’amore$di$Dio$per$
l’uomo;$questo$amore$supera$infa]$ogni$misura$
◦ Da$qui$l’uso$delle$categorie$proprio$commerciali,$così$da$mostrarne$
l’insufficienza:$Dio$non$rivendica$il$proprio$bene,$ma$agisce$per$il$bene$di$
chi$non$sarebbe$stato$in$grado$di$agire$autonomamente$
◦ Il$tema$della$necessità$della$incarnazione$quindi$non$è$da$leggersi$rispeVo$a$
Dio,$quanto$piuVosto$riferita$all’uomo$che$ha$come$bene$necessario$Dio$
che$è$il$bene$e$che$bene$agisce$anche$per$l’uomo$che,$senza$Dio,$non$
troverebbe$nel$suo$agire$nulla$di$necessario$al$proprio$fine$
Pun+(di(debolezza(
◦ La$tesi$è$solo$‘razionale’$e$si$basa$su$di$un$dato$non$rivelato:$il$male$fisico$del$
cas>go$infa]$non$elimina$né$ripaga$il$male$morale$del$deliVo.$Questa$tesi$ha$
prodoVo$diverse$storture$fino$a$far$diventare$la$sofferenza$–$anche$quella$di$
Cristo$-$quasi$una$soddisfazione$della$colpa;$il$colpevole$soffre$della$pena$
imputata,$se$innocente$acquisterebbe$dei$meri>,$dei$beni,$che$a$questo$
punto$dovrebbero$controbilanciare$una$ipote>ca$bilancia$dei$dolori$
◦ È$in$ombra$il$tema$della$libertà,$tanto$del$fede$che$di$Cristo;$quest’ul>mo$è$
obbligato$a$pagare$un$debito$altrui$dal$Padre$
◦ Sebbene$l’amore$sia$descriVo$capace$di$redimere$l’uomo,$è$però$altreVanto$
il$debito$che$l’uomo$contrae$nei$confron>$dell’amore$di$Dio$
$
Cur%Deus%homo,%XVII%
$
$ Nei$secoli$XII-XIV$si$assiste$al$passaggio$dalla$lec>o$monas>ca$alla$
lec>o$accademica$
La scuola
monastica
& Si$leggono$le$sentenze$patris>che$
& Si$inizia$ad$usare$un$principio$di$autorità$
& Modello$delle$quaes>o:$la$tesi,$l’argomento$a$favore$o$contro,$la$soluzione$
convincente$$
Alcune$figure$
$
Pietro(Abelardo(
Non$approfondisce$il$tema$della$soddisfazione$anselmiana,$ma$percorre$la$via$
dell’amore$che$muove$l’agire$di$Dio.$Così$è$in$Gesù$che$l’amore$è$comunicato$
all’uomo$e$nel$dono$dello$Spirito$è$resa$possibile$la$risposta$dell’uomo$a$Dio$
Ugo(di(san(ViIore(
L’incarnazione$è$il$centro$della$storia$della$salvezza.$
Il$tema$dell’unione$e$della$volontà$diventa$criterio$per$dire$la$salvezza:$l’umanità$di$
Cristo$riceve$per$grazia$ciò$che$per$natura$la$divinità$possedeva$
Bernardo(di(Chiaravalle(
Dio$sperimenta$in$Gesù$come$l’uomo$sta$di$fronte$a$Dio.$L’umanità$diventa$sempre$
più$uno$strumento$di$salvezza:$«il$Salvatore$volle$pa>re$per$imparare$a$compa>re,$
divenire$misericordioso$per$imparare$ad$aver$misericordia,$perché$ciò$che$conosceva$
per$natura$da$tuVa$l’eternità$ora$I%gradi%dell’umiltà%e%della%superbia%lo$apprendesse$
mediante$un’esperienza$che$si$inserisse$nel$tempo»$(II,6)$
$ L’impianto(
La sintesi
scolastica
Tommaso d’Aquino
& Siamo$di$fronte$ad$un$pensiero$‘grande’:$se$la$conoscenza$sale$a$Dio$
cercando$di$pensare$‘Dio’,$la$grazia$della$fede$discende$mediante$il$dono$
della$Rivelazione.$La$teologia$sta$in$questo$exitusUreditus%come%scien)a%
dei$bea>,$come$sapere$che$è$stato$faVo$dono.$
& Per$questo$la$fede,$in$un$senso,$presuppone$la$ragione$come$la$grazia$la$
natura,$ma$la$grazia$dona$più$di$quanto$la$natura$possa$pensare,$va$oltre$
l’essere$reintegrato$in$uno$stato$di$gius>zia.$La$grazia$dona$una$felicità$
perché$finalizza,$meVe$ed$esercita$una$tensione$all’eccedenza:$$è$il$
desiderium%videndi%Deo,%l’uomo$per$un$magis%
& Questo$exitusUreditus$è$pensato$su$tre$livelli:$
& In$Dio:$è$il$mistero$Trinitario$che$ci$permeVe$di$intuire$un$movimento$
interno$a$Dio$stesso:$da$Dio$a$Dio.$$
& Nella$Rivelazione:$da$Dio$viene$ogni$bene$–$dalla$creazione$alla$salvezza$
–$per$l’uomo$perché$ques>$possa$andare$a$Dio$
& In$Cristo:$il$mistero$cristologico$è$qui$pensato$come$un$movimento$che$
include$nella$relazione$che$il$Verbo$dice,$dicendo$così$il$mistero$di$Dio$e$
il$mistero$dell’uomo.$$
& Il$tema$cristologico$si$trova$disseminato$in$varie$opere:$nella$Summa%
Theologiae,$nella$Summa%contra%gen)les,$nel$Commento$alle$Sentenze$di$
Pietro$Lombardo$
& il$tema$è$leVo$all’interno$sia$della$storia$della$salvezza,$per$cui$si$vede$
biograficamente$il$dipanarsi$–$il$darsi$come$exitus$–$del$mistero$negli$
episodi$della$vita$di$Gesù,$che$il$rivelarsi$–$il$dirsi$come$reditus$–$che$fa$
comprende$e$che$immeVe$
$ De(Verbo(incarnato(–(la(cos+tuzione(personale(di(Gesù(
La sintesi
scolastica
Tommaso d’Aquino
& Siamo$nella$ter)a%pars%della$Summa%Theologiae,$le$qq.$1-26$
& Q.$2$è$dedicata$al$modo%dell’unione:$in$che$modo$il$Verbo$si$è$unito$alla$
natura$umana?$
& Riprendendo$da$Calcedonia$Tommaso$parte$dal$tema$della$persona%
& Ma$questo$tema$è$rileVo$all’interno$di$un$impianto$filosofico-teologico$in$cui$
persona$è$ciò$che$sussiste$(subsistens):$ha$l’essere$in$sé$ed$esiste$per$sé.$
& La$natura$indica$l’essenza$specifica,$la$persona$indica$l’individuo$sussistente$
nella$natura$(cfr.$Boezio)$
& Pertanto$la$natura$non$si$iden>fica$con$il$supposito-persona,$ma$la$persona$
implica$una$natura$specifica$(cfr.$la$non$reversibilità$di$Leonzio)$
& Ora,$se$nell’uomo$il$supposito$porta$all’aVo,$rendendo$perfeVa$sempre$la$
natura,$in$Dio,$che$è$sempre$in$aVo,$il$supposito$e$la$natura$non$si$dis>nguono$
realmente:$Dio$è$la$sua$natura.$L’esse$di$Dio$è$sempre$in$actu$personalmente$
& Così$in$Cristo,$l’unica$ipostasi$–$che$propriamente$unisce$a$sé$
aVualizzando$–$supposita$le$operazioni$umane$e$divine$realizzando$–$
aVualizzando$–$in$sé$l’uomo$e$Dio.$
& l’unione$avviene$quindi$nell’unità$della$persona$e$la$sua$persona$è$
composta$perché$sussiste$in$due$nature$
& Questa$unione$è$graziosa$perché$è$avvenuta$per$volontà$di$Dio$e$
perché$dona$Dio$stesso.$Questa$gra)a%unionis$è$il$darsi$di$Dio$stesso:$
nell’unione$la$persona$è$così$sia$il$principio$–$Dio$si$dice$come$Figlio$–
che$il$termine$–$Dio$si$dona$unendosi$come$compimento$e$perfezione$
filiale$dell’essere$dell’uomo$e$come$aVo$sanante$(q.3)$$
La disputa sul
motivo
dell’incarnazione
Giovanni Duns Scoto
$ Anche$Tommaso$si$domanda$perché$Dio$si$sia$faVo$uomo.$Egli$va$alla$ricerca$
delle$ragioni$di$convenienza$e$non$di$necessità,$perché$questa$rientra$tra$gli$
a]$liberi$e$gratui>.$Il$mo>vo$di$convenienza$per$Tommaso$è$la$redenzione%del%
peccato%mostrando$di$preferire$la$soluzione$aVestata$dalla$ScriVura$che$
desume$l’incarnarsi$di$Dio$dal$peccato$del$primo$uomo.$
$ Giovanni(Duns(Scoto(
$ Frate$francescano$scozzese,$propone$una$soluzione$diversa$nel$«De%
praedes)na)one%Chris)»:$Cristo$si$sarebbe$incarnato$anche$se$Adamo$non$
avesse$peccato$perché$nel$progeVo$originario$di$Dio$affonda$l’eterna$e$
incondizionata$perfezione$del$Figlio:$incarnandum%est%
& Scoto$parte$dalla$Trinità:$le$tre$persone$si$differenziano$in$modo$che$
ciascuna$sia$qualche$cosa$di$unico$rispeVo$alle$altre.$La$Persona%$è$
l’ul)ma%solitudo,$ciò$che$differenzia$nell’unità$di$natura$
& il$loro$agire$è$in$riferimento$alla$loro$propria$differenza$
& al$momento$della$creazione$pertanto$l’incarnazione$era$già$stata$
pensata$proprio$per$la$relazione$unica$che$il$Figlio$ha$con$la$creazione:$
tuVo$è$stato$faVo$in$vista$di$Lui$–$secondo$l’immagine$della$
ricapitolazione$paolina$(cfr.$Ef%1,3-10)$
& La$predes)nazione$di$Cristo$è$l’unione:$Dio$infa]$prima$desidera$la$
gloria$della$sua$creatura$e$poi$opera$la$grazia$
& Cristo$quindi$è$il$fine$ul>mo$della$creazione$stessa$che,$nell’unione,$
vede$dunque$il$fine$ul>mo$delle$creature$tuVe$e$non$ordina,$invece,$
Cristo$e$la$sua$unione$all’uomo$secondo$il$fine$della$salvezza.$
2.8. La teologia della croce e la
riflessione nella modernità
1. La$cristologia$e$la$prova$della$modernità$
2. Lutero$e$la$teologia$della$gloria$e$della$croce$
3. Concilio$di$Trento$
La cristologia e
la prova della
modernità
$ Nel$passaggio$dal$medioevo$all’età$moderna$in$teologia$assis>amo,$da$un$lato,$
ad$un$progressivo$e$sempre$più$acuto$centrarsi$sul$rapporto$sogge]vo$della$
salvezza$e,$dall’altro,$ad$un$lento$ma$inarrestabile$estenuarsi$del$tema$storicosalvifico.$
$ Dal$rinascimento$all’illuminismo$si$presenta,$accentuandosi$sempre$più,$una$
ricomprensione$della$realtà$a$par>re$dal$punto$di$vista$del$soggeVo.$Da$
Cartesio$in$poi$la$realtà$viene$pensata$o$ogge]vamente$calcolabile$e$
riproducibile$rispeVo$alla$sua$estensione$(la$res%extensa%diventa$il$materiale$
delle$sensate$esperienze$che$fondano$un$sapere$stabile$e$dis>nto)$o$
sogge]vamente$e$quindi$da$doversi$tuVe$le$volte$riconquistare$nella$sua$
alterità$(la$res%cogitans%diventa$con$Kant$noumeno),$pena$il$perderla$
nell’assoluto.$
$ Questo$passaggio$non$può$non$influenzare$il$pensiero$teologico$
& L’impronta$sogge]va$fa$diventare$Gesù$sempre$più$colui$che$si$crede:$lo$si$
conosce$per$fede,$sogge]vamente;$la$sua$iden>tà$viene$messa$in$
discussione$sia$sul$piano$storico$–$è$veramente$esis>to?$–$che$su$quello$
assoluto$–$come$può$Dio/assoluto$farsi$uomo/rela>vo$nel$tempo?$
& L’universalità$della$salvezza$deve$fare$i$con>$con$quel$restringimento$che$
opera$la$libertà$dell’uomo:$ques>$decide$di$aderire$o$rifiutare$la$Sua$
offerta.$La$dimensione$universale,$cosmica,$escatologica$viene$così$
estenuata.$
& La$ques>one$dell’unione$personale$rimane$una$ques>one$di$scuola;$il$
diba]to$sulle$due$nature$non$dice$nulla$a$chi$pensa$la$natura$come$
oggeVo,$estensione,$misurabile$e$mancante,$ormai,$di$ogni$caraVere$
assoluto.$L’assioma$atanasiano$non$ha$più$l’assunto$su$cui$basarsi,$anzi,$
questa$natura$umana$è$così$sogge]va$da$essere$così$poco$universale$.$$
& Universale$è$solo$la$legge$morale:$Gesù$così$diventa$il$grande$
moralizzatore,$colui$che$rivendica$un$passa$dalla$legge$scriVa$universale$ad$
una$norma$sempre$più$sogge]va.$$
Lutero e la
Theologia
crucis
& La$teologia$di$$Lutero$non$è$‘scolas>ca’,$non$ha$ques>oni$ma$
interpretazioni.$La$sua$interpretazione$è$‘esistenziale’:$in$gioco$c’è$la$
sua$fede,$la$sua$salvezza.$Così$Cristo$e$il$suo$mistero$è$interpretato$in$
un$decisivo$«per$me»$
& Dio%è$l’autore$della$salvezza;$Lui%$rende$giusto$l’uomo;$l’uomo%è$
salvato,$per$cui$deve$riconoscersi$peccatore$per$ricevere$l’immeritato$
dono,$la$grazia,$che$lo$gius>fica$e$lo$riveste.$La$fede$è$quindi$una$
«fiducia$…$audace$nella$grazia$di$Dio»$
& Il$tema$cristologico$si$risolve$dunque$in$tema$soteriologico;$così$
facendo$è$il$peccato$il$motore$dell’incarnazione:$Dio$viene$
all’uomo$peccatore$nella$gius>zia$di$Cristo$e$questo$va$accolto$in$
un$cammino$di$sequela.$L’uomo$è$salvato$dall’agire$di$Dio$che,$
invece$di$imputare$all’uomo$il$suo$peccato,$lo$perdona$
imputandogli$la$gius>zia,$la$grazia$di$Cristo.$L’uomo$deve$lasciarsi$
fare$giusto,$mentre$resta$peccatore$(simul%iustus%et%peccator)$
& La$croce$è$il$luogo$in$cui$è$possibile$vedere$l’imputare$a$Cristo$il$
peccato$dell’uomo.$Il$punto$dal$quale$Lutero$vede$il$mistero$della$
croce$è$dall’alto$di$Dio$Padre:$egli$vi$legge$il$consegnarsi$di$Cristo$
al$Padre,$in$modo$tale$che$la$croce$è$il$luogo$dell’imputazione$del$
peccato.$L’uomo$lì$vede$il$suo$tragico$des>no$di$peccatore.$In$tal$
modo$lì$si$giunge$per$consegnarsi,$nella$fede,$a$Dio.$
Per$quanto,$quindi,$Lutero$ten>$di$soVolineare$la$gratuità$della$
salvezza,$alla$fine$nello$stare$di$fronte$alla$croce$pone$proprio$l’aVo$di$
‘meritorio’$della$fede:$L’uomo$che$si$abbandona$a$Dio,$alla$sua$giusta$
condanna,$si$lascia$salvare$da$Dio.$È$nel$porsi$nella$fede$di$fronte$a$
Cristo$crocifisso$che$il$peccatore$viene$liberato:$qui$egli$abbandona$
ogni$sua$propria$immagine$di$Dio,$spostando$lo$sguardo$al$cuore$
amoroso$che$si$carica$della$pena$e$della$colpa$del$peccatore.$$$$
Il concilio di
Trento
$ Verso(una(soteriologia(‘crocifissa’(
& Trento,$più$che$tornare$sul$contenuto$della$salvezza,$rifleVe$su$come$
l’uomo$sia$salvato$
& La$ques>one$è:$come$salva$la$croce$di$Gesù?$Salva$ogge]vamente$o$
sogge]vamente?$AVorno$a$questa$domanda$gira$tuVa$la$leVura$
sacramentale.$
& Perché$la$salvezza$abbia$una$sua$consistenza$ogge]va$viene$
u>lizzata$l’interpretazione$anselmiana$della$‘soddisfazione’$che$
merita:$la$morte$in$croce$di$Cristo$ci$ha$meritato$la$salvezza.$Così$
l’agire$di$Dio$resta$gratuito$e$necessario$per$la$nostra$salvezza$
permeVendo$anche$di$riconoscere$l’offesa$del$peccato.$$
& Perché$la$salvezza$sia$faVa$propria$e$non$res>$così$estranea$nella$sua$
ogge]vità,$Trento$pensa$ad$un$dono$di$grazia$presente$nella$
conversione$del$peccatore:$ques>,$nel$lasciarsi$riconciliare,$accoglie$il$
dono$di$Cristo.$Così$la$croce$non$viene$svuotata$ma$se$ne$incrementa$
la$virtualità:$l’opera$dell’uomo$trae$dalla$croce$la$sua$forza$e$così$
questa$smeVe$d’imputare$passivamente$ma$diventa$forza$agente$nel$
camino$dell’uomo.$
& Così$sulla$croce$si$sposta$parte$dell’interpretazione$della$salvezza.$Per$
diversi$secoli$l’accento,$che$era$stato$messo$sul$mistero$
dell’incarnazione,$passa$ora$alla$croce$sganciandola$dalla$
resurrezione.$Così,$dopo$Trento,$molta$spiritualità$si$rivolgerà$alla$
croce,$alla$contemplazione$della$passione$come$pena$sofferta$e$come$
via$da$dover$aVraversare,$lasciando$la$resurrezione$come$appendice$
e$relegandola$a$felice$esito$finale$
