L’influenza egizia sulla cultura globale, sul
cristianesimo e sul simbolismo massonico
“Nei secoli precedenti le dinastie dei faraoni, quando gli eventi storici non venivano ancora
tramandati ai posteri, esistevano degli uomini intelligenti come noi. Quegli uomini sentivano il
bisogno di conoscere il cosmo e di capire il significato dell’esistenza. Ma ignorando la scienza e
non possedendo la tecnologia necessaria, facevano ricorso alla loro intelligenza e al loro genio,
usavano, cioè, una forma del pensiero che abbiamo da lungo tempo dimenticato, mi riferisco alla
ricerca spirituale interiore e intuitiva” (Robert Bauval).
Agli albori della storia, migliaia di anni prima di Cristo, una civiltà chiamò a raccolta le sue forze
per costruire i monumenti più grandi della terra: le piramidi di Giza.
13 milioni di tonnellate di blocchi di pietra, sufficienti a costruire la città di Londra, furono
trasportati attraverso il deserto. Perchè? Quale visione del mondo giustificava una simile impresa?
Gli esponenti del pensiero archeologico classico affermano che si trattava di tombe per tre faraoni.
Robert Bauval, scrittore e ricercatore inglese, nato ad Alessandria d’Egitto, ha passato gran parte
della sua vita all’ombra delle grandi piramidi.
Egli ritiene che uno scopo molto più elevato sia alla base della loro costruzione e negli ultimi
vent’anni ha cercato di scoprire quel significato di cui si avverte l’eco in antiche storie che parlano
di stelle, di divinità discese sulla terra e della creazione come la concepivano gli egizi.
Il mito della creazione
All’inizio tutto era avvolto dalle tenebre e regnava il caos. Poi dal caos emerse
un monte e su di esso spuntò Ra, il sole. Infine, un uccello fiabesco: la fenice si alzò in volo e il
primo verso che emise fece muovere il mondo. In quel luogo, in seguito, sorse la città di Eliopoli,
attorno ad una colonna sormontata dalla sacra pietra Benben, simbolo del monte all’origine della
creazione.
Eliopoli era considerata una delle città più sacre del mondo antico. Il nome Eliopoli era
rappresentato da un geroglifico: un pilastro sormontato da una croce. Gli antichi egizi la
chiamavano “Innu Mehret”, “la colonna settentrionale”, simbolo di uno dei pilastri della Terra.
Sappiamo, da antiche iscrizioni, che lì si ergeva, infatti, un obelisco, molto tempo prima che a Giza
fossero costruite le piramidi. Sappiamo anche che in cima alla stele era collocata una sacra reliquia:
la pietra Benben.
Questa pietra era a forma di cono o di piramide, e per gli antichi egizi era come la croce per la
cristianità, il più sacro dei simboli. Questo simbolo è custodito nel museo del Cairo ed è la pietra di
coronamento di una piramide.
I sommi sacerdoti di Eliopoli erano secondi solo al faraone ed erano noti come costruttori, maghi,
guaritori e astronomi. Di uno di loro si conosce il nome: Imhotep. In seguito sarà venerato dai greci
come “Asclepio”, per i romani “Esculapio”, inventore della medicina. Ma Asclepio è noto anche
per la sua conoscenza delle stelle e come ideatore delle grandi piramidi.
Il destino dell’Uomo dopo la morte
Migliaia di anni prima dell’era cristiana, nell’antico Egitto si parlava del giudizio dopo la morte. I
peccati di un uomo venivano pesati opponendoli a ciò che quella persona era stata realmente nel
corso della sua vita, a quello che ne rimaneva dopo aver scartato tutto il resto. Quella egizia,
insomma, era una civiltà in cerca di una verità interiore.
“Oggi, la visione del mondo che ci viene trasmessa dagli scienziati, ci dice che la verità è fuori di
noi e dobbiamo cercarla all’esterno. Per gli egizi, invece, la verità va cercata all’interno, nel nostro
mondo interiore, in noi”, spiega Robert Bauval su History Channel.
“Credevano che in ogni individuo ci fosse una scintilla del divino. Allo scopo di imparare ad
espandere questa scintilla, portarla al massimo dello splendore, era necessario parlare con essa,
interiormente, in un linguaggio che chiamavano “linguaggio degli dei”.
Come percepivano questo linguaggio? Se si fa parte del cosmo, bisogna comunicare con esso, e loro
comunicavano percependo con i sensi, raccogliendo messaggi portati dal vento, dalle stelle, dalla
luna, dalla fertilità del suolo, dalle stagioni, dalla nascita dei figli.
Questa è la lingua della natura, la lingua del cosmo e cominciarono a capire che si poteva codificare
questo linguaggio, in un linguaggio sacro e simbolico, legato ai principi cosmici. Questo è il motivo
per cui fu inventata la “scrittura sacra”. I miti egizi ci dicono che gli inventori di questa scrittura
sacra furono gli dei.
Influenze sul cristianesimo gnostico
Nei secoli che seguirono la costruzione delle grandi piramidi, religioni che veneravano altri dei
sorsero e si diffusero nel mondo allora conosciuto. Ma il mito di Osiride sfidò il tempo, anche se il
nome stesso di Osiride sparì, sostituito da quello di Serapide. Numerosi templi a Osiride e Serapide,
furono edificati in regioni molto distanti tra loro, quali erano l’Inghilterra, la Germania e la Francia.
Nel I secolo a.C., il culto si diffuse il tutto l’Impero Romano, competendo con la supremazia della
nascente religione cristiana e finendo, persino, di influenzarla. All’interno del movimento cristiano,
si sviluppo una fazione la quale fece propria l’idea che, al fine di giungere alla condizione divina,
l’uomo dovesse acquisire al conoscenza mediante la ricerca interiore. Questa idea veniva
direttamente dalla religione iniziatica egizia.
Alessandria d’Egitto fu, per molto tempo, luogo di iniziazione per i convertiti a questa nuova fede
religiosa: qui, i primi cristiani venivano qui per ricevere la “gnosi“, ovvero la conoscenza mediante
l’iniziazione, per cercare Dio in se stessi e la verità interiore.
Gesù, per questa corrente cristiana, era colui che li guidava a scoprire in loro la scintilla divina e per
questo, non avevano bisogno né di chiese, né di gerarchie. La religione praticata dai primi cristiani
ad Alessandria, rappresenta il collegamento fra il culto misterico dell’antico Egitto e la religione
gnostica.
Influenza sul cristianesimo cattolico
La cultura e la mitologia egizia hanno influenzato anche lo sviluppo delle religione cattolica?
Alcuni indizi possono essere scovati all’interno del vangelo di Matteo, nel quale si parla della
natività di Gesù Cristo, bimbo divino nato dalla vergine Maria, collegando questo avvenimento con
l’Egitto.
Il vangelo di Matteo è unico per tre cose importanti collegate alla storia della natività: la prima
riguarda la sacra famiglia che scappa in Egitto per sfuggire alla strage degli innocenti voluta da
Erode e che trova rifugio ad Eliopoli.
In una chiesa cristiana vicina a Eliopoli, è raffigurata la fuga in Egitto della Sacra Famiglia. La
seconda si riferisce alla stella che indicava il luogo della nascita di Gesù; la terza riguarda proprio i
Re Magi, figure misteriose che venivano dall’oriente. Che cosa voleva dire l’evangelista Matteo con
questi dettagli?
La vergine e il bambino
Siccome sappiamo che il vangelo di Matteo, molto probabilmente, è stato redatto ad Alessandria
d’Egitto, Robert Bauval ipotizza che Matteo abbia creato l’immagine di Maria e di Gesù Bambino
per parlare agli egizi, ai quali, un’immagine del genere, era molto familiare, in quanto richiama
l’immagine più potente della religione egizia: quella della dea Iside che reca in braccio un fanciullo
divino.
E’ chiaro dunque che si cercò di fare accettare una nuova religione, un nuovo culto, a persone che
per tre millenni aveva visto nell’infante divino il figlio della dea Iside. In un certo senso, Matteo
rubò agli egizi il mito stellare di Iside, di Horus e della stella Sirio e lo trapiantò nella mitologia
cristiana. E’ plausibile pensare che i primi cristiani d’Egitto, considerassero Iside come la madre di
Gesù. Solo in seguito la vergine assunse l’identità di Maria.
La stella nel cielo
C’è però un simbolo ancora più potente attraverso il quale i primi cristiani cercarono di veicolare il
mito di Iside nella nuova religione. Il riferimento è alla stella di Betlemme.
E’ essa la stella di Iside, l’antica stella di origine divina? Dopo 3 mila anni, a causa del fenomeno
delle precessione, è cambiato il tempo in cui Sirio sorge e tramonta.
Durante l’epoca dell’antico Egitto, la stella Sirio sorgeva durante il periodo del solstizio d’estate.
All’epoca della nascita di Gesù, invece, questa stella appariva in cielo, più o meno, nel periodo del
solstizio d’inverno, intorno al 25 dicembre, precisamente dopo il tramonto del sole.
Ora, siccome sappiamo che per gli ebrei e i primi cristiani il giorno cominciava al crepuscolo, il 25
dicembre vedevano sorgere la costellazione di Orione e subito dopo la stella Sirio spuntare
all’orizzonte.
Questa era la stessa immagine che gli Egizi osservarono per migliaia di anni, quando celebravano la
nascita di Horus, l’infante divino durante il solstizio d’estate. E’ lecito dunque ipotizzare che la
stella della divinità sia stata presa da un antico mito egizio e fatto proprio dalla religione cristiana.
I Re Magi
Anche i magi che si mettono in viaggio per seguire la stella potrebbe essere il tentativo di
uniformarsi a un altro antico mito egizio. La costellazione di Orione, con le sue tre stelle splendenti
che formano la cintura, sorgendo sembrano annunciare la nascita di Sirio. Ebbene, è solo Matteo
che parla dei Re Magi. Possiamo ipotizzare che le tre stelle della cintura di Orione siano diventati i
“tre” magi del vangelo di Matteo?
La rinascita dallo gnosticismo
Sul finire dell’epoca classica, gli ultimi gnostici sopravvissuti affidarono alla scrittura i loro vangeli
e la filosofia antica, per sottrarli ai loro persecutori. I testi religiosi degli gnostici sono riapparsi solo
di recente, ma quelli filosofici erano venuti alla luce alcuni secoli fa a Firenze, culla del
rinascimento.
Nel 1460, un monaco consegnò a Cosimo De’ Medici un pacco di manoscritti. Si trattava
dell”Ermetica”, una raccolta delle ultime parole di Ermete Trismegisto, ovvero del dio egizio Thoth.
Cosimo De’ Medici chiese a Marsilio Ficino di mettere da parte la traduzione delle opere di Platone
e di dedicarsi a quella degli scritti ermetici.
Improvvisamente, gli intellettuali europei entrarono in contatto con la saggezza degli egizi e questo
divenne un fatto di notevolissima importanza culturale, tanto che nei trecento anni che seguirono,
servi da stimolo agli artisti europei d’avanguardia, agli intellettuali e ai filosofi.
Alla base del Corpus Haermeticum c’è l’idea della forza dei simboli, l’idea che i simboli non sono
solo qualcosa grazie alla quale si riconosce qualcuno o qualcosa, ma che hanno un significato più
profondo e che il simbolo stesso possa portare all’iniziazione.
L’ermetismo diventò così popolare che perfino Rodrigo Borgia (papa Alessandro VI) fece decorare
i suoi appartamenti nel Vaticano con scene in cui sono raffigurati Iside, Osiride e Thoth Ermes, così
come li immaginavano i pittori del rinascimento. Si stava diffondendo una religione molto più
antica, e da alcuni ritenuta più saggia, di quella di Mosè e della Bibbia.
Nella cattedrale di Siena si può ammirare un’immagine di Ermete Trismegisto, ovvero del dio
Thoth, che trasmette la saggezza dell’Egitto e della Fenice, simbolo della città di Eliopoli.
I papi disseminarono Roma di simboli dell’antichità e di obelischi provenienti dall’Egitto.
Stranamente, i papi scelsero l’antico simbolo di Eliopoli e cioè, un pilastro sormontato da un croce e
lo posero proprio nel cuore della cristianità. E’ curioso che tutti coloro che vanno in Piazza San
Pietro, vengano anche ad ammirare questo antico simbolo dell’Egitto pagano.
Studiosi, quali il gesuita Athanasius Kirker, studiarono gli enigmi egizi, ma la Chiesa cominciò ad
avvertire il pericolo. L’ermetismo stimolava prese di posizioni personali, lontane da quelli che
erano i suoi interessi. Le nuove idee furono, quindi, bandite e i libri bruciati.
Nel 1600, l’ermetismo venne fatto tacere con la forza e Giordano Bruno, principale sostenitore, fu
trascinato davanti a un tribunale ecclesiastico. Malgrado le orrende torture che gli vennero inflitte, il
filosofo non volle abbandonare le proprie idee.
La Chiesa aveva un solo modo per porre fine a tutto questo e accadde l’impensabile: il 17 febbraio
1600, Giordano Bruno fu portato in piazza Campo de’ Fiori, denudato, legato a un palo e arso vivo.
Fino all’ultimo momento della sua vita, il filosofo cercò di non guardare la croce che gli veniva
posta davanti agli occhi da un membro dell’inquisizione. Le sue ceneri saranno gettate nel Tevere.
Dopo questi tragici eventi, l’ermetismo divenne un fatto culturale clandestino.
Influenza sulla Massoneria
L’ermetismo trovò rifugio nelle società esoteriche, quali il movimento dei rosacrociani e la
massoneria. La grande loggia di Londra, cuore e quartier generale della Massoneria pullula di
antichi simboli. Gli affiliati vengono iniziati ai segreti, ai riti e ai simboli.
Secondo Michael Baigent, non c’è dubbio che l’ermetismo, partito dall’Egitto, si sia ramificato fino
a influenzare anche il ritualismo e il simbolismo delle società segrete: la piramide, l’occhio
onniveggente e la stella. I simboli egizi più sacri sono entrati a far parte dei misteri massonici. Le
stesse istituzioni americane risultano “contaminate” dall’antico simbolismo egizio.
I fondatori degli Stati Uniti, George Washington, Benjamin Franklin e altri, erano in maggioranza
dei massoni e fecero costruire e decorare la Casa Bianca con un’abbondanza di immagini che
richiamano la massoneria. La costituzione stessa degli Stati Uniti è un’estensione dei principi della
massoneria, con il suo porre fortemente l’accento sulla democrazia, sul sapere e sugli incentivi da
dare alla scienza.
Nel tempio massonico dedicato a George Washington, c’è un altro simbolo familiare: Washington e
altri padri fondatori sono raffigurati con il “grembiule dei muratori“.
Anche il dollaro, simbolo della potenza americana, mostra il alto sconosciuto dello stemma
americano: la piramide con l’occhio onniveggente con la promessa di un Nuovo Ordine Mondiale.
E oggi, a più di duecento anni di distanza, possiamo ammirare in alcune delle città più importanti
dell’occidente, la presenza degli obelischi, simboli antichissimi di un’altra civiltà. Da anni e anni,
milioni di persone vi girano attorno, osservandoli distrattamente, di colpo, però, catturano
l’attenzione di qualcuno, il quale si chiede: “Che cosa ci fanno qui?”, cercando di evocare la magia
del passato e capire il significato di questi simboli, che al pari dei geroglifici, hanno bisogno di
essere decodificati.
