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NOAH
Il racconto biblico della creazione, con cui si apre la Torà, riandando alla parashà
BERESHIT, fa derivare l’umanità da una unica coppia. E’ il principio della monogenesi,
che attribuisce una eguale dignità di origine a tutte le stirpi, formatesi per genealogiche
diramazioni. Teoria opposta è la poligenesi, per cui la specie umana si sarebbe formata
in luoghi diversi da diversi primi progenitori. La questione è di difficile soluzione sul
piano scientifico, ma il dibattito antropologico si è svolto perlopiù su base ideologica,
vertendo sulla propensione all’eguaglianza o disuguaglianza originaria e costitutiva delle
genti. Il conte di Gobineau, autore dell’Essai sur l’inégalité des races humaines (edito tra
il 1853 e il 1856) era un diplomatico e uno scrittore, anche romanziere. Gli premeva la
preservazione della nobiltà e deprecava gli incroci come causa di degenerazione, salvo a
sposare una creola.
Lo scozzese Henry Home, Lord Cames, vissuto nel Settecento, era un giudice e un
filosofo, considerava disuguali le stirpi, e per conciliare la poligenesi con la religione
cristiana formulò la credenza in successivi atti creativi di Dio in diverse parti del mondo.
Vera o meno che possa essere stata nei fatti, la monogenesi in Bereshit costituisce un
postulato morale e dovrebbe preservare dalla disumanizzazione. Il progetto divino era
che l’umanità rispondesse, nei suoi comportamenti, a quanto di meglio la mente creatrice
concepiva per essa, essendo stata formata ad immagine e somiglianza con il creatore. Ci
fu la disobbedienza nel mangiare il frutto proibito, con un abbassamento alla condizione
di mortali, ma eguale per tutti, salvo una conseguenza di
disparità per Eva e le
discendenti, ché, come disse il Boccaccio sono naturalmente le femine tutte labili. Caino
aprì la via alla violenza e malvagità, pagata da tutti col diluvio, salvo il giusto e consolante
Noè con i suoi cari. Il Signore dovette constatare che la malvagità sulla terra era grande,
che i pensieri umani inclinavano al male, ed arrivò, addolorato, a pentirsi di aver creato
l’uomo:
ָארץ
ֶ ָָאדם בּ
ָ ָוַ י ֵַרא יהוה כִּ י ַרבָּ ת ָרעַ ת ה
וְ כָ ל יֵצֶ ר מַ ְח ְשבֹת לִ בּ ֹו ַרק ַרע
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ָארץ
ֶ ָָאדם בּ
ָ ָוַיִ נָּחֶ ם יהוה כִּ י עָ ָשה אֶ ת ה
וַיִתעַ צֵּ ב אֶ ל לִ בּ ֹו
ְ
Il Signore è pentito ed addolorato, più che adirato. Non vuole identificare un singolo
colpevole o un gruppo di colpevoli.
Con rimedio radicale,
decide di
ripulire la
contaminata terra con il diluvio, annegando quella umanità moralmente mal riuscita, e
ci riprova daccapo, salvando l’unico degno, il consolante Noah con la moglie, i tre figli e
le loro mogli, con i campioni delle specie animali, tutti imbarcati sull’arca. Noè è come
un nuovo Adamo, un antenato comune dell’umanità dopo
il diluvio. Le diramazioni
etnologiche cominceranno dai suoi figli.
Noah (Noè) compare nel capitolo 5 di Genesi, verso il termine della precedente parashà
Bereshit. Nacque da Lemeh che gli pose un augurale nome di sollievo e di conforto. La
radice Noah esprime infatti il senso di riposo, tranquillità, ed il padre Lemeh dice
ienahmenu, adoperando la voce verbale nihem, che esprime il senso della consolazione:
«Questi ci consolerà [o conforterà] nel nostro operare e nella fatica delle nostre mani
dalla [sulla] terra che il Signore ha maledetto»
אֲ ֶשר אֵ ְר ָרה יהוה
«Zè inahmenu mimmaasenu umeizvon iadenu min haadamà asher ererà Adonai»
Inahmenu, ci consolerà. La radice
NHM significa sia pentirsi che consolare consolarsi confortarsi. Così si è tradotto per il
sentimento provato da Lemeh nella nascita di Noah,
ma, per strane connessioni
psicologiche al fondo del linguaggio, esprime, appunto, in diversa forma verbale,
il
diverso concetto del pentirsi, un sentimento che viene attribuito al Signore Iddio nel
constatare, con dolore, quanta umana malvagità si manifestava sulla terra (capitolo 6, v.
5). Di qui la decisione divina di distruggere l’umanità insieme con gli animali, contaminati
dal male morale e comportamentale dell’uomo, come questo fosse una pestilenza. Anche
il Signore trova però un conforto nella presenza di Noè, favilla di positività e di ripresa,
da cui poter ricominciare la vicenda umana. “E Noah trovò grazia agli occhi del Signore”
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VeNoah mazà hen beeiné Adonai
«Noah era uomo giusto, integro nella sua generazione, con Dio procedeva Noah»
Noah ish zaddik tamim haià bedorotav et haElohim hitehallekh Noah
Noè è uno zaddik, un giusto, nella sua generazione: si è intesa questa precisazione in un
senso comparativo-limitativo, come si dicesse in confronto ai suoi contemporanei, che
erano tanto malvagi, mentre Abramo lo è stato compiutamente e poté procedere davanti
al Signore, con spessore di iniziativa morale (Genesi 17, 1). Ma la qualifica di giusto ha
un sicuro valore per Noè.
Noah non era giovane, come si potrebbe pensare dalla soddisfazione paterna per la sua
venuta al mondo. Si può pensare che la grazia di Dio, prevista o augurata alla nascita o
lodata in retrospettiva, se la sia guadagnata a poco a poco, con l’età, mostrando le sue
virtù. Alla mitica venerabile età di cinquecento anni, egli generò Shem, Ham e Yafet, il
che potrebbe far pensare che la moglie (secondo la leggenda di nome Naama) abbia avuto
un parto trigemino, ma l’invidiabile cifra tonda di 500 anni in cui avvenne la paternità
di Noah può intendersi in senso approssimativo, di massima, con pochi anni di distanza
tra i figli. In effetti, più in là, al versetto 21 del capitolo 10 di Genesi, Shem (Sem) viene
detto con poche parole, ellitticamente,
Ahì Iefet haggadol
definizione che viene intesa in due modi possibili: o che Sem era il fratello di Iafet più
grande, quindi Sem primogenito, oppure fratello di Iafet il primogenito, cioè il
primogenito sarebbe stato Iafet. Sempre nel capitolo 10, che parla degli eventi accaduti
dopo il diluvio, si dice che Sem è stato il padre, il capostipite, di tutti i popoli dell’ oltre,
con oltre inteso rispetto al corso dell’Eufrate.
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Avviene la diligente fabbricazione dell’ Arca (Teva), eseguita da Noè, con i figli, secondo
le istruzioni e le misure dategli dal Signore, con precisione di istruzioni tecniche. L’arca
resta archetipo ideale di uomini che si salvano uniti nel pericolo, serbando con le vite i
loro valori; come raccolta di esseri affini,
anche di opere o di libri che vengono a
costituire un tesoro; l’arca custodirà la Torà e sarà portata dai suoi fedeli; il cesto di
vimini, piccola arca, conterrà e salverà il bambino Mosè nelle acque del Nilo; simile ad
un’arca, la balena raccoglierà il profeta Giona salvandolo dalle acque, quando i marinai,
a malincuore, ve lo gettano per far cessare la tempesta, e la stessa nave, diretta a Tarshish,
su cui il riluttante profeta si era imbarcato, è immaginata dal midrash come sorta di
un’arca plurietnica con rappresentanti dei settanta popoli. Alberto Cavaglion, nel libro
Ebrei senza saperlo, esprime il senso dell’arca nel riunire idealmente
un ambiente
intellettuale e spirituale di fermenti, personaggi, libri su linee di discorso e di affinità.
Arride, infine, l’idea dell’arca che raccoglie tutte le edot e tutte le correnti dell’Am Israel,
che abbiano il senso della ahavat Israel, amore di Israele.
Noè ed i suoi affrontano, al sicuro nell’arca, ma certamente attoniti e non senza timore,
l’esperienza, tutto intorno a loro, del diluvio universale, con l’intera sommersione di
quella terra emersa, che in Bereshit era stata provvidenzialmente divisa dalle acque. Il
diluvio comincia sette giorni dopo la loro sistemazione nell’arca, precisamente il giorno
diciassettesimo del secondo mese del secentesimo anno di vita di Noah, il che significa che
neppure i suoi figli erano giovani, perché, essendo stati generati dal padre cinque volte
centenario, avevano già un secolo di vita nella mitica dimensione con cui è rappresentata
quell’età primordiale. Il diluvio dura quaranta giorni e la terra resta ricoperta dalle
acque, che scemano a poco a poco, fino all’inizio dell’anno seicento uno della vita di Noè.
Quindi la famiglia è rimasta nell’arca per più di dieci mesi, dopo aver mandato in
esplorazione della terra asciutta il corvo e la colomba.
La memoria del diluvio era a vivaci tinte in civiltà vicine all’ebraica. L’eroe babilonese
Utnapishtim, nell’epopea di Gilgamesh, cui il dio Ea fa costruire, per sua salvezza, l’arca,
è un omologo, con dovute differenze, del biblico Noah. Memorie del diluvio si sono
riscontrate anche in civiltà più lontane. Deve essere avvenuto un immane disastro
naturale, probabilmente riconducibile allo scioglimento dei ghiacciai o somigliante al
recente Tsunami, ma la fantasia e la devozione religiosa di diversi popoli lo hanno
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considerato come evento mosso, per collera, da divinità.
L’acqua reca la purificazione. Si innalza con paurosi flutti, coprendo la terra, mentre la
nave balza e si tiene sulle grandi onde, ricordate nel salmo 29, che cantiamo ogni venerdì
sera:
Adonai lamabul yashav
Il Signore siede al di sopra del diluvio
Ci si è chiesti cosa facesse la gente circostante nell’assistere ai grandi preparativi del
bastimento di Noè e se lui li avvisasse del rischio di perire perseverando nelle colpe
oppure tenesse riservato il privilegio concesso a lui e ai suoi dal Signore. Secondo una
leggenda, Noè da centoventi anni ammoniva quanti più poteva a pentirsi e non fu
ascoltato. Quando gli astanti videro partire il naviglio sotto la pioggia scrosciante presero
paura e invocarono di essere presi a bordo, ma Noè ricordò loro i suoi moniti e disse che
ormai giungeva la gran punizione divina: si veda Louis Ginzberg, Le leggende degli ebrei,
I vol. (ediz. Adelphi), pp. 152 ss. La leggenda è sviluppata, alla sura 71, nel Corano, che
fa di Noè un inviato di Allah, eloquente ma non ascoltato e perfino insidiato, predicatore
di ravvedimento.
Torna il sereno. Le fonti dell’abisso e le cateratte del cielo si chiudono. Noè manda la
colomba ad esplorare la ricomparsa delle piante. Ne ha la prova. La famiglia di Noè
scende a terra. La normale vita umana ed animale ricomincia.
Si staglia nell’aria
nuvolosa l’arcobaleno (Qeshet), che è il segno del rinnovato patto: «L’arcobaleno sarà
nelle nuvole ed Io lo vedrò per ricordare il patto perpetuo esistente fra Dio e tutti gli esseri
viventi, fra tutte le creature esistenti sulla terra».
Il mondo è stato purificato, ma nessuna purificazione,
nessuna rinascita, nessuna
rivoluzione, ha effetti definitivi nei tempi lunghi. Certe costanti della natura umana si
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riaffacciano e rischiano di riprendere a poco a poco il sopravvento, se non vi è molta
vigilanza e pronta reazione di quanti sentono il bene ed operano per il bene. Dio stesso,
nella sua alta sapienza, se ne convince e decide di non ripetere la drastica soluzione del
diluvio o simili catastrofi.
Il Signore ripensa, riflette, si direbbe matura (salvo, poi, a
pensare qualcosa di simile contro il ribelle popolo ebraico, e ne sarà distolto dal senno
di Mosè): «Non maledirò più la terra a causa dell’uomo, poiché il pensiero dell’animo
dell’uomo tende al male fin dalla fanciullezza, né più colpirò tutti i viventi come ho fatto».
E’ una lezione di divino realismo, che presagisce certi toni del Qohelet (Ecclesiaste).
Nel nuovo adattato assetto che si viene a consolidare compare la svolta dal vegetarianismo
all’alimentazione anche carnea, con uccisione a scopo alimentare degli animali, che pure
il Signore ha benedetto e con cui ha stretto il patto, nel contesto della terra, ma è un patto
che contempla, con il primato umano, l’ alimentazione carnea a spese degli animali.
Questa è cominciata, verosimilmente, fin dalle origini e lo stadio vegetariano prima del
diluvio è forse idealizzato.
L’ antropologia biblica si delinea con i figli di Noè,
progenitori di tre grandi stirpi, note nella tradizionale suddivisione antropologica, in uno
spazio tra Asia anteriore, Africa ed Europa: da Sem deriva la stirpe semitica, da Cam
la camitica soprattutto in Africa, Yafet da cui la stirpe giapetica in Europa ma anche in
Media e Persia. L’ambito era comprensibilmente approssimativo
e limitato, non
essendovi comprese tante stirpi di più lontana ubicazione, con cui non si era venuti a
contatto. La ripartizione etnologica va anche vista alla luce della linguistica, che segna
le differenze tra popolazioni simili o uguali per caratteri fisici.
Il vecchio Noè, per quanto giusto, da coltivatore di vigne, cede all’attrattiva del vino,
si ubriaca e si denuda.
Ubriachezza di Noè di Giovanni Bellini, il Giambellino, 1429 o 1430 - 1510
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Cam non volge altrove lo sguardo dalla pietosa scena, guarda, sorpreso e curioso, la
nudità paterna e ne parla, indiscreto, ai fratelli, che coprono rapidamente il padre e
camminano a ritroso per non guardarlo oltre. Noè, rinsavito, maledice Cam e condanna
la sua discendenza ad un destino di subordinazione e servitù. E’ qui che compare nella
Bibbia il concetto della schiavitù con il termine ebraico polisemico
radice
עֶ בֶ ד עֲבו ָֹדה
עבד
che abbraccia i significati di lavoro, di servizio dal più umile alle funzioni qualificate di
ministero, di dipendenza sia sofferente, pesante, alienante, sia invece fedele, rispettosa,
educante, convinta nel riconoscimento di una superiorità; quindi di culto alla sovranità
divina che trascende la condizione umana, o viceversa culto deviante a vani sostituti
stranieri della divinità (avodà zarà). Qui il temine significa subordinazione del fratello ai
fratelli per la maledizione, pronunciata dal padre, a seguito della caduta sua, paterna
in una condotta disdicente, che non gli ha fatto onore. Davvero, dunque, Noè era giusto
solo relativamente, in confronto ai contemporanei, ma resta pur sempre l’onorato
patriarca della tradizione biblica. Il figlio Cam ha sbagliato e, come dice Giuseppe
Gioacchino Belli, per le regole d’una volta, «er padre ha in mano li raggioni de tutti li
parenti, e er fijjo dipenne sempre, e ssi cce ruga ha torto».
Ma, per una matura comprensione dell’episodio biblico, va penetrato il senso eziologico
della dannazione di Cam, funzionale alla provvidenziale conquista ebraica della terra
promessa, che era la terra di Canaan. Canaan è il figlio di Cam, chiamato in causa
insieme col padre per avere svergognato il nonno Noè. Canaan è l’ eponimo di quel paese
e di quella gente, dove nella prossima parashà giunge il nostro padre Abramo, migrante
da Ur dei Caldei, ricevendo dall’Eterno la promessa di quel lido, ove è giunto:
«Il
territorio dei canaanei si estendeva da Sidone verso Gherar fino a Gaza, verso Sodoma,
Gomorra, Admà e Zevim fino a Lashà».
Nel paese vivranno Isacco e Giacobbe, che emigrerà, con tutti i figli, per raggiungere il
prediletto Giuseppe in Egitto. All’Egitto erano attratti altri abitanti di Canaan, che
facevano lo stesso percorso. I figli di Israele ci si troveranno dapprima bene, ma poi
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patiranno, sulla propria pelle, la schiavitù, e vi si sottrarranno con il cammino inverso
dell’esodo, guidati da Mosè. Cresciuti di numero, non saranno più una grande famiglia,
ma un popolo, anelante alla terra, che Dio aveva promesso ad Abramo. Il paese era
popolato dai canaanei e i figli di Israele, sotto il comando del prode Giosuè lo
conquisteranno. La guerra coi canaanei sarà aspra come tutte le guerre, e la fama dei
mitici loro progenitori, Cam e Canaan ne risente fin da ora: nel Midrash Rabbà si parla
addirittura di sconcezze commesse da Canaan dentro l’arca. Ci sarà guerra con i
canaanei e sottomissione dei canaanei, anzi la Torà ci dice che andavano tutti eliminati o
almeno cacciati, e meglio allora si comprende la maledizione di Canaan:
«Maledetto Canaan, sia servo dei servi dei suoi fratelli»
ָארוּר כְּ נָעַ ן עֶ בֶ ד עֲבָ ִדים יִ ְהיֶה לְ אֶ חָ יו
Ma non ci saranno soltanto guerra e sottomissione. Si condividerà in parte il paese a
zone alterne, ci saranno rapporti economici, dalla loro letteratura passerà parecchia
influenza nella letteratura ebraica e quindi nella stessa Bibbia, come ha insegnato
Umberto Cassuto. Sovente ebrei saranno attratti, con sdegno della Torà, dai loro riti e
costumi. Molti canaanei, soggiogati, vivranno umilmente entro la società ebraica, e a poco
a poco si ebraizzeranno. Temibili conquistatori, per gli ebrei come per i canaanei, saranno
i filistei, e poi ne verranno tanti altri, fino ai romani e agli arabi. La maggior parte degli
ebrei se ne andrà, sognando il ritorno.
Col ritorno sionista nella terra promessa, la
passione archeologica di Israele oggi li riscopre, con loro nomi antichi fioriscono nuovi
abitati. Nella sorgente letteratura israeliana vi è stato finanche un circolo che si è dato
il nome di Canaanei, a marcare il nuovo radicamento nel prisco paese originario, dopo
la bimillenaria parentesi diasporica.
Da Cam a Canaan, eponimo della terra promessa, e da Canan a Cam, eponimo di terre
e genti africane. Il testo biblico, al versetto 18 e al versetto 22 del capitolo 9, precisa due
volte che Cam, il fratello dalla curiosità perversa, è padre di Canaan, cioè progenitore di
quelle genti che i figli di Israele hanno combattuto e sconfitto sotto il comando di Giosuè.
Invece, al tempo della tratta degli schiavi neri dall’Africa, l’attenzione di chi vi aveva
interesse, o di quanti comunque non se ne preoccupavano, si volse su Cam, adducendo
di trovare nella Bibbia la giustificazione: perché l’Africa è territorio camita, nella
descrizione al capitolo 10 di Genesi, in questa parashà. Risalta, in particolare, Kush, uno
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dei fratelli di Canaan, antenato degli abitatori di terre africane, a sud dell’Egitto, tanto
che in ebraico kushi ha il significato di negro, uomo di pelle scura.
La genealogia di questo denso capitolo ci fa fare però dei salti geografici e caratteriali,
in un quadro di mobilità: Kush genera l’ammiratissimo Nimrod, che è il primo eroe sulla
terra, insuperabile cacciatore al cospetto del Signore, fondatore di un regno che ebbe
l’inizio in Babilonia, quindi in Asia, e che ci porta in piena area semitica, tanto che ne
riparleremo parlando di Abramo:
«Kush generò Nimrod. Questi cominciò ad essere un eroe (uomo di valore) sulla terra. Fu
formidabile cacciatore davanti al Signore, sicché è invalso dire che qualcuno è come
Nimrod, impareggiabile cacciatore davanti al Signore. Il suo regno cominciò
in
Babilonia, in Erekh, in Accad, in Kalne e nel paese di Shinar»
כוּש ָילַד אֶ ת נ ְִמרֹד
ָארץ
ֶ ָהוּא הֵ חֵ ל לִ ְהיוֹת גִּ בֹּר בּ
הוּא הָ יָה גִ בֹּר צַ יִד לִ פְ נֵי יְ הוֹה
ַָאמר כְּ נ ְִמרֹד גִּ בּוֹר צַ יִד לִ פְ נֵי יְ ה ָ ֹוה
ַ על כֵּן י
וַתּ ִהי ֵר ִשית מַ ְמלַכְ ת ֹו בָּ בֶ ל
ְ
וְ אֶ ֶרך וְ אַ כַּ ד וְ כַ לְ נֵה ְבּאֶ ֶרץ ִשנְעָ ר
Accad è òa regione originaria di Abramo.
Dai personaggi e dai paesi andiamo alle
lingue e alle loro connessioni: l’accadico è lingua semitica del gruppo nord-orientale.
Tra gli studiosi che ne hanno trattato segnalo Giovanni Semerano con il suo libro, in due
volumi, Le origini della cultura europea. Rivelazioni della linguistica storica (Firenze,
Olschki, 1984).
Del gruppo semitico occidentale fanno parte le lingue canaanee e
l’ebraico, che è una lingua di Canaan, indicata come tale dal profeta Isaia, al capitolo 19,
versetto 18.
Fratelli di Canaan e di Kush, sempre nella genealogia di questa parashà, al capitolo
decimo, sono Mizraim e Put. Mizraim è l’eponimo dell’Egitto, con cui il popolo ebraico
ha avuto molto a che fare. Put, meno noto, compare nei profeti Geremia ed Ezechiele. La
sua localizzazione, come eponimo, pare essere in Libia.
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IAFET NELLE TENDE DI SEM
Il padre Noè, maledicendo Cam, impartisce una benedizione agli altri due figli,
asservendo a loro Cam e i suoi discendenti. Con speciale auspicio, Noè chiede al Signore
di fare estendere, o prosperare, Iafet, in arguta corrispondenza etimologica al concetto
di espansione insito nel suo nome (Jaft Jefet), e di farlo dimorare nelle tende di Sem:
ֹלהים לְ יֶפֶ ת וְ יִ ְשכֹּן בְּ ָאהָ לי שֶ ם
ִ ֱיַפְ ת א
L’omaggio a Iafet, di contro alla condanna di Cam, può esser visto da un esperto di
politica internazionale come una delle convergenze tra potenze nella competizione con
un’altra, paventata da entrambe in quella fase. C’è chi vi ha visto un momento di
distensione o di intesa tra ebrei e filistei,
contro i
canaanei (Francesco Rossi De
Gasperis, Prendi il libro e mangia. I. Dalla creazione alla terra promessa, Edizioni
dehoniane).
Joseph Herman (1872- 1946), gran rabbino del British Commonwealth, in
un brano citato da Dante Lattes, ha scritto:
«Jefeth, progenitore dei popoli indoeuropei o ariani, riceve la benedizione di prosperità
mondiale e di esteso dominio. Egli avrebbe dovuto abitare nelle tende di Sem, cioè
dovevano sussistere amichevoli relazioni fra le razze semitiche e quelle giapetiche. E’ la
prima delle previsioni universalistiche che la Scrittura fa riguardo al giorno in cui cesserà
l’inimicizia fra le nazioni ed esse saranno unite nel riconoscimento del Dio d’Israele. La
parola Jefeth può significare pure bellezza. I rabbini concepivano la bellezza come una
categoria della purità. L’augurio fatto a Jefeth era che la bellezza della Grecia dimorasse
nelle tende di Sem».
L’atmosfera storica per un tale omaggio può essere stata il tempo
di Alessandro
Magno, con il racconto leggendario ma significativo della sua visita in Gerusalemme. Fu
l’inizio di un’epoca che, malgrado rischi e scontri, avvicinò la civiltà di Israele e l’ellenica,
se si pensa, in particolare, alla traduzione in greco della Bibbia, con enormi conseguenze.
Noi, ebrei europei, siamo, per tutta la nostra formazione culturale, per le nostre
cittadinanze e per i nostri compositi valori, siamo molto sensibili
ed impegnati nel
nutriente scambio di soggiorni sotto le tende di Sem e di Jafet, senza dimenticare Cam
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e le altre genti del mondo che si son fatte avanti, perché ci sono anche le loro tende, per
plurime visitazioni, in tensioni di pace, come presagito dai nostri profeti.
**
Segue il racconto della Torre di Babele e della diramazione delle lingue, miticamente
interessante per la storia della glottologia. Il grande linguista Graziadio Isaia Ascoli (1829
– 1907) ben vide il nesso originario tra le lingue dei popoli usciti da una comune area
antropica comprendente l’India, l’Asia anteriore e le genti da oriente sparsesi in Europa,
con diramazioni di viaggi e di spostamenti, che hanno condotto alle differenziazioni
linguistiche dal ceppo originario comune.
La parashà nomina i discendenti dei tre figli di Noè. Da Sem, per lunga fila di
discendenti, si giunge a Ever, da cui probabilmente deriva il nome da noi portato di ivrim,
gli ebrei. Ever genera Peleg, Peleg genera Reù, Reù genera Serug, Serug genera Nahor,
Nahor genera Terah, Terah genera Abramo, Nahor junior e Haran, Haran genera Lot,
nipote e compagno di strada di Avraham Avinu, scelto dal Signore per fondare il nostro
retaggio e la nostra civiltà.
Figli di Jafet o Jefet furono Javan, Gomer, Magog, Madai, Tuval, Meshek e Tiras. Sono
gli eponimi di terre e popoli. Javan è la Grecia, Madai è la Media, Tiras è la Tracia,
Gomer la Frigia e la Cimmeria, ma ha un’assonanza con Germania, Tuval la Bitinia.
Magog, paese del Nord, è unito nella fama a Gog, che potrebbe essere Gige re della Lidia,
Ezechiele parla dell’attacco che verrà di lì alla terra di Israele dopo il ritorno dei suoi
figli dall’esilio, con vittoriosa conclusione, sicché sarà l’ultima battaglia, e il Signore si
santificherà in Gerusalemme, manifestando la sua gloria tra le nazioni. Di tale estremo
combattimento, negli ultimi giorni, parla, nel Nuovo Testamento, l’Apocalisse.
A Gog e Magog si pensò, sulla fine dell’Impero romano, quando irruppe l’invasione dei
goti. Nella letteratura moderna il tema è ambientato da Martin Buber, con ispirazione
hassidica, al tempo delle guerre napoleoniche. Ashkenaz, figlio di Gomer, ha dato il
nome, per il riferimento geografico in Europa centrale ed orientale, a tutta una parte del
mondo ebraico.
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**
Il patto stabilito da Dio con Noè precede universalmente il patto con Abramo.
Sono
come due cerchi concentrici nel disegno divino: un patto universale con l’umanità,
auspicando che si comporti bene, ed un patto speciale con il popolo di Israele, che deve
ulteriormente meritare. Il pensiero ebraico ha elaborato, riguardo al patto e alle
caratteristiche dei
Noachidi, tutta una teoria di grande significato, denominata
comunemente Noachismo. L’elaborazione della teoria è nella Mishnà, nel Talmud, in
altri scritti della tradizione, in Maimonide, nel pensiero ebraico successivo, fino ai nostri
giorni.
Il sentimento del bene e la moralità sono attitudini di base, ma il pensiero ebraico ha
fissato alcune norme essenziali di comportamento, con i precetti noachidi, numerati in
sette punti, ciascuno dei quali dà luogo ad articolate trattazioni:
Tribunali: istituire un sistema giuridico e giudiziario
Benedizione del Nome di Dio, inteso almeno nel senso di non bestemmiarlo
Culto estraneo, astenersi dall’idolatria
Versamento di sangue, non uccidere
Scoprimento delle nudità, incesto, adulterio con donna sposata
Non depredare, non rubare
Membra di vivo, divieto cibarsi di membra staccate da animale vivo
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Mi soffermo sul particolare precetto noachide del non cibarsi di membra di animali vivi,
che può apparire strano o atipico. Ci deve essere stata, nel formularlo, cognizione di usi,
probabilmente collegati a determinati culti, di amputazione di membra di animali
ingerendone la carne forse cruda, o di sbranamento di animali. Segnalo un’opera dell’
antropologo e psicologo junghiano Robert Eisler (1882 – 1949), ebreo viennese, uscita
di recente in edizione italiana, intitolata Uomo lupo. Saggio sul sadismo, il masochismo e
la licantropia (ed. Medusa), che rivisita l’antico culto orgiastico dionisiaco, e connesso
mito classico delle menadi, le quali, invasate, giungevano a sbranare animali vivi, e
menziona una confraternita marocchina Isawaja , i cui adepti, in stato di mistica
eccitazione, sarebbero analogamente giunti a fare a pezzi a morsi animali vivi. Eisler
esplora queste zone crudelmente abnormi degli impulsi umani nel quadro concettuale di
una teoria per cui parte dell’umanità, almeno in certi stati mentali, non cerca tanto l’utile
o il piacere quanto le sensazioni forti e terribili. I nazisti, nel corso della shoah, hanno
fatto sbranare nostri simili e fratelli da cani feroci appositamente aizzati. Lo hanno
raccontato dei testimoni, anche un sopravvissuto ai Lager ebreo italiano, che perse così
la sorellina. Vi sono tuttora turisti in paesi esotici che comprano animali, appositamente
venduti, per vederli sbranare dalle tigri.
Mentre viene proibito, per giusta norma noachide di mutilare l’animale, per mangiarne
una parte, è stato ammessa, con svolta nella Bibbia, l’alimentazione carnea, con uccisione
degli animali. Infatti, all’inizio del capitolo 9, quando Dio benedice Noè e i familiari usciti
dall’arca, la benedizione è subito seguita dalla nuova messa a disposizione degli animali
a scopo alimentare, soltanto con la limitazione di non cibarsi del sangue, perché nel
sangue ha sede la vita.
Si anticipa con ciò il precetto mosaico, che è già precetto noachide:
«Ogni essere che è vivo [il testo ebraico è più complesso: kol remesh asher hu hai, [esprime
la mobilità, caratteristica degli esseri viventi] vi servirà di cibo, unitamente alle verdure,
io vi do tutto. Ma non mangerete carne nella vitalità del suo sangue»; e, sulla base
proibitiva del sangue, dal rapporto con gli animali il Signore passa alla proibizione e
condanna dell’omicidio. Se dell’animale si versa il sangue per non cibarsene, del proprio
simile umano non si deve versare il sangue in alcun modo, «perché Dio fece l’uomo ad
immagine propria»:
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Dio chiederà conto del sangue umano versato ed implicitamente al versetto 6 del capitolo
9 ammonisce che chi versa il sangue dell’uomo subirà il versamento del suo sangue per
mano dell’uomo. Ciò implica l’ammissione della pena capitale o della vendetta familiare
o tribale a carico dell’omicida, con le limitazioni che poi seguiranno nel codice mosaico,
in particolare a tutela di omicidi preterintenzionali, con riparo nelle città di rifugio. Ci è
voluto molto cammino di civiltà per giungere, in parti progredite del mondo, a superare
la pena di morte. La Toscana leopoldina ha un primato.
I precetti noachidi, che l’elaborazione successiva ha ricavato dalla premessa biblica,
appaiono pochi e semplici, ma ognuno di essi costituisce soltanto una obbligazione di
principio, che dà luogo a problemi di interpretazione, nell’applicazione, più o meno
estensiva, a comportamenti ascrivibili sotto le rispettive categorie generali, cominciando
dal divieto di idolatria. La categoria Dinim implica un ordinamento giuridico ed un
sistema di leggi, che presuppone, a sua volta, un consorzio civile e una costituzione
politica.
Maimonide chiede ai noachidi non solo di osservare i precetti stabiliti per essi, ma di
rendersi conto che sono ispirati da Dio per il patto stretto con Noè. Ciò comporta l’avere
un’idea della divinità e pone un problema di compatibilità tra l’idea della divinità che
questi soggetti hanno, con il relativo culto che le prestano, ed il Dio unico del monoteismo.
In altre parole ci si chiede cosa si debba intendere per idolatria, con riferimento alle
religioni esistenti nel mondo.
Riconoscendo all’Islam il carattere
monoteistico, il
pensiero ebraico, con Maimonide ed altri autori, si è interrogato sul Cristianesimo, con
diverse analisi e considerazioni, nel cui merito non sto qui ad entrare, data la complessità
teologica del problema. Alla luce di questo discorso, il Noachismo, che nasce prima
dell’Ebraismo (perché Noè è venuto prima di Abramo), ma che è teorizzato in
retrospettiva, non è propriamente una religione a sé, ma un atteggiamento religioso
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compatibile con l’appartenenza a religioni sorte anche dopo dell’Ebraismo, purché, nel
riconoscimento del Dio supremo, si abbia rispetto della Torà data ad Israele e si sia giusti
verso Israele, come del resto ci si attende che il giusto si regoli verso tutti con giustizia.
E si è posto, fin dall’antichità, il caso di noachidi particolarmente attratti da Israele, fino
a volere adempiere ad una parte delle mizvot osservate dagli ebrei. Il pensiero ebraico sui
Bené Noah si è incontrato con le dottrine del diritto naturale e della religione naturale. Il
giurista e politico inglese John Selden (1584-1654), teorico del diritto naturale e
promotore della Petition of rights, stimò la dottrina noachide e pubblicò nel 1640 il libro
De iure naturali et gentium iuxta disciplinam Hebraeorum.
Il rabbino e teologo Elia Benamozegh (1823-1900)
si è occupato largamente del
Noachismo e dei problemi connessi, giungendo a teorizzare una diffusione ebraica del
Noachismo, come religione naturale universale, desiderabile per i non ebrei.
Uno stimolo in tal senso veniva a Benamozegh dalla preoccupazione per la crisi del
sentimento religioso nell’età del positivismo e della secolarizzazione.
Non proponeva
un proselitismo ebraico, perché gli ebrei dovevano restare nel ruolo speciale di popolo
sacerdotale, ma una sorta di proselitismo noachide mosso da una iniziativa ebraica. Penso
che agisse in Benamozegh, agli albori dell’emancipazione, la lunga introiezione ebraica
di rinuncia al proselitismo, in realtà bloccato e proibito dall’ Islam e dal Cristianesimo,
le due religioni trionfanti, con la conseguenza di serrare l’Ebraismo in una dimensione
minoritaria su base etnica e di eroderlo via via mediante conversioni lungo l’andare dei
tempi. Benamozegh ben conobbe e spiegò la portata dell’antico proselitismo ebraico, al
pari del contemporaneo rabbino Marco Mortara.
Seguace di Benamozegh ed apostolo del Noachismo è stato Aimé Pallière, di nascita
cristiana e vicino all’Ebraismo (1875-1949), , autore dell’opera Le Sanctuaire inconnu
(edito in italiano da Marietti a cura di Marco Morselli). Pallière ha ordinato e curato,
postuma, la pubblicazione dell’opera di Benamozegh Israele e l’umanità, che tratta il
noachismo e la sua riproposta (Marietti, 1990).
A Pisa si è professato noachide il
professor Carlo Giuseppe Lapusata, che ho conosciuto da vicino, autore del libro L’ebreo
non ebreo. Israele incirconciso (edizioni TEP, 1996). Negli atti del convegno che si tenne
a Livorno nel centenario della morte di Benamozegh, la professoressa Catherine Poujol
tenne la relazione intitolata Quelle actualité pour le Noachisme? Sectes, fondamentalisme,
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antisemitisme: in Per Elia Benamozegh, cura di Alessandro Guetta, Milano, Thalassa de
Paz, 2001.
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BREVEMENTE SULLA HAFTARA’
La haftarà è tratta dai capitoli 54 e 55 del libro del profeta Isaia, dove viene ricordato il
diluvio come metafora di una terribile punizione divina degli uomini, con riferimento a
travagli rieducativi inflitti ad Israele ed all’amorevole perdono, per cui non si
ripeteranno. Il Signore non nasconderà più la sua faccia di fronte alle sofferenze del
popolo cui ha stretto il patto: «Sarà per me come le acque di Noè. Come ho giurato che le
acque di Noè non passeranno più sulla terra, così ho giurato che non mi sdegnerò più
contro di te né ti minaccerò». Da notare l’uso ellittico della locuzione acque di Noè,
sottintendo le acque che hanno sommerso la terra al tempo di Noè.
Tra le molteplici promesse, suggestioni, e gli auspici di questa porzione
di Isaia,
soffermiamoci sul versetto 13 del capitolo 54, di augurio e di sprone per la continuità
morale, culturale e spirituale delle nuove generazioni, nei nostri figli e nipoti: «e tutti i
tuoi figli saranno discepoli del Signore e abbondanza di shalom per i tuoi figli».
Shabbat Shalom, Bruno Di Porto
