P I E R
G I O R G I O
B E R T A G G I A
Il segnale e il rumore:
arte e scienza della previsione
Pier Giorgio Bertaggia – Il segnale e il rumore
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PREMESSA
Da sempre l’uomo è affascinato dalla probabilità di prevedere e quindi di determinare il futuro. Dalle religioni alla magia, dalla
filosofia al gioco d’azzardo, dallo sviluppo della scienza al più semplice gioco di carte, ogni nostra azione, ogni nostro pensiero
ma soprattutto ogni nostra scelta contempla, sulla base di un’analisi dell’azione passata, una previsione di ciò che sarà il
futuro.
Il libro di Nate Silver, dal titolo Il segnale e il rumore. Arte e scienza della previsione affronta con piglio scientifico questo tema
analizzando, capitolo dopo capitolo, quanto sia difficile prevedere come si concluderà una partita, tra quanti anni si
renderanno visibili i risultati del surriscaldamento globale o, molto più semplicemente, se domani dovremo prendere
l’ombrello prima di uscire di casa. Individuare i segnali che possono farci predire ciò che avverrà comporta la capacità di
riconoscerli attraverso ondate di rumore sempre più imponenti in un mondo che, con la crescita della tecnologia, ha
aumentato in maniera esponenziale i dati a nostra disposizione, rendendo più complicato capire quali sono i dati che possono
davvero esserci utili nella simulazione del nostro futuro.
La fiducia o la sfiducia nella capacità di elaborare strategie vincenti o semplicemente piani di sopravvivenza grazie
all’elaborazione dei “segnali” ha determinato, nella storia più antica, così come in quella recente, comportamenti, riflessioni
filosofiche, scoperte scientifiche e creazioni artistiche e letterarie completamente diverse tra loro. Nelle pagine che seguono
andremo ad esaminarne alcune.
Il futuro nelle stelle: il mondo classico
Furono molti nell’antichità, i personaggi che si avventurarono nello studio della volta celeste e che da questo trassero
informazioni per poter elaborare previsioni riguardanti il futuro. Naturalmente, non mancò chi, dal desiderio di conoscere il
domani che da sempre caratterizza tutti gli esseri umani, cercò di trarre un personale vantaggio.
L'oscura città di Abonutico, situata sulla costa settentrionale dell'Asia Minore, nella seconda metà del II secolo d.C. si
trasformò in un centro famoso, meta di pellegrini provenienti da ogni parte per consultare l'"oracolo" che vi aveva sede, un
dio-serpente di nome Glicone. Il "merito" di tutto ciò va attribuito ad un tal Alessandro, spregiudicato avventuriero e falso
profeta, protagonista dello scritto omonimo di Luciano di Samosata (120-180 d.C.), che ne traccia un preciso profilo, dal quale
emerge anche il diffuso clima di ansiose aspettative verso un tramite col soprannaturale che favorì l'affermarsi di molti
profittatori. Per certi versi l'Alessandro rientra nel genere delle biografie, ma in un'ottica nuova rispetto alle precedenti,
rovesciando la tradizionale finalità agiografica: qui si pone in evidenza non un esempio da imitare, ma un modello da evitare
ed avversare, sostanzialmente un abile ciarlatano come molti "indovini" odierni, che l'autore si prefisse di smascherare e
ridicolizzare, in parte riuscendovi. Affine a quest'opera è La Morte di Peregrino, resoconto del suicidio sul rogo, davanti agli
spettatori riuniti per le Olimpiadi del 165 d.C., del "profeta" ex cristiano e filosofo cinico Peregrino Proteo, che Luciano critica
e deride aspramente per tutta l’opera, considerandolo un fanatico e un arrivista innamorato della gloria personale, piuttosto
che della virtù e di validi principi etici.
Se invece parliamo di un’opera di carattere più “scientifico”, non possiamo tralasciare Arato di Soli (315-240 a. C.), prolifico
poeta alessandrino, di cui merita ricordare il poema didascalico Fenomeni di contenuto astronomico, nel quale egli descrive le
costellazioni della zona settentrionale e meridionale, il sorgere e tramontare del sole, gli indizi che segnalano le variazioni del
tempo. La parte conclusiva del poema espone le Prognoseis (Προγνώσεις), cioè appunto le "previsioni", gli indizi che
segnalano variazioni prossime del tempo, tratti da alcuni fenomeni del mondo naturale e animale. La fonte scientifica è di
tutto rispetto: si tratta del matematico e astronomo Eudosso di Cnido, discepolo di Archita di Taranto e di Platone. Quintiliano
giudicò severamente il poema da un punto di vista artistico ("il soggetto scelto da Arato è senza vita e monotono, né permette
pathos, descrizione di caratteri e discorsi eloquenti", Institutio oratoria X 1, 55); quanto all'attendibilità scientifica, il massimo
astronomo alessandrino, Ipparco di Nicea, scrisse un'Interpretazione dei Fenomeni di Arato e di Eudosso, che, più che
un'interpretazione, è una puntuale confutazione delle loro sviste. Eppure esso ottenne un successo senza precedenti, tanto da
essere tradotto in latino da Varrone Atacino, Cicerone, Germanico e Avienio.
Particolarmente interessante la traduzione di Germanico (15 a.C.-19 d.C), grandissimo generale che rubava le ore al sonno per
dedicarsi alla poesia, per l’attenzione ai fenomeni cosmici e per il non celato scetticismo rispetto ai culti religiosi che si
accompagnano a quei fenomeni.
Sul fronte latino incontriamo Manilio (I sec. a.C.-I sec.d.C.), che visse sotto gli imperatori Augusto e Tiberio e che scrisse un
poema didascalico intitolato Astronomica. Manilio ritiene, a differenza di Lucrezio (De Rerum Natura) che gli astri si muovano
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secondo un preciso ordine e che influenzino il comportamento e il destino degli uomini, dando prova di quella confusione tra
astronomia e astrologia che è un vero e proprio segno dei tempi, risultando caratteristica di tutto il periodo ellenistico postalessandrino: qualsiasi scienziato alessandrino, infatti, avrebbe classificato come ridicola superstizione la pretesa di ricavare
dagli astri informazioni per il futuro dell'uomo; il massimo che si poteva "prevedere", come abbiamo visto in Arato, era il
tempo atmosferico, in base all'osservazione scientifica di alcuni segnali naturali. Di tale scadimento del livello scientifico è
chiaro indizio la grande attenzione dedicata all'astrologia (ancora una volta fusa e confusa con l'astronomia) dal massimo
astronomo del periodo greco-romano: Claudio Tolomeo.
TOLOMEO E LE TETRÀBIBLOS
Tolomeo (100-175 d.C. circa) fu il primo autore classico ad
affrontare l’argomento astrologico con rigore: a differenza di
coloro che lo avevano preceduto, nelle Tetràbiblos organizzò
l’analisi delle influenze dei movimenti degli astri in pochi
presupposti ben definiti, istruendo il lettore a dedurre leggi
geometriche precise. Va rilevato come, partendo da quella
che chiama la natura dei vari pianeti, l’autore sviluppi con
metodo deduttivo un sistema astrologico organico e
coerente che, sia pure integrato nel corso dei secoli, ha
resistito fino ai giorni nostri. È sorprendente come questo
sommo scienziato, autore del monumentale trattato
Mathematikè Syntaxis, noto con il nome arabo di Almagesto
(storpiatura del greco He Meghìste, "La Grandissima"), non
sembri istituire alcuna gerarchia d'importanza fra una vera e
propria scienza, quale l'astronomia, e una semplice
superstizione, quale l'astrologia.
Il periodo ellenistico imperiale, che si colloca tra la battaglia di Azio (31 a.C.) e il periodo bizantino, come molte altre epoche
storiche che videro l’ascesa di governi assolutistici, portò con sé la perdita della capacità di elaborare un pensiero critico,
laico e scientifico riguardo al futuro, caratteristico di governi più illuminati e democratici.
Prevale la diffusione di un generale atteggiamento irrazionalistico, la cui espressione più tipica è il sincretismo religioso e la
proliferazione di culti salvifici provenienti dall'Oriente; manifestazioni di fuga dalla realtà possono essere intraviste anche in
campo letterario, per esempio nel diffondersi del romanzo greco, fenomeno già presente nel periodo alessandrino, che si
manifesta però in maniera prepotente nel periodo imperiale e si inserisce nel più ampio contesto dell’affermarsi di una
letteratura “non ufficiale” come reazione alla cultura d’élite, troppo distante dai gusti e dalle aspettative della gente comune.
Non sempre queste opere sono di pura evasione: per esempio Le metamorfosi o L'asino d'oro (Asinus aureus) di Apuleio (II
secolo d.C.), al di sotto dell'apparente frivolezza del tono e del disimpegno ostentato per dieci libri, nascondono un profondo
significato religioso, di carattere isiaco, che si svela chiaramente nell'undicesimo ed ultimo libro.
LA SATIRA
Nessuno, forse, ci restituisce un ritratto del periodo
imperiale più impietoso di Giovenale (50-127 d.C.), il quale
ammette fin dall'inizio che quel che lo spinge a scrivere è
proprio l'indignazione verso la società in cui si trova suo
malgrado a vivere: una società in cui il degrado morale si
accompagna a quello intellettuale, trascinando l'umanità in
una spirale senza via d'uscita. I bersagli della satira di
Giovenale sono numerosi, provenienti da ogni ceto e da ogni
sesso; tutta la società romana del suo tempo è bollata con
parole di fuoco e la plebe si mantiene imbelle, una massa di
ignavi stordita da spettacoli di gladiatori e corse (la
celeberrima espressione panem et circenses è proprio di
Giovenale). Per un'umanità del genere non c'è futuro, e la
prognosi, in ogni caso, non può che essere infausta.
Del resto, anche in precedenza non era mancato chi aveva manifestato un atteggiamento di assoluta sfiducia nella possibilità
di prevedere gli sviluppi degli eventi: il caso più lampante dell'antichità si ha nella storiografia con la figura di Erodoto (484430 a.C.). Per lui la storia si manifesta in una serie dinamica di violazioni e reintegrazioni dell'ordine cosmico (cioè
nell'alternanza hybris-nemesis), per cui in un certo senso l'uomo gioca una partita le cui carte sono truccate da una forza
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divina che non rivela le regole del gioco, manifestandosi secondo le modalità arcaiche dell’invidia degli dei ed intervenendo
spesso ad abbattere chi ha commesso hybris (concezione tragica della storia). Il senso dell'azione divina, il senso del destino,
non è per nulla chiaro e comprensibile, ma risulta anzi sostanzialmente inconoscibile: ciò non può che tradursi nell’assoluta
impossibilità, per l’uomo, di determinare e prevedere il proprio futuro. Ne consegue che la storia "non è maestra di nulla",
esattamente all'opposto di quanto affermerà poco tempo dopo Tucidide.
Ma è veramente così? Seguiamo gli sviluppi del discorso di Nate Silver per poterlo comprendere.
Eventi storici imprevedibili: la Grande Depressione
I consumi quotidiani hanno oltrepassato la soglia del bisogno per
entrare nella regione del lusso. Il paese può guardare al presente con
soddisfazione e al futuro con ottimismo.
Il Presidente Coolidge, 4 dicembre 1928
La disoccupazione è stata la più endemica, insidiosa e
malattia della nostra generazione, seconda solo alla Guerra…
The Times, 23 gennaio
corrosiva
Nate Silver nel suo libro effettua alcune analisi storiche partendo dall’utilizzo delle parole nel linguaggio comune. In
particolare registra che, da un’analisi dei giornali dei primi anni del ventesimo secolo, appare che le parole prevedibile e
imprevedibile vennero usate, all’incirca, lo stesso numero di volte. La Depressione e la Seconda guerra mondiale
catapultarono invece la parola imprevedibile nella posizione dominante.
La Grande Depressione, che si concretizzò nel crollo dell’economia mondiale tra le due guerre, fu un evento che ebbe un
effetto profondo sugli avvenimenti storici successivi (in primis l’ascesa dei regimi totalitari) e, in generale, su tutta la storia del
Novecento. Esso rappresenta in assoluto uno degli avvenimenti più imprevedibili (o, quanto meno, imprevisti) che la storia
dell’umanità si sia mai trovata ad affrontare. Mentre la prima guerra mondiale fu un fenomeno che interessò solo l’Europa, la
grande depressione toccò tutto il mondo, compresi gli Stati Uniti che, lungi dall’essere un porto sicuro al riparo dalle tempeste
economiche come fino ad allora si era creduto, divennero l’epicentro di un immenso terremoto.
Fu proprio la consapevolezza collettiva a mutare, dal momento che, fino ad allora, tutte le fluttuazioni economiche erano
state accettate come depressioni cicliche e naturali, mentre, per la prima volta nella storia, la crisi del ’29 parve mettere in
pericolo l’intero sistema capitalistico. Lo stesso fenomeno pare verificarsi oggi, con la spirale deflattiva e la perdurante crisi
economica che stiamo attraversando, e della quale, nonostante le rassicurazioni dei nostri governi, non si vede la fine.
Il processo di mondializzazione dell’economia sostanzialmente si arrestò negli anni tra le due guerre anche a causa della
minore circolazione di persone e di merci. Gli anni precedenti la prima guerra mondiale erano stati il periodo delle più grandi
emigrazioni di massa che la storia ricordi, ma in seguito questo flusso si inaridì, passando dai 15 milioni di emigrati verso le
Americhe dei primi 15 anni del secolo ai circa 700.000 registrati tra gli anni ’30 e la fine della guerra. Il livello del commercio
mondiale, alla fine degli anni ’20, era ad un livello di poco superiore a quello del 1913, mentre tra il 1890 e il 1913 era più che
raddoppiato. Dati tanto più sorprendenti se si pensa che la prima guerra mondiale aveva generato un numero consistente di
Stati in Europa e Medio Oriente che avrebbero dovuto portare ad una forte crescita del commercio interstatale. Persino il
flusso di capitali parve prosciugarsi, tanto da arrivare a ridursi del 90%.
Furono molte le ipotesi formulate per giustificare una stagnazione di questo livello, ma quella che parve più convincente fu
che ogni Stato fece tutto il possibile per proteggere la propria economia contro le minacce provenienti dall’esterno, vale a
dire contro l’economia mondiale che era chiaramente in grande difficoltà.
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LA LETTERATURA AMERICANA
Sul fronte letterario esiste un capolavoro della letteratura
americana che rappresenta perfettamente il mito di questo
mondo in declino: Il Grande Gatsby di F.S. Fitzgerald (18961940). Esso narra di un triangolo tra Jay Gatsby, Daisy Fay e il
marito di questa Tom Buchanan e racchiude in sé lo spirito
di un periodo fatto di sogni, feste e disincanti che preconizza
tragicamente il disastro prossimo a venire, che avrà nella
depressione economica la sua piena rappresentazione. In
questa storia, Fitzgerald ritrae una generazione che, per
sopravvivere alla morte del sogno americano, dovette
adattarsi a far scivolare i sentimenti su una impermeabile e
disumana corazza.
Dagli Stati Uniti la crisi dilagò in Europa, colpendo un sistema produttivo appena ripresosi dalla grave crisi del dopoguerra e
che contava sugli aiuti americani per il consolidamento della propria ripresa economica. Le conseguenze non si fecero
attendere: dal punto di vista economico si ebbe il crollo del sistema monetario internazionale fondato sull'oro, dal punto di
vista politico tale crollo fece sì che le potenze accentuassero la propria spinta all’espansione che, una volta esauritasi la spinta
coloniale di fine ‘800, si diresse verso le aree vicine, con tutti i rischi di conflitto e di destabilizzazione dell’intero sistema
internazionale. In tale contesto maturò l’ascesa dei regimi totalitari e la loro ricerca di "spazi vitali", soprattutto in Germania
e in Italia. Qui, in particolare, il Fascismo accentuò sempre più l’indirizzo dirigista varato nel 1926 imponendo un rigido
sistema economico centralizzato, mentre, su un piano intellettuale, si impegnò nella costruzione del consenso e dell’intenso
apparato di immagine che sarebbe stato fondamentale per il suo sviluppo.
ESISTE UN LIMITE ALLA MATEMATICA?
Con l'espressione crisi dei fondamenti della matematica ci si riferisce al fallimento del tentativo di dare una rigorosa
giustificazione formale all'insieme di definizioni e deduzioni su cui si basa l'aritmetica (e conseguentemente anche la
matematica nella sua interezza), il quale fu seguito all'inizio del Novecento da una radicale revisione dei concetti fondamentali
della disciplina. In seguito al grande impulso ricevuto dalla formalizzazione nel corso dell'Ottocento grazie al lavoro di
matematici come George Boole, Giuseppe Peano e Richard Dedekind, tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo un nutrito
gruppo di studiosi si impegnò nel tentativo di dare una rigorosa fondazione logica ai contenuti delle proposizioni
matematiche, con l'obiettivo di produrre una giustificazione assoluta della loro validità (in ciò fu importante specialmente il
lavoro di Gottlob Frege); tuttavia l'insorgenza di difficoltà inaspettate (in particolare una serie di paradossi portati alle loro
estreme conseguenze da Kurt Gödel nel 1931), finì per dimostrare l'incompletezza di tutta la matematica.
È in generale riconosciuto il ruolo che la crisi dei fondamenti della matematica rivestì nella più ampia crisi che all'inizio del
Novecento investì anche la fisica, la psicologia e la filosofia, provocando una perdita di certezze nel campo dell'epistemologia
e della filosofia della scienza che portò in ultima analisi al crollo delle teorie filosofiche positiviste.
Due intellettuali di fronte al Fascismo: Montale e D’Annunzio
Tra gli intellettuali che assunsero di fronte al Fascismo un atteggiamento di distacco spicca Eugenio Montale (1896-1981), per
la dignità e la compostezza delle scelte. Il poeta di Ossi di seppia evitò il coinvolgimento attivo e sostenne la transitorietà della
realtà politica rispetto all’essenzialità della condizione umana, ma, nel contempo, operò anche concretamente rifiutando di
iscriversi al Partito fascista e pagando tale rifiuto con il licenziamento dall’impiego di direttore del Gabinetto Viesseux.
La storia non si snoda
come una catena di anelli ininterrotti
in ogni caso
molti anelli non tengono.
La storia non contiene
il prima e il dopo
nulla che in lei borbotti
a lento fuoco.
E.Montale, La Storia
Impossibile non leggere in questi versi un’ombra di sfiducia,
di profonda ammissione di incapacità di leggere, nella storia,
qualche vago segno in grado di darci la capacità di
intravedere un futuro, immersi in un sentimento di sconforto
che potremmo definire quasi "erodoteo".
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La storia, per Montale come già per Erodoto, non è “maestra di vita”, il mondo non
procede deterministicamente verso un futuro migliore, il nostro destino è
imperscrutabile e “i cocci aguzzi di bottiglia” sono sempre lì a ricordarci quanto può
essere pericoloso il nostro viaggio.
Ben diverso, anche se per molti versi contradditorio, l’atteggiamento di un altro
intellettuale dell’epoca, Gabriele D’Annunzio (1863-1938) di fronte all’ascesa del
potere assoluto. Il suo rapporto con il fascismo fu complesso e articolato: i fascisti in
ascesa celebrarono D'Annunzio, riutilizzando i motti e i simboli del Vate già utilizzati
a Fiume, come uno dei massimi e più fecondi letterati d'Italia, anche se lo scrittore, a
parte l'adesione iniziale ai Fasci di combattimento, non prese mai la tessera del Partito
Nazionale Fascista. Nonostante ciò, assieme a Filippo Tommaso Marinetti egli fu uno
dei firmatari del Manifesto degli intellettuali fascisti pubblicato nel 1925.
In seguito, Mussolini arrivò a finanziarlo con un assegno statale regolare, che gli
permise di far fronte ai numerosi debiti; in cambio D'Annunzio evitò di esternare
troppo il disprezzo che provava per la trasformazione del fascismo-movimento, che
aveva ammirato, in un regime dittatoriale. A prescindere da questa dinamica di
adesione-rifiuto, ciò che rimane ben leggibile, in tutta la poetica e la vita dannunziana,
è un forte legame con la realtà e la storia, una significativa fiducia nell’uomo forte e
capace, con le sue scelte, di incidere nella storia.
La fiducia nel domani: determinismo e positivismo
Eppure il periodo delle dittature era stato anticipato, nella seconda metà del XIX secolo, da un atteggiamento di profonda e
serena fiducia nella scienza e nel progresso. Il novello illuminismo convinse molti a fare affidamento su di un’idea di
evoluzione tutta orientata in positivo. Secondo - appunto - il positivismo, la scienza, cioè la ricerca delle leggi che regolano il
mondo fenomenico, è l'unica forma di conoscenza possibile, e l’unico metodo valido per l'indagine è quello oggettivo,
sperimentale. I fenomeni sono in relazione fra loro, legati da un rapporto costante di causa ed effetto.
Tra scienza e progresso vi è un rapporto inscindibile, la scienza deve porsi a fondamento di tutto l'ordine sociale.
L’evoluzionismo e i suoi influssi sulle discipline
Nelle sue opere, Charles Darwin (1809-1882), che della teoria evoluzionista fu il massimo esponente, sostiene che la specie si
evolve positivamente e indefinitamente nel tempo, a prezzo però di
una lotta feroce che gli individui e i gruppi combattono per la
sopravvivenza e che elimina i più deboli. I presupposti della teoria
darwiniana, insieme alle conoscenze della genetica mendeliana, hanno
permesso lo sviluppo della teoria in cui la selezione naturale rappresenta
la forza principale dell'evoluzione e la conoscenza dei geni permette di
capire l'origine della variazione per mutazione, il mantenimento di
variazioni latenti e la generazione di variazioni attraverso la
ricombinazione genetica.
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L’ EVOLUZIONISMO E LA SCOPERTA DEGLI IDROCARBURI
Morchio et al. (2001) hanno proposto che I primi organismi viventi si siano formati in uno strato di idrocarburi idrofonici che
ricopriva gli oceani primordiali consentendo sia la formazione, sia la stabilizzazione delle principali macromolecole biologiche
come le proteine e gli acidi nucleici. Queste molecole erano probabilmente in grado di autoreplicarsi indipendentemente
durante una fase anabolica notturna sfruttando la “scarica” dei gradienti elettrochimici ai due lati di una membrana di
idrocarburi (che funziona da condensatore elettrico) prodotti dalle irradiazioni solari durante una fase catabolica diurna di
“carica”. La primitiva protocellula sarebbe quindi stata costituita da membrane, proteine ed acidi nucleici in grado di replicarsi
sfruttando l’energia solare e termica, ad esempio sviluppando una versione primitiva di proteine come la rodopsina e l’ATP
sintasi.
Sul piano ideologico, l'evoluzionismo di Darwin da una parte sembrò offrire la giustificazione della prevaricazione dei potenti a
danno degli inermi, sia in politica interna sia in politica internazionale (colonialismo e imperialismo) e, dall'altra, confermare
le ipotesi socialiste di lotta di classe.
Sul piano letterario, molti naturalisti e veristi costruirono sulla base di questi fattori esterni la psicologia dei loro personaggi,
traendo conclusioni pessimistiche su come le leggi della selezione naturale condizionano spietatamente gli uomini.
In particolare, il Naturalismo - corrente letteraria che rappresenta l'ultima evoluzione del Realismo ottocentesco - può essere
visto come la traduzione, sul piano creativo e artistico, della filosofia del Positivismo. Se prima lo scrittore poteva intervenire
nella vicenda di volta in volta narrata con suoi giudizi e commenti in prima persona, ora all'autore naturalista viene richiesto il
massimo distacco, al fine di ottenere una rappresentazione il più possibile impersonale. Per essere fedele alla realtà, l'autore
deve limitarsi a fotografarla (non è casuale l'interesse di molti di questi scrittori per la fotografia, una tecnica che allora
muoveva i primi passi), senza farsi turbare psicologicamente.
Il Verismo è una corrente letteraria sviluppatasi in Italia nella seconda metà dell'Ottocento. Possiamo dire che il Verismo è il
corrispettivo italiano del Naturalismo francese. Tuttavia, mentre in Francia il Naturalismo si sviluppa in una società industriale
e in un contesto cittadino, il Verismo ha a che fare con una realtà, quella italiana, ancora arretrata dal punto di vista
economico e con uno sfondo soprattutto rurale. Inoltre, mentre gli scrittori naturalisti manifestano una certa fiducia nel
progresso, l'ideologia dei veristi è molto più pessimistica. Un miglioramento delle condizioni di vita dei ceti subalterni sembra
impossibile: nei loro libri, quando un personaggio di umile condizione cerca di salire nella sociale, il suo sforzo finisce quasi
sempre in tragedia (si pensi soprattutto ai Malavoglia di Giovanni Verga).
In campo filosofico, in riferimento alle teorie darwiniane non è possibile non citare il filosofo inglese Herbert Spencer (18201903), padre del cosiddetto darwinismo sociale. Secondo il pensatore britannico, la filosofia si occupa di unificare i risultati
delle varie scienze in una generalizzazione superiore e, per questo motivo, Spencer definisce il suo pensiero come sistema di
filosofia sintetica. I risultati generali raggiunti dalle varie discipline scientifiche sono riassumibili in tre principi: indistruttibilità
della materia, continuità del movimento, persistenza della forza. Compito della filosofia sarà formulare una legge che li
ricomprenda e Spencer individua tale legge nella legge dell'evoluzione, che riguarda la società umana non meno delle specie
animali e seleziona spietatamente i deboli, gli emarginati, i "diversi", gli inetti alla sopravvivenza, decretando la loro morte,
che è da considerare "giusta" in senso naturale. In tal senso gli aiuti sociali (il cosiddetto "Welfare state") sono antinaturali e
tutt'altro che positivi, perché i deboli devono soccombere.
Superfluo aggiungere che uno dei migliori interpreti di questo pensiero è stato Adolf Hitler.
Storia: maestra di vita?
La storia può fornirci approdi per rendere meno incerto il nostro faticoso navigare e soprattutto fornirci segnali validi per
poter orientare le nostre azioni? C'è chi, nonostante tutto, ne è convinto.
Risalendo ciclicamente fino al mondo greco con cui abbiamo iniziato il nostro viaggio, non possiamo non citare l'altro grande
pilastro della storiografia antica: lo storico Tucidide, vissuto nel V secolo a.C., per cui la storia ha il compito di fornire a chi
guida la comunità gli strumenti per interpretare il presente e prevedere gli sviluppi futuri dei rapporti tra le pòleis. Esistendo
nella storia umana una costante, che è la natura profonda e immutabile dell'essere umano, è possibile delineare l’esistenza di
leggi che regolano in maniera univoca il comportamento degli uomini aggregati. Dunque la storia, così intesa, regolata da
leggi costanti, può assurgere a disciplina scientifica ed è maestra di vita, definizione che pone l’atteggiamento dello storico in
netto contrasto con il suo predecessore Erodoto.
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Anche le Storie di Polibio (206-124 a.C.) portano a definitiva consacrazione il concetto di historia magistra vitae. La storia deve
essere conosciuta e studiata perché deve orientare l’attività politica. Gli scritti di Polibio ebbero una grande influenza su
Cicerone, sui Padri Fondatori degli Stati Uniti e su Charles de Montesquieu. Per quanto debitore quasi in tutto di Tucidide,
infatti, egli risultò più determinante del suo grande predecessore per gli sviluppi del pensiero occidentale.
Un fine interprete del pensiero tucidideo fu Niccolò Machiavelli (1469-1527). Con il termine machiavellico si è spesso indicato
un atteggiamento spregiudicato e disinvolto nell'uso del potere: un buon principe deve essere astuto per evitare le trappole
tese dagli avversari, capace di usare la forza se ciò si rivela necessario, abile manovratore negli interessi propri e del suo
popolo. Con Machiavelli l'Italia ha conosciuto il più grande teorico della politica. Secondo Machiavelli la politica è il campo nel
quale l'uomo può mostrare nel modo più evidente la propria capacità di iniziativa, il proprio ardimento, la capacità di costruire
il proprio destino secondo il classico modello del faber fortunae suae. Nel suo pensiero si risolve il conflitto fra regole morali
e ragion di Stato, che impone talvolta di sacrificare i propri princìpi in nome del superiore interesse di un popolo.
E’ forse proprio nella sua figura che possiamo intravedere la rappresentazione dell’uomo capace di operare per il meglio,
deterministicamente, secondo schemi governabili dalle competenze e dalle capacità personali: e questo rappresenta forse il
massimo livello di prevedibilità degli eventi concesso ad un essere umano.
RIFERIMENTI
Bibliografia
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Nate Silver Il segnale e il rumore. Arte e scienza della previsione, Roma,
Fandango Libri, 2013;
-
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-
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Gabriele
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le
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XII
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Pier Giorgio Bertaggia – Il segnale e il rumore
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