L`ultimo sciamano e il Maestro segreto: un rapporto possibile

L’ultimo sciamano e il Maestro segreto: un rapporto possibile
Heidegger lettore di Evola
di Giovanni Sessa
Da qualche tempo, anche in Italia, il pensiero di Heidegger sta monopolizzando
l’attenzione degli intellettuali politicamente corretti. Il dibattito è stato inaugurato
dalla pubblicazione dei Quaderni Neri del filosofo tedesco per la Bompiani, nonché
dal saggio di Donatella Di Cesare, Heidegger e gli Ebrei, (Bollati Boringhieri).
Inutile dire che l’esito mediatico di tale contesa teorica si è limitato a stigmatizzare la
scorrettezza politica del filosofo considerato massimo pensatore del Novecento. Si
contestano ad Heidegger due cose: l’assunzione del rettorato dell’Università di
Friburgo nel 1933, con la conseguente, sia pur limitata nel tempo, adesione al partito
nazista e le affermazioni antisemite dei Quaderni Neri. Heidegger non è presentato
come pensatore sic et simpliciter nazista, ma viene giudicato “compagno di strada”
dell’hitlerismo e dei suoi crimini. Nessuno si azzarda ad individuare responsabilità
dirette del filosofo di Friburgo, ma gli si imputa connivenza con il clima culturale
dell’epoca, propedeutico all’avvento della dittatura e alle persecuzioni antiebraiche.
Le polemiche sono state rinfocolate in questi giorni dalla pubblicazione di un breve
ma significativo appunto manoscritto sinora sconosciuto del filosofo, in un articolo
firmato da Thomas Vasek, redattore capo della rivista filosofica Hohe Luft, apparso
sul supplemento culturale della Frankfurter Allgemeine Zeitung del 30 dicembre
scorso, con il titolo Ein spirituelles Umsturzprogramm (Un programma di
sovvertimento spirituale). Nell’appunto si legge quanto segue: “Quando una razza ha
perduto il contatto con quello che solo ha e può dare durevolezza- col mondo
dell’Essere (das Seyns)- allora gli organismi collettivi da essa formati, qualunque sia
la loro grandezza e potenza, sprofondano fatalmente nel mondo della casualità”. Si
tratta di una citazione dall’opera di Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno
(1934), più precisamente dalla sua edizione tedesca del 1935, la cui traduzione venne
riveduta dal poeta Gottfried Benn.
Il fatto, al fine della ricostruzione filologica dei percorsi di Heidegger e di Evola, è
rilevante: ad oggi nell’opera di Heidegger non erano mai state rinvenute citazioni
evoliane, né riferimenti espliciti a posizioni a lui riconducibili. A seguito del
ritrovamento di Vasek una cosa è asseribile con certezza: Heidegger lesse Evola e ciò
conferma la posizione di primo piano del tradizionalista nel panorama europeo. Negli
anni Trenta la filosofia evoliana ebbe vasta circolazione in Europa e fu discussa negli
ambienti intellettuali della Rivoluzione Conservatrice. Benn scrisse una recensione
entusiastica a Rivolta sulle rivista Die Literatur. Lo ha ricordato Angelo Bolaffi in un
articolo, Heidegger & Evola. Così il filosofo copiò l’antisemita, apparso il 4 gennaio
su La Repubblica. Bolaffi sembra sposare la tesi di Vasek nel riferire che i due
pensatori lessero la modernità in termini negativi, ritenendola caratterizzata da
dissoluzione spirituale e atomismo sociale. Per entrambi il trionfo della razionalità
astratta, della ragione calcolante ed utilitarista, sarebbe la causa della decadenza della
civiltà europea. Tanto per Vasek quanto per Bolaffi, l’appunto inedito di Heidegger
confermerebbe la prossimità della sua teoria dell’oblio dell’Essere
all’idea di
Tradizione di Evola. A questo punto, nei due articoli, si passa dalla discussione della
critica alla modernità, all’antisemitismo: il razzismo spiritualista di Evola sarebbe
sintonico all’antisemitismo metafisico del pensatore tedesco. Heidegger, nella cultura
tedesca avrebbe potuto rintracciare su questo tema referenti di spessore (Lutero
docet!) e non avrebbe, di certo, dovuto scomodare Evola. Inoltre, nell’inedito non si
fa cenno a tematiche antisemite: Heidegger si riferisce semplicemente alla
dimenticanza dell’ ethos dei popoli, indotto della decadenza moderna e dell’oblio
della Tradizione. Sembra quindi che il manoscritto heideggeriano non abbia fatto
compiere passi in avanti al dibattito sui due autori, come è stato sostenuto da Adriano
Scianca (Heidegger dà un altro dispiacere agli heideggeriani: leggeva anche Evola,
in Il primato nazionale del 5 gennaio), in quanto gli intervenuti hanno esclusivamente
preso in considerazione tematiche razziali, implicanti condanna e rifiuto. Nonostante
la volontà di “comprensione” mostrata da Vasek e da Bolaffi che, in altri casi, è
risultata del tutto assente, l’analisi della possibile relazione tra i due pensatori è anche
da loro “costretta” negli angusti limiti del razzismo. L’antimodernismo propositivo
che accomuna i due filosofi è stato sottovalutato. Forse le citazioni maledette dei
Quaderni Neri non sono risultate sufficienti per condannare alla damnatio memoriae
Heidegger? Era necessario insistere sul tema e calcare la mano coinvolgendo nella
polemica Evola? A proposito dell’antisemitismo del tedesco, vogliamo riferire il
giudizio di Hans-Georg Gadamer, allievo che si allontanò dal maestro “sciamano” e
che fu totalmente alieno da simpatie per il nazismo. Alla domanda: “Si è spesso detto
che Heidegger fosse antisemita”, così rispose: “…è un’immane sciocchezza” (in A.
Gnoli e F. Volpi, I filosofi e la vita, Bompiani, Milano 2010, p. 88). Per quanto
attiene ad Evola, l’estraneità al razzismo biologico e da “gregge” della Germania
hitleriana, le ripetute polemiche nei confronti di Rosenberg, sono da tempo note.
Come rilevò Gian Franco Lami la sua fu via realizzativa “meta-biologica” che,
superando il condizionamento “istintuale”, spingeva su una linea ascendente capace
di lasciarsi alle spalle l’orizzonte “naturale”
Riteniamo che, nel mare magnum della filosofia heideggeriana ed evoliana, vi siano
altre questioni da approfondire e da dibattere che, per la loro urgenza, non possono
più essere eluse con supponenza.
Auspichiamo che la scoperta dell’inedito stimoli altre ricerche sui rapporti
Heidegger-Evola, sulla scorta di segnavia già individuati. Stefano Zecchi, nella
prefazione a Cavalcare la tigre, definì Evola “filosofo della responsabilità” in
un’epoca di dissoluzione, rilevandone un limite esegetico: l’aver letto il filosofo
dell’Essere quale esistenzialista. Oggi sappiamo che l’ontologia di Heidegger
custodisce altre verità. Le intuì Luisa Bonesio (Evola e la critica della modernità, in
www.est-ovest.it, 25 settembre 1998) nel sostenere che
“…il pensiero…di
Heidegger…è accostabile alla prospettiva della Tradizione, quasi a rappresentarne
una ‘traduzione’ filosofica ed essoterca”. La centralità speculativa di Evola è stata
sostenuta da Franco Volpi nello scritto introduttivo ai Saggi sull’idealismo magico,
mentre la “rivalutazione” del filosofo romano è stata condotta secondo modalità
ancora più radicali, da Massimo Donà nella introduzione a Fenomenologia
dell’Individuo assoluto e da Romano Gasparotti in quella a L’individuo e il divenire
del mondo. Il filosofo dell’arte veneziano conclude tale testo sostenendo che fare i
conti con Evola è diventata “…un’urgenza davvero non ulteriormente rinviabile”.
Ecco, è lungo quest’asse esegetico, che avvicina Heidegger ed Evola sine ira et
studio, che dovrà muoversi la futura ricerca, perché come ha suggerito la Bonesio
“occorre sapere che l’occultarsi della Tradizione, il suo ammutolimento, vanno
custoditi come tali, senza illudersi di poter ritrovare la trasparenza dei simboli”, la
Tradizione va pensata come seme di un Nuovo Inizio.