Diapositiva 1 - Scuola Discipline Orientali Tian Chong

Il connubio di
Corpo, Energia e Mente
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Concetti di base legati al Qi Gong
• Nel 1° cap. del Huangdi Neijing Suwen si parla del “Daoyin”
• Il nome “Qi Gong” prende piede nel 20° sec.
• Il nome “Daoyin” è fatto dai caratteri:
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Concetti di base legati al Qi Gong
•
“Dao” nel suo radicale indica il cammino, l’andare per la Via
verso la consapevolezza. Successivamente, sotto il carattere
Dao si aggiunge il radicale “Cun” (Pollice), cioè l’unità di
misura che si usa per la localizzazione dei punti. In
conclusione, Dao di Daoyin significa misurare la Via per la
scoperta della consapevolezza.
•
Il Carattere “Yin” di Daoyin indica l’allungare il corpo allo scopo
di percorrere la Via indicata da “Dao”. Yin è fatto di due parti:
la prima, la parte di sinistra a spirale, significa Arco o Nodo, la
parte di destra lineare è “Freccia” verso un bersaglio. L’idea,
dunque, di Yin è quella di allungare e liberare il corpo per
trovare se stessi e incamminarsi per il Viaggio.
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Concetti di base legati al Qi Gong
• Per quel che riguarda
riferimento ai caratteri:
l’analisi
di
Qi
Gong,
faremo
• Ma per capire profondamente il significato, è opportuno
analizzare il significato dell’ideogramma “antico” di Qi:
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Concetti di base legati al Qi Gong
• “Qi” (forma antica): si alzano un braccio ed un piede ed il
fuoco sottostante indica il desiderio bruciante di andare e
procedere. Le quattro fiammelle sono le 4 direzioni
cardinali, la brama di ricercare il compimento del nostro
Destino per congiungerci al Cielo (braccio e piede verso
l’alto). “Qi” è la spinta di andare al Cielo e nella Vita sulla
base di un Destino depositato nel Cuore che ci indica la Via
e la direzione.
• “Gong” è il lavoro costante e meritorio per l’elevazione.
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Analisi degli “Stili” e delle “Correnti”
•
Il Qi Gong viene catalogato principalmente in tre gruppi:
•
Relativo ad una corrente Filosofica
•
Marziale
•
Medico
–
–
–
–
–
–
–
principale impatto sul Dantian Superiore (Shen)
Taoista, Buddhista, Confuciano - tradizione Meditativa ed Alchemica
principale impatto sul Dantian Medio (Qi)
Taiji Quan, Bagua Zhang, Xing Yi Quan e Xin Yi Quan
principale impatto sul Dantian Inferiore (Jing)
E’ parte della Medicina Cinese ed anche legato alla Scuola Taoista
Ci sono metodi e sistemi per lavorare su Organi, Meridiani, Sostanze:
•
•
•
•
•
Xi Sui Jing  Lavaggio del Midollo  Meridiani Distinti e Straordinari
Yi Jin Jing  Classico per la Trasformazione dei Tendini  Meridiani Tendino Muscolari
Ba Duan Jin  8 Pezzi di Broccato  Meridiani Straordinari
Liu Zi Jue  6 Suoni Terapeutici  Zang – Fu, Meridiani Principali e Luo
Wu Qin Xi  Gioco dei 5 Animali  Zang – Fu, Meridiani Principali e Luo
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Aspetti comuni a tutti gli Stili
•
Per potersi chiamare “Lavoro Interno” (Nei Gong) o “Lavoro
sull’Energia e con l’Energia” (Qi Gong), deve essere presente San
Tiao, la Triplice Armonizzazione:
•
Armonizzare il Corpo
•
Armonizzare l’Energia
•
Armonizzare Mente e Cuore
–
–
–
Si tratta di regolare il Corpo, tanto negli allineamenti strutturali e posturali, quanto nel
rimuovere blocchi energetici come rigidità, contratture, dolori cronici, infiammazioni...
E’ il processo della strutturazione corporea, dell’accumulo di Energia per Eliminare le
Latenze irrisolte e promuovere la salute, la longevità, la guarigione.
Tramite la corretta pratica Respiratoria, si deve promuovere l’adeguata circolazione
energetica in ogni distretto corporeo, in ogni categoria di Meridiani, in ognuno dei 3
Riscaldatori, così da riempire i Deficit e svuotare gli Eccessi, oltre che provvedere a
rimuovere le Stasi.
Si tratta di saper focalizzare l’Intenzione, in prima istanza, per veicolare il Qi in
maniera corretta, successivamente si mirerà ad aprirsi alla Vita ed al Mondo tramite il
Cuore, per acquisire significative esperienze che, man mano, ci porteranno a
differenziarci da noi stessi, dalla nostra origine per avviarci verso il compimento del
nostro Destino, sempre più tornando al Vuoto.
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Progressione del Praticante nella
Scuola Taoista
• Ci sono tre livelli di evoluzione che il Praticante attraversa:
1° Livello
2° Livello
3° Livello
Armonizzare il Corpo
Xing
Shi
Xu
Armonizzare l’Energia
Qi
Jing
Ling
Armonizzare la Mente
Yi
Shen
Kong
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Progressione del Praticante nella
Scuola Taoista
• I tre Livelli dell’Armonizzazione del Corpo:
•
Xing
–
•
Shi
–
•
Xing è la “Forma”, cioè la struttura posturale, gli allineamenti corporei adatti a
far circolare il Qi. In questo modo si sbloccano le stasi e l’Energia inizia a fluire
naturalmente ed ininterrottamente nel corpo
Shi è il movimento energetico interno che nasce: quindi si tratta dei movimenti
del corpo in virtù di Xing o della circolazione energetica interna che si amplifica e
si potenzia sempre più
Xu
–
Stadio in cui non c’è più bisogno della costruzione di un assetto posturale per far
fluir il Qi correttamente. Si tratta di un livello altissimo in cui ormai l’Energia
fluisce in modo fluido automaticamente
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Progressione del Praticante nella
Scuola Taoista
• I tre Livelli dell’Armonizzazione dell’Energia:
•
Qi
–
•
Jing
–
•
Abbiamo a che fare con l’energia naturale del corpo di cui si dispone senza che
prima ci si sia coltivati. In relazione a Xing, rappresenta il normale flusso del Qi
nel corpo che nasce quando si allinea la postura
In relazione a Shi, è un’energia interna raffinata, molto potente, in grado di
compiere lavori apparentemente sovrumani con poco sforzo. Si pensi ai Maestri
che, con mini movimenti, fanno volare le persone
Ling
–
Collegato a Xu, indica un livello in cui non si utilizza più l’energia per controllare
processi materiali (es. colpire o curare), ma si usa per creare le condizoni
affinchè qualcosa possa avvenire o non avvenire ai comandi di Kong
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Progressione del Praticante nella
Scuola Taoista
• I tre Livelli dell’Armonizzazione di Mente e Cuore:
•
Yi
•
Shen
•
Kong
–
–
–
Rappresenta il livello base dell’uso dell’Intenzione. Si tratta di un atto cosciente
volitivo con cui indirizzare il Qi verso Xing per ottenere un processo energetico
che possa essere terapeutico, marziale o meditativo a seconda della pratica
Livello avanzato in cui non c’è bisogno di concentrarsi e pensare a quel che deve
avvenire, ma indica lo stadio in cui il sentire interiore a priori dalla coscienza
determina un processo energetico automatico in grado di produrre il risultato
Siamo agli stadi dell’Illuminazione secondo il Taoismo, in cui le strutture
corporee, materiali, spazio – temporali del mondo non contengono l’espansione
spirituale: brame, ego, attaccamenti non risultano più obiettivi del vivere: qui si
vive per il compimento del Destino in uno stato di abbandono alla Vita senza
interferenze personali.
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Qi Gong Taoista
• Ci sono 3 precisi canoni sui quali vengono strutturati gli
esercizi di Qi Gong, quando si voglia avere impatto sulla
circolazione energetica di Organi (Zang) e Meridiani:
• 1) Postura ed Atteggiamento
–
–
–
–
–
–
•
In Piedi  Acqua
Camminare  Legno
Immobilità  Fuoco Ministro
Visualizzare  Fuoco Imperatore
Seduto  Terra
Sdraiato  Metallo
Ognuna di queste posizioni stimola il Qi degli Organi ad essa
relativi e, se sfruttata eccessivamente, indebolisce l’Organo stesso
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Qi Gong Taoista
•
Si deve inoltre considerare come, nella tabella precedente, si sia
fatto esplicito riferimento ai soli Organi (Zang). Questo avviene
poiché gli Zang sono Yin di fronte Fu, di natura Yang. Ciò indica
che agire con le gambe e con il tronco (irrorati dai Mer. Yin)
stimolerà gli Zang.
•
Per avere azione sui Visceri (Fu), di natura Yang, sarà necessario
aggiungere il movimento specifico degli Arti Superiori e/o della
Testa:
–
–
–
–
–
Movimenti
Movimenti
Movimenti
Movimenti
Movimenti
di contenimento, abbracciare  Acqua
di sollevamento o torsioni  Legno
di abduzione o spinta o centrifughi  Fuoco
opposti con le braccia o a raccogliere verso il Busto  Terra
discendenti  Metallo
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Qi Gong Taoista
•
Si deve ora analizzare la differenza tra Qi Gong Statico e
Dinamico. In linea generale, diremo che il Qi Gong Statico
rappresenta lo Yin (statica) che nutre lo Yang (circolazione
energetica), mentre il Qi Gong Dinamico è lo Yang (movimento)
che muove lo Yin (liquidi e sangue).
•
Nell’ambito di questa macro – categoria che offre già numerosi
punti di vista nell’applicazione in caso di disarmonia, vediamo
alcune specifiche:
•
Qi Gong Statico  Triplice Riscaldatore (Ki – Sp – Lu)
–
–
–
–
–
In Piedi con il Peso su entrambe le Gambe  Acqua (Ki Yang)
In Piedi con il Peso principalmente su una Gamba  Acqua (Ki Yin)
Seduti sulla Sedia  Scuola Confuciana: forgiare carattere  Terra (Sp)
Seduti in Mezzo Loto  Scuola Taoista: stimolazione Dantian Inf.  Terra (Sp)
Sdraiati  Metallo (Lu)
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Qi Gong Taoista
•
Per quel che riguarda il Qi Gong Dinamico, vedremo che ogni
tipologia di esercizio ha un tropismo specifico:
•
Qi Gong Dinamico Legno (circolazione Qi, Xue, Liquidi)
–
–
–
–
–
–
•
Esercizi
Esercizi
Esercizi
Esercizi
Esercizi
Esercizi
che stirano e fanno sudare  Mer. Tendino Muscolari – Wei Qi
che cambiano il battito del Cuore  Mer. Luo Longitudinali  Shen - Xue
con Visualizzazione  Ying Qi – Mer. Luo e Principali
Faticosi e che stimolino i Muscoli  Ying Qi – Mer. Principali
che stimolino Ossa (isometrici)  Mer. Distinti – Wei Qi + Yuan Qi
sul Midollo o Orbita Microcosmica  Mer. Straordinari
Da questa breve analisi, ci si rende conto di come il corpo vada
considerato un Mudra, vale a dire che deve essere posizionato in
modo preciso perché si possa ottenere la specifica reazione
energetica utile per la presente situazione.
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Qi Gong Taoista
• 2) Respiro
•
Ci sono numerose metodologie respiratorie nell’ambito del Qi
Gong, ognuna con delle specifiche caratteristiche.
•
Il Respiro è gestito dal Polmone, Maestro del Qi, determinando
Movimento, Direzione, Intensità della circolazione energetica.
Ogni fase respiratoria è relativa alla stimolazione del Qi relativo ad
ognuno dei 5 Movimenti (Fasi - Elementi):
–
–
–
–
–
–
Inspirazione  il Qi Scende  Metallo
Apnea post Inspirazione  il Qi si condensa  Acqua
Espirazione  il Qi Ascende  Legno
Apnea post Espirazione  il Qi si diffonde ed Esce  Fuoco
Passaggio da Apnea post Inspirazione (Yin) ad Espirazione (Yang)  Terra Yin
Passaggio da Apnea post Espirazione (Yang) ad Inspirazione (Yin)  Terra Yang
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Qi Gong Taoista
•
Portando la Mente, l’Intenzione (Yi) in particolar modo su una o più
fasi dell’atto Respiratorio, si avrà stimolazione del Qi degli Organi ad
esse relativi.
•
Allo stesso modo, ogni atto Respiratorio stimolerà il flusso dei 4 grandi
gruppi di Meridiani Principali:
–
–
–
–
Inspirazione  Mer. Yin del Piede
Apnea post Inspirazione  Mer. Yin della Mano
Espirazione  Mer. Yang della Mano
Apnea post Espirazione  Mer. Yang del Piede
•
Ancora una volta, lo Yi (Intenzione) è il motore invisibile in grado di
generare un effetto energetico sul distretto Energetico in questione.
•
Ogni Atto svilupperà la sua potenziale Funzione solo se è lo Yi a
generarlo. Recita il Motto: “La Mente va, il Qi segue, il Corpo esegue”
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Qi Gong Taoista
•
Il Respiro, con le sue 4 Fasi, opera 4 azioni nei confronti del Qi:
•
Accumulare
•
•
•
–
Inspirare permette l’accumulo del Qi nel Dantian o dovunque lo si sia portato
Mobilizzare
–
È il momento in cui si direziona il Qi verso l’Orbita Microcosmica, oppure verso
certe zone del corpo. Questa fase avviene durante la Pausa tra Insp. ed Esp.
•
Raffinare
•
Utilizzare
–
–
Trasformare Jing in Qi e Qi in Shen. Serve per direzionare il Qi nella sua azione
grazie all’Intenzione. Ciò avviene durante la Espirazione
Dare uno scopo all’uso del Qi che si sta facendo (Meditativo, Marziale,
Terapeutico…) con la Pausa post Espirazione
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Qi Gong Taoista
•
Esistono numerosi metodi Respiratori, ne esamineremo i più
comuni ed utilizzati:
•
Respirazione Spontanea
•
Respirazione Toracica
•
Respirazione Pre – Natale (anche detta Respirazione Taoista)
•
Respirazione Post – Natale (anche detta Respirazione Buddhista)
–
–
–
–
–
–
Rilassamento, abbandonarsi all’ascolto del movimento interno del Qi
Quiete di Mente e Corpo
Armonizza e tratta le Emozioni
Accumulo di Energia nel Ming Men e relativa distribuzione
Utilizzata nel Qi Gong Alchemico, Marziale e per scopi Trasformativi/Evolutivi
Lasciar andare, depurarsi, curare, armonizzare la circolazione del Qi
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Qi Gong Taoista
• 3) Intenzione
•
E’ l’aspetto più significativo della pratica: in virtù della qualità e
della purezza dell’Intenzione, la pratica sarà intensa, profonda,
efficace e trasformativa.
•
Visualizzazione, Pensiero cosciente, obiettivo della Pratica: ciò
determina l’azione che il Qi compirà, grazie all’azione che Yi
impone al Qi governato dal Respiro. Dove la Mente va, il Qi arriva
ed il Corpo esegue.
•
Direzionare correttamente il Qi grazie all’Intenzione è
fondamentale. La predisposizione d’animo e la convinzione della
bontà del lavoro determineranno il successo nella pratica e negli
effetti.
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Qi Gong Taoista
• L’intenzione può assumere tre valenze nel Qi Gong:
• Terapeutica
– il praticante emette verso il paziente o verso se stesso (Wai Qi Gong)
• Wai Qi Gong prende Qi dall’esterno per dirigerlo dove serve
– il praticante usa il proprio Qi per curarsi (Nei Qi Gong)
• Nei Qi Gong usa Qi Interno per usarlo lì dove è necessario
– Dove il praticante mette l’intenzione, lì va il Qi:
• Pelle/Movimento dei Muscoli  Wei Qi
• Vasi Sanguigni/Carni/Massa Muscolare  Ying Qi
• Midollo/Ossa  Yuan Qi
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Qi Gong Taoista
•
•
Meditativa
–
Si tratta di Qi Gong ad estrazione filosofica o monastica, di corrente Taoista,
Buddhista o Confuciana. Queste tre tradizioni spirituali hanno influenzato
profondamente il Qi Gong.
–
Nel Taoismo si usa molto il Qi Gong Alchemico, per raffinare il Jing in Qi ed il Qi
in Shen.
–
Praticare Qi Gong meditativo significa elevarsi, raffinarsi, sciogliere i nodi
interiori per vivere più pienamente la vita.
Marziale
–
Rinforza e cura oltre a promuovere abilità marziali. Si può mettere, ad esempio,
l’attenzione su Pc 8 per rilasciare Qi contro l’avversario (il medico farebbe la
stessa cosa, ma con l’intenzione di curare).
–
È una pratica profonda, di sviluppo delle proprie potenzialità interne. Il suo
effetto marziale viene dall’intenzione marziale, poiché ha anche intrinsecamente
potenzialità meditativa e terapeutica, per quanto la marzialità sia il suo campo
d’elezione.
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