L`Islam - Lezioni di Italiano e Storia per la scuola superiore

L'Islam
Origini e suddivisioni
Indice
1
Islam
1
1.1
Etimologia e significato . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1
1.2
I pilastri dell'Islam
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.3
Ecumenismo islamico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
2
1.4
Profeti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.5
Culto
5
1.6
Testi fondamentali
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
5
1.7
Obblighi morali e sociali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
6
1.8
Assenza di clero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
1.9
Scuole giuridiche e teologiche
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
7
1.10 Gruppi religiosi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
8
1.11 Modelli ispiratori . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
1.12 Differenze fra i concetti di Islam e Islamismo
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
9
1.13 Islam politico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
1.14 Concezione del mondo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
10
1.15 Note . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
11
1.16 Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
13
1.17 Voci correlate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
15
1.18 Altri progetti
15
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
1.19 Collegamenti esterni
2
3
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sunnismo
15
16
2.1
Storia della scissione con la shia
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
2.2
La questione della guida
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
16
2.3
Altri progetti
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
17
Sciismo
18
3.1
Caratteristiche
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
18
3.2
Origine dello sciismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
19
3.3
Particolari dottrinali
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
3.3.1
Monoteismo
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
3.3.2
Profezia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
3.3.3
Imamato . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
20
i
ii
INDICE
3.3.4
Autorità religiose . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
3.3.5
Culto dei Martiri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
3.3.6
Giustizia di Dio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
3.4
Divisioni dello sciismo
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
21
3.5
Diffusione dello sciismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
3.6
Note . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
3.7
Bibliografia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
22
3.8
Altri progetti
23
3.9
Collegamenti esterni
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
23
3.10 Fonti per testo e immagini; autori; licenze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
3.10.1 Testo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
3.10.2 Immagini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
24
3.10.3 Licenza dell'opera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
25
Capitolo 1
Islam
Dettaglio interno della Moschea Shaykh Lotf Allah di Isfahan
(Iran)
Il nome di Allāh in lingua araba.
L'Islam è una religione monoteista manifestatasi per la
prima volta nella Penisola araba, nella cittadina higiazena
de La Mecca, nel VII secolo dell'era cristiana, per opera di Maometto (in arabo: ‫ محمد‬Muḥammad), considerato
dai musulmani l'ultimo profeta inviato da Dio (in arabo:
‫ الل ّٰه‬Allāh) al mondo intero per ribadire definitivamente la
Rivelazione, annunciata per la prima volta ad Adamo (‫آدم‬
ʾĀdam), il primo uomo.
Con circa 1,6 miliardi di seguaci, ossia il 23% della popolazione mondiale,[1][2] l'Islam è la seconda religione
del mondo per consistenza numerica e vanta un rateo di
crescita particolarmente significativo.[3][4][5]
va dalla radice aslama, congiunzione causale di salima
(«essere o porsi in uno stato di sicurezza»), ed è collegato a salām («pace»).[9] Nel linguaggio religioso, il concetto è traducibile con la parafrasi: «entrare in uno stato
di pace e sicurezza con Dio attraverso la sottomissione e
la resa a Lui»[10] Nel Corano talvolta assume la caratteristica di una qualità interiore del fedele: «Allah apre il
cuore all'Islàm a coloro che vuole guidare»[11] ; altri versi collegano Islām e Dīn, approssimativamente traducibile «religione»: «Oggi ho reso perfetta la vostra religione
Il 13% dei musulmani vive in Indonesia, che è anche il [dīn], ho completato per voi la Mia grazia e Mi è piaciupaese musulmano più popoloso, il 25% nell'Asia Me- to darvi per religione l'Islàm.»[12] . Altri ancora descrivoridionale, il 20% in Vicino e Medio-Oriente e il 15% no l'Islam come «l'atto di ritorno a Dio», piuttosto che
nell'Africa sub-sahariana.[6] Minoranze considerevoli si un'affermazione verbale di fede.[13] La parola Islam perritrovano anche in Europa, Cina, Russia e Americhe.
ciò non è legata a una personalità o a un gruppo etnico,
bensì all'idea centrale del suo credo religioso.[14]
Nel hadith di Gabriele (ḥadīth Jibrīl) l'Islàm è presentato come parte di una triade composta da imān («fede») e iḥsān («eccellenza»), dove la definizione teologica
Islàm (con accento sull'ultima sillaba, in arabo: ‫ إسلام‬dell'Islam sarebbe il Tawḥīd, quella storica l'affermazione
Islām) è un sostantivo verbale traducibile «sottomissione, di fede nella missione profetica di Maometto, quella
abbandono, consegna totale [di sé a Dio]»[7][8] che deri- dottrinale nel rispetto dei Cinque Pilastri.
1.1 Etimologia e significato
1
2
CAPITOLO 1. ISLAM
1.2 I pilastri dell'Islam
che i volumi annuali di tali versamenti siano, come
minimo, superiori anche di quindici volte ai valori
totali delle donazioni a livello mondiale[18][19] ;
• Ṣawm ramaḍān (in arabo: ‫)صوم رمضان‬, ovvero digiuno - dal sorgere al tramonto del sole - durante il mese
lunare di Ramadan per chi sia in grado di sostenerlo
senza sensibili inconvenienti di salute;
• ḥajj (in arabo: ‫)الحج‬, pellegrinaggio canonico a
Mecca e dintorni, nel mese lunare di Dhū l-ḥijja,
per chi sia in grado di sostenerlo fisicamente ed
economicamente.
In ambienti come quelli sciita, kharigita e sunnitahanbalita si aggiunge un sesto pilastro: il jihād,[20] ma se
Preghiera al Cairo, Egitto, 1865.
nella sua accezione di "jihād maggiore” (akbar, dice la
giurisprudenza), teso cioè a combattere gli aspetti più deGli arkān al-Islām (“Pilastri dell'Islam”) sono i cinque teriori dell'animo umano, esso è accettato da ogni scuodoveri assolutamente cogenti per ogni musulmano osser- la di pensiero sunnita come un potenziale sesto pilastro,
vante (pubere e sano di corpo e di mente) per potersi la sua accezione di “impegno sacro armato” è talmente
definire a ragione tale. Essi sono:
densa di condizioni e limitazioni da non consentire che il
"jihād minore” (aṣghar) sia accettato sic et simpliciter dal
madhhab hanafita, malikita e sciafeita come sesto degli
• la shahāda, o “testimonianza” di fede (in arabo: ):
arkān al-Islām.
Ašhadu an la ilàha illa Allàh - wa ašhadu anna
Muhammadan Rasùl Allàh , cioè: "Testimonio
che non c'è divinità se non Dio (Allàh) e testimonio che Muhammad è il Suo Messaggero".
Per essere valida, la shahāda deve essere recitata con piena comprensione del suo significato e in totale sincerità.[15] Essa è sufficiente,
da sola, a sancire l'adesione all'Islam di chi la
pronuncia.[16]
• la ṣalāt, preghiera canonica da effettuare 5 volte al
giorno, in precisi momenti (awqāt) che sono scanditi dal richiamo (in arabo: ) dei muʾadhdhin (in
arabo: ‫مؤذن‬, muezzin) che operano nelle moschee
(oggi spesso sostituiti da registrazioni diffuse con
altoparlanti);
• la zakāt, versamento in denaro - obbligatorio per
ogni musulmano che possa permetterselo - che rende lecita la propria ricchezza; da devolvere nei confronti di poveri e bisognosi. Nella quasi totale assenza oramai dello Stato-percettore, che era dotato di appositi funzionari (ʿummāl, pl. di ʿāmil) con
ampi poteri cogenti, la zakāt è oggi prevalentemente autogestita dal pio musulmano, anche se esistono organizzazioni che forniscono aiuto ai fedeli per
raccogliere fondi da destinare a opere pie per la cui
realizzazione la giurisprudenza islamica ha previsto
da sempre l'utilizzo delle somme raccolte con questa pratica canonica.[17] La somma da versare, a cadenza annuale, viene calcolata sulla base di un imponibile del 2.5% sul capitale finanziario del fedele,
e vale anche per le aziende. L'OCHA ha calcolato
1.3 Ecumenismo islamico
L'Islam è considerato dai suoi fedeli come l'insieme delle rivelazioni elargite da Allah all'umanità fin dall'epoca
del suo primo profeta, Adamo. Dal punto di vista dei
musulmani, l'Islam non deve quindi essere considerata come l'ultima Rivelazione in ordine di tempo rispetto alle altre due grandi fedi monoteistiche (Ebraismo e
Cristianesimo), ma come l'ennesima riproposizione della volontà divina all'umanità, resa necessaria dalle continue distorsioni (taḥrīf) intervenute come effetto del fluire del tempo e dell'azione (talora maliziosa) degli uomini.
Torah (Tōrāh), Salmi, Avesta e Vangelo (Injīl), cui si aggiungeranno in seguito anche i Veda dell'Induismo, sono
perciò considerati testi che, in origine, non contenevano
rivelazioni diverse da quella coranica.
Per questo motivo è corretto definire Maometto “Sigillo
dei profeti” (khaṭam al-nabiyyīn) ed è un principio fondamentale per la fede islamica credere che con la sua morte
sia terminato per sempre il ciclo profetico, tanto che viene
accusato di massima empietà (kufra), e di fatto posto al di
fuori dell'Islam, chiunque lo dichiari riaperto. Nell'Islam
non vengono pertanto disconosciuti il Vecchio e il Nuovo
Testamento, della cui origine celeste non si discute, riconoscendo per logica conseguenza il carisma dei profeti vetero-testamentari (da Adamo a Noè, da Abramo a
Mosè), come pure quello di Gesù. Secondo i musulmani,
il Corano è però l'unica e non più modificata affermazione della volontà divina, destinata a perdurare inalterata
fino al Giorno del Giudizio.
1.3. ECUMENISMO ISLAMICO
Dio
3
I 99 nomi di Dio mirano a qualificarne l'Essenza (kawn), esplicitata attraverso tale elenco di attributi: egli sarebbe dunque tra le altre cose, l'Eterno (Ṣāmad [29] ), la
Verità (al-Ḥaqq[30] ), l'Esistente di per sé (al-Ḥayy alQayyūm[31] ), il Sublime (al-ʿAẓīm[32] ), il Potente (Qadīr,[33] ), Il Sapiente (al-Ḥakīm[34] ), ma anche al-Badīʾ,
“Il creatore di ogni cosa”.[35] La sua Onniscienza è
chiaramente enunciata:
"È il Primo e l'Ultimo, l'Evidente e il Nascosto,
e conosce tutto.” [36]
Luoghi di culto
La formula che apre tutte le sure del Corano, tranne la nona: “Bismi 'llāhi al-Rahmāni al-Rahīmi” (In nome di Dio, il Clemente,
il Misericordioso)
La Moschea Blu di Istanbul.
Nel Corano, la Sura CXII - al-Ikhlāṣ o “del culto sincero”
- fornisce la definizione che Dio dà di sé:
Dì «Egli, Dio, è uno, Dio, l'Eterno. Non generò
né fu generato e nessuno Gli è pari»(in arabo:
).[21]
Questa sura è considerata la perfetta sintesi dell'Unità
islamica, o Tawhid, che a sua volta incorpora le caratteristiche di Dio: egli è Unico (wāḥid) e Uno (aḥad).
Avendo tali caratteristiche, l'Islam rigetta apertamente la
Trinità e la visione divina di Gesù, ma ne attende il ritorno alla fine dei tempi.[22] Dio, entità completamente trascendente, esiste senza avere luogo e sovraintende la vita
degli uomini,[23] senza che questi possano vederlo[24] , ma
è pronto ad aiutarli qualora ne avessero bisogno[25] ed è
all'uomo “più vicino della vena giugulare”.[26] rendendo
superflua ogni intermediazione sacerdotale. Attraverso i
suoi 99 nomi - i più conosciuti dei quali sono il Misericordioso (al-Raḥmān) e il Compassionevole (al-Raḥīm) - è
possibile invocarlo,[27] ma data la sua natura trascendente
e oscura all'uomo "Non v'ha simile a Lui cosa alcuna",[28]
non può essere raffigurato in alcun modo; l'Islam inoltre
rifiuta radicalmente l'idea che Dio assomigli in qualche
modo alla sua creatura umana o che vi sia il benché minimo spazio per una concezione antropomorfica di Allāh.
Moschea Wazir Khan, Lahore.
Luogo deputato (ma non indispensabile) alla Ṣalāt è la
moschea (in arabo masjid, al plurale masājid). Non necessariamente delegata a fini liturgici, essa funge anche da
luogo d'incontro, di studio e persino di riposo. Al suo interno si usano compiere, oltre alle cinque preghiere giornaliere obbligatorie, oltre a celebrare la rottura del digiuno del ramaḍān, o raccogliere e ridistribuire i fondi della
zakāt.
Dal punto di vista storico, oggi si ritrovano ancora nelle
moschee di tutto il mondo elementi introdotti dalle prime moschee di Mecca e Medina: è il caso del mihrab,
del minbar, e di un largo cortile esterno, il sahn (che poi
4
CAPITOLO 1. ISLAM
si sarebbe diffuso anche alle case private), in cui spesso
si trovano fontane, o ḥawḍ, indispensabili al compimento delle abluzioni necessarie per il conseguimento della
purificazione rituale.
La moschea rappresenta di gran lunga l'espressione più
importante dell'architettura islamica, a sua volta influenzata dalle normative che regolano l'arte sacra in generale:
non vi sono quindi ospitate, in linea generale, rappresentazioni umane o animali. La geometria assume dunque
un ruolo di collegamento fra realtà umana e trascendenza divina, data la natura infinita e onnipresente, Una e
Unica di Allāh. Per proiettare questi principi, appartenenti alla dottrina teologica islamica o Tawḥīd, nella moschea si utilizzano forme e decorazioni tese a trasmettere
al fedele la consapevolezza riguardante la stretta correlazione esistente fra il mondo esterno delle forme e quello interiore delle realtà divine, essendo entrambe, per la
concezione islamica, appartenenti ad Allāh, considerato
sia al-Ẓāhir, “Manifesto”, sia al-Bātin, “occulto”.[37] A
causa di questo stretto rapporto fra teologia e geometria
gli architetti musulmani progredirono notevolmente nelle scienze matematiche, scoprendo, per esempio, formule che in Occidente sarebbero diventate note solo nel XX
secolo.[38] Principali espressioni di questa ricerca sono il
girih e l'arabesco.
La contrarietà a rappresentare immagini umane è dettata dall'assenza nel pensiero islamico sunnita del concetto
di santità e dalla possibilità che un qualsiasi essere umano - con l'eccezione di Maometto - possa intercedere per
l'essere umano presso Dio, oltre che dalla precisa determinazione d'impedire qualsiasi degenerazione idolatrica
del culto.
• il compiere le abluzioni rituali, o wuḍūʾ, secondo ciò
che Dio comandò a Mosè e Aronne[41] ;
• Il prostrarsi con il viso rivolto a terra, o sujūd, così
come venne fatto da Gesù[42] , Abramo[43] , Mosè[44]
e Giosuè.[45] ;
• il digiuno, o ṣawm, simile a quello del tutto miracoloso compiuto da Gesù (di cui non si conoscono i particolari di svolgimento) per 40 giorni e 40
notti.[46]
La venerazione delle reliquie è considerata una degenerazione della fede[47] , così come, in generale, la credenza nella possibilità che i santi (Wali) possano intercedere per i viventi; posizioni nate su impulso di versetti perentori.[48] Vi sono tuttavia delle eccezioni, del
tutto minoritarie e principalmente aventi base etnica,[49]
per quanto riguarda le reliquie; mentre sui santi gli sciiti
e talune confraternite Sufi si discostano dall'ortodossia
Sunnita.
Fra le pratiche devozionali, la preghiera obbligatoria ṣalāt - è considerata la più importante:
«La Preghiera è il pilastro della religione. Chiunque ometta intenzionalmente di compierla, ha distrutto la propria
religione»[50]
Altre pratiche, eseguite particolarmente all'interno delle
confraternite mistiche diffuse in tutto il mondo islamico,
sono:
• la Murāqaba o meditazione, ampiamente praticata
da Maometto nei suoi ritiri sul monte Ḥirāʾ;
• il dhikr, definito come “ricordo” o “invocazione di
Dio”, che nasce sulla scorta di numerosi versetti coranici come coloro che credono, coloro che cui si
tranquillano i cuori al ricordo di Dio (non è cvol ricordo di Dio che si tranquillano i cuori?) - coloro che
credono, coloro che operano il bene, ad essi fortuna,
ad essi ritorno buono, a la fine![51] . Da ripetere per
lo più in silenzio, è usualmente costituito dalla prima parte del tawḥīd: lā ilāha illā Allāh o dal takbīr:
Allāh[u] Akbar, o dal semplice Huwa (Egli);
Il Taj Mahal, ad Agra.
Rituali e Liturgie
Il predicatore sudafricano Ahmed Deedat[39] sostiene che
l'origine di alcune pratiche devozionali canoniche debba
essere rintracciata in quelle di diversi profeti dell'Islam
precedenti a Maometto, come Abramo, Mosè o Gesù.
Essi sarebbero:
• il rimuovere le scarpe nei luoghi sacri, secondo
quanto Dio disse a Mosè sul Monte Sinai[40] ;
• il movimento rotatorio su se stessi dei Dervisci,
particolarmente praticata dall'ordine dei Mevlevi.
Sebbene queste pratiche possano svolgersi anche in solitaria, ciò solitamente non avviene. Infatti, in assenza del
clero il musulmano è responsabile del proprio Īmān (fede)
ed è per questo esortato a circondarsi della compagnia di
persone rette che possano aiutarlo a percorrere il cammino sulla via di Allah, come dice lo Shaykh Abu Madyan
Shu'ayb:
Il piacere della vita è solo nella compagnia dei
fuqarāʾ.[52] Essi sono i sultani, i maestri e i principi. Il faqīr è colui che ha abbandonato la futile ricerca di questo mondo per intraprendere
1.6. TESTI FONDAMENTALI
la ricerca del Reale, ovverosia, del segreto della Sua esistenza. Il primo requisito di questa ricerca è la compagnia delle altre persone che
desiderano acquisire tale scienza. Essere parte
di esse significa condividerne le difficoltà e le
gioie. Da principio, il faqīr vede le manchevolezze dei fuqarāʾ. Quando impara che essi sono uno specchio per lui — come insegna il famoso ḥadīth[53] — cessa di combatterli e nel
suo cuore comincia a sorgere l’amore per gli
amanti di Allah. In tal modo si approssima allo
Shaykh.[54]
1.4 Profeti
I musulmani dichiarano che la loro religione si riallaccia
direttamente alle tradizioni religiose che sarebbero state predicate dal patriarca biblico Abramo, considerato da
Maometto come il suo più autorevole predecessore. La
ragione è che l'Islam è (almeno inizialmente) la religione degli arabi, discendenti da Ismaele, mentre gli ebrei
sarebbero i discendenti da Isacco e i cristiani sarebbero
gemmati dall'ebraismo come una setta ebraica che con
Paolo di Tarso iniziò ad accogliere anche i non-ebrei. E
Ismaele ed Isacco erano figli di Abramo, sebbene il primo
fosse di madre araba e il secondo israelita (fatti tuttavia
senza particolare significato in una cultura patrilineare e
patriarcale). È per questo che, in chiave puramente formale, l'Islam viene classificato come religione abramitica,
al pari dell'Ebraismo e del Cristianesimo.
Il primo profeta islamico sarebbe peraltro stato Adamo
e, dopo di lui, Nūḥ (Noè). Sono annoverati fra i tanti profeti islamici, dopo Ibrāhīm (Abramo), i suoi figli
Isḥāq (Isacco) e Ismāʿīl (Ismaele), Yaʿqūb (Giacobbe),
Yūsuf (Giuseppe), Mūsā (Mosè), Dāwūd (Davide), Sulaymān (Salomone), Yaḥyā (Giovanni Battista) e, prima
di Muḥammad, ʿĪsā ibn Maryam (cioè Gesù di Nazareth
figlio di Maryam, ossia quella che in altro contesto è chiamata Maria),[55] Maria è considerata anche nel Corano
come esempio sublime di devozione femminile a Dio.
Dopo Maometto, chiamato per questo “il sigillo dei profeti” (khātim al-anbiyāʾ ), è un dogma per l'Islam che la
profezia abbia termine e credere nella riapertura del ciclo profetico è senz'altro considerato dal sunnismo e dallo
sciismo kufra.
1.5 Culto
Mentre il culto per Dio, chiamato Allah, è immutabile
e del tutto indifferente all'epoca e allo spazio fisico in
cui esso è praticato, la liturgia espressa potrà in varie occasioni adattarsi invece al tempo e al luogo in cui il fedele vive. Ciò è in perfetta coerenza col principio condiviso che l'Islam sia una religione wusṭa, cioè colloca-
5
ta su una linea “mediana” rispetto agli opposti estremi
costituiti dall'ateismo da un lato e da un formalismo rigido di facciata, non pervaso dalla reale comprensione
e dalla tolleranza nei confronti di chi sbaglia.[56] È nota
l'affermazione di Muḥammad, secondo cui l'Islam aborre
gli eccessi e il fanatismo, basandosi sull'assunto, più volte ribadito nel Corano, che “Dio non ama gli eccessivi”
(II:190; VI:141; VII:31; XVII:26-27; XXV:67; XLIV:31
e LVII:23). Per questo motivo l'estremo rigore sul piano
sia della lettera, sia dei contenuti della Legge, corrisponde
nei fatti a un'estrema flessibilità.
Una visione etnocentrica del culto islamico ha però portato, durante il corso della storia europea, a dei grossi
fraintendimenti: se per gli europei medioevali Muḥammad era uno scismatico cristiano[57][58] questa credenza
si è evoluta nel corso dei secoli, fino a trasformare i musulmani in "maomettani"; credenza questa parzialmente
diffusa anche nel secolo ventesimo - possibilmente alimentata da una visione dell'Islam speculare a quella che i
cristiani hanno della propria religione e in particolare della figura di Cristo, divinizzata e dunque adorata. In realtà
un musulmano che adorasse Muḥammad, o qualsiasi altro profeta prima di lui, commetterebbe l'errore gravissimo di scambiare i messaggeri, cioè i profeti inviati da
Dio sulla terra per annunciare la rivelazione monoteista,
con il messaggio, il Dio Unico (wāḥid) e Uno (aḥad) che
non ha generato e non è stato generato (lam yalid wa lam
yūlad) che avrebbe incaricato Muḥammad di annunciare l'ultima, definitiva rivelazione, rendendolo così “sigillo
dei profeti” (khātim al-anbiyāʾ ).
1.6 Testi fondamentali
La Cupola della Roccia a Gerusalemme, la terza città santa
dell'Islam
I testi fondamentali a cui fanno riferimento i musulmani
sono, in ordine di importanza:
• il Corano (letteralmente “Recitazione”), che è considerato dai musulmani espresso parola per parola
da Dio (Allah). I musulmani ritengono che Maometto abbia ricevuto il Corano da Dio attraverso
l'Arcangelo Gabriele, che glielo avrebbe rivelato in
6
CAPITOLO 1. ISLAM
lingua araba.[59] È per questo che i fondamentali atti
liturgici islamici sono recitati in tale idioma in tutto
il mondo musulmano. Dopo la Rivelazione ricevuta da Maometto l'Islam crede, per dogma, che nessun altro profeta sarà più identificato da Dio fra gli
uomini. Secondo i fedeli, il Corano non venne messo immediatamente per iscritto: Maometto, secondo
un'ipotesi fatta propria anche dai musulmani, sarebbe stato analfabeta.[60] e che il Corano sarebbe stato perfettamente assimilato da lui per grazia divina,
sì da poterlo recitare senza esitazioni e impacci ai
suoi seguaci che, sovente, lo memorizzarono a loro volta. Solo più tardi (sotto il califfo Uthman) fu
messo per iscritto (dai kuttāb) e sistemato con una
serie di accorgimenti grafici (i punti diacritici delle varie consonanti arabe omografe e le vocali, o
ḥarakāt), all'epoca del governatorato dell'omayyade
al-Ḥajjāj b. Yūsuf, verso la fine del VII secolo-inizi
dell'VIII. Epoca dopo la quale il testo sacro è rimasto
assolutamente immutato.
• la Sunna (letteralmente “consuetudine”) è costituita
da una serie di detti, fatti, silenzi o inazioni, di Maometto. Essa è dunque basata su ḥadīth (tradizioni
giuridico-religiose), raccolti e tramandati da testimoni ritenuti sicuri. È stata messa in forma scritta
solo nel III secolo del calendario islamico (IX secolo) nei Sei libri (al-kutub al-sitta), i più importanti
dei quali sono universalmente considerati dai musulmani quelli di Bukhārī e di Muslim mentre gli altri
furono composti da Ibn Māja, al-Nasāʾī, al-Tirmidhī
e Abū Dāwūd al-Sījistānī. Gli sciiti affiancano loro le opere quali l'al-Kāfī fī ʿilm al-dīn di Abū Jaʿfar Muḥammad b. Yaʿqūb al-Kulīnī/al-Kulaynī (m.
939); il Kitāb man lā yaḥḍuruhu l-faqīh di Abū Jaʿfar Muḥammad b. ʿAlī, altrimenti noto come alBābūya al-Qummī (m. 991) e il Tahdhīb al-aḥkām
di Abū Jaʿfar Muḥammad b. al-Ḥasan al-Ṭūsī (m.
1067 o 1068).
quello sciita: testi di fiqh (giurisprudenza), di kalām (teologia), di tasawwuf (mistica). Non è da trascurarsi infine
che, soprattutto per quanto riguarda la mistica islamica
o sufismo, molta pregevole letteratura è stata prodotta in
versi da autori di espressione araba e persiana soprattutto,
ma anche in turco, urdu ecc.
1.7 Obblighi morali e sociali
Moschea del Profeta a Medina, seconda città sacra dell'Islam.
Il musulmano ha dunque il dovere di assolvere al "jihād
maggiore”, additato letteralmente come “sforzo” o “impegno [del singolo] sulla Strada di Dio” (jahada fī sabīl
Allāh), nella speranza di poter vedere nell'Aldilà il Suo
Volto (li-wajhihi), grazie alla riuscita impegnativa lotta
contro le pulsioni negative del proprio corpo e del proprio spirito.
Nella sua veste “minore”, il jihād viene definito e differenziato dalla sharīʿa. Se infatti un'offesa o un'aggressione
sono portate dalla Dār al-Ḥarb nel cuore della dar alIslam, l'impegno a prendere le armi per contrastare ed
eliminare l'oltraggio incombe su tutta la Umma, mentre
se si intendesse realizzare l'espansione dei confini fisici e
I musulmani credono che siano d'ispirazione divina, ma
spirituali della Umma, l'impegno al jihād incomberebbe
corrotti dal tempo o dalla malizia degli uomini:
esclusivamente su volontari espressi dalla Umma. Nel primo caso si parla allora di farḍ ʿayn (obbligo individuale),
• il Vangelo (chiamato Injīl);
nel secondo invece di farḍ kifāya (obbligo collettivo).
• i Salmi (chiamati al-Zabūr);
Generico obbligo è anche quello di “ordinare il bene
e vietare il male” (al-amr bi-l-maʿrūf wa nahy ʿan almunkar) ovunque essi si presentino, ricorrendo a ogni
• l'Avesta zoroastriano.
mezzo lecito e necessario (con la mano, la parola, la penna o la spada), laddove il bene e il male sono determinati
Il dilemma se trattare gli induisti come politeisti cui offri- esplicitamente da Dio nel Corano, dovendosi intendere
re l'opportunità fra conversione o morte fu superata grazie come Bene la sua volontà e Male il disobbedirgli.
all'interpretazione di numerosi dotti musulmani, secondo Nessuna “teologia naturale” è ammessa, che possa far
cui anche i Veda sarebbero stati un testo d'origine divina, presumere all'intelligenza umana di penetrare razionalper quanto particolarmente corrotti.
mente i confini tra il Volere di Dio e la Sua non-Volontà,
• la Tōrāh (chiamata Tawrā);
Accanto alle sacre scritture, e da esse direttamente ispira- essendo la creatura umana tenuta ad assoggettarsi senza
ta, v'è un'immensa letteratura prodotta nei secoli dalla co- distinguo al dettato coranico. In senso letterale, la parola
munità dei dottori appartenenti sia all'Islam sunnita sia a “Islàm” significa infatti sottomissione, abbandono o obbe-
1.9. SCUOLE GIURIDICHE E TEOLOGICHE
dienza a Dio. Abbandono a un Progetto divino che concerne l'umanità intera e che l'uomo non può conoscere per
la sua intrinseca limitatezza, al quale tuttavia esso si dovrà
abbandonare, fiducioso della bontà e della misericordia
divina.
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caricati dalla maggioranza dei fedeli di condurre nelle
moschee la loro preghiera obbligatoria.
Neppure gli ʿulamāʾ, che si limitano a interpretare il Corano, possono essere avvicinati a una forma di clero, anche se, nell'assolvere alla loro funzione, di fatto tendoDio - al contrario di quanto pensavano i mutaziliti - si no a riaffermare il ruolo privilegiato che deve svolgere la
crede non conceda il libero arbitrio all'uomo, essendo religione islamica nella società.
ogni atto (compreso quello umano) creato da Dio. Egli dà A un ben delimitato ambito giuridico vanno invece riall'uomo tutt'al più il possesso (iktisāb) dell'atto compiuto, condotti i mufti, che sono autorizzati a esprimere parementre il presumere di poter creare qualcosa o di penetra- ri astratti nelle diverse fattispecie giuridiche, indicando
re l'insondabile Volontà divina sono peccati di massima se una data norma sia o meno coerente con l'impianto
superbia, con la conseguenza che il Volere divino dovrà giuridico islamico.
essere accettato senza condizione alcuna da parte delle
Similmente devono essere considerati i qāḍī che, storicaSue creature.
mente, erano di nomina governativa e chiamati a giudicaQuesto avviene non solo nelle pratiche di culto - il cui re in base alle norme della sharīʿa all'interno di particolari
obbligo non si considera assolto convenientemente senza tribunali (definiti sciaraitici) che, un tempo, caratterizzal'osservanza precisa delle loro minuziose modalità (pre- vano le società islamiche ma che sono stati progressivacise ritualità da osservare nel corso del pellegrinaggio ob- mente soppiantati nella maggioranza dei Paesi islamici
bligatorio alla Mecca e nei suoi dintorni) -, ma anche da tribunali statali che agiscono in base a una normatinell'ottemperare alle precise e cogenti norme alimentari va che fa riferimento a codici, per lo più d'ispirazione
che, secondo lo schema vetero-testamentario, non si giu- occidentale, anche se ispirati alla tradizione normativa
stificano con motivazioni di carattere razionale, in grasciaraitica.
do cioè di essere percepite dall'intelligenza umana, ma
che devono essere accettate come tutto il resto “senza Forma di ricerca interiore, il misticismo dell'Islam, è
incarnato dai sufi.
chiedersi il come e il perché" (bi-lā kayfa).
1.8 Assenza di clero
Il fatto di interfacciarsi direttamente col sacro e di non
ammettere intermediari tra uomo e Dio non rende necessaria la figura del sacerdote (cui quindi non sono, almeno
nel Sunnismo, minimamente assimilabili gli ʿulamāʾ o i
mufti). Diverso il caso dello Sciismo, dove gli Ayatollah
fungono in qualche misura da intermediazione tra i devoti e l'"Imam nascosto”, la cui parusia è attesa alla fine dei
tempi ma che agisce ineffabilmente proprio attraverso i
dotti.
1.9 Scuole giuridiche e teologiche
Folla di pellegrini nella Spianata Sacra della Mecca, la città più
santa dell'Islam per la presenza della Kaʿba.
Le correnti principali dell'Islam non ammettono né riconoscono clero e tanto meno gerarchie (indirettamente una
forma di ambiente clericale esiste però nell'ambito sciita,
in cui si crede che l'"Imam nascosto” eserciti un'ineffabile
influenza sui marja' al-taqlid, dal momento che si crede
non possa esistere alcun intermediario fra Dio e le Sue
creature.
Distribuzione delle scuole giuridico-religiose islamiche nel
mondo.
Se ognuno è sacerdote di sé stesso e responsabile dei
suoi errori, il discrimine fra quanto è considerato consono all'Islam e quanto gli è contrario potrà scaturire solo
Da non confondere col clero è la categoria degli imam: dall'approfondito dibattito fra esperti “dottori” (ʿulamāʾ)
musulmani che per le loro conoscenze liturgiche sono in- che abbiano compiuto i necessari studi all'interno di
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CAPITOLO 1. ISLAM
strutture d'insegnamento religioso, la cui affidabilità sia
riconosciuta senza riserve.
Esiste in materia un pluralismo di scuole giuridiche
(madhhab) e teologiche, con numerose diverse interpretazioni di una stessa fattispecie giuridica (salvo, ovviamente, l'impossibilità di discutere gli assetti dogmatici
dell'Islam, che non sono contestabili, per non incorrere automaticamente nella condanna di kufra - infedeltà
massima - che fa conseguire la qualifica di “eretico” kāfir, pl. kāfirūn). Tutte le cosiddette “scienze religiose”
(ʿulūm dīniyya) tendono alla formazione di un consenso
maggioritario (ijmāʿ) circa il modo d'interpretare il disposto coranico e sciaraitico. Tale consenso potrà comunque
mutare nel tempo, in caso si esprima in tal senso una nuova maggioranza. Si parla di una vera e propria “polverizzazione” dei modi di giudicare della umma, divisa in numerose scuole teologiche e giuridiche, alle quali potrebbe
aggiungere anche l'enorme differenziato panorama costituito dalle confraternite mistiche, tanto che qualcuno ritiene che, più che parlare di Islam, si dovrebbe parlare di
“pluralità di Islam” (Islams in inglese).
1.10 Gruppi religiosi
ʿAlī ibn Abī Ṭālib, cugino e genero di Muḥammad,
e dei suoi figli al-Ḥasan b. ʿAlī e, più in particolare,
di al-Ḥusayn b. ʿAlī. Dominante in Iran, lo Sciismo
è maggioritario in Iraq, in Libano e in Bahrein. Gli
sciiti si dividono a loro volta in:
• un gruppo maggioritario (duodecimano,
o imamita o ithnaʿashariyya),
• un gruppo minoritario (ismailita, o
settimano o sabaʿiyya). Gruppi di
Ismaeliti sono presenti in India,
• un gruppo più esiguo, detto "zaydita" e
prevalente in Yemen, teorizza la possibilità che a guidare legittimamente la
Comunità islamica (Umma) possa essere
qualsiasi discendente del Profeta purché
questi agisca concretamente contro i musulmani usurpatori del califfato e reprobi, con deciso impegno militante e che
non lasci spazio a un comodo quietismo
limitato a un'attività puramente teoretica.
• Kharigiti, un tempo abbastanza diffusi, specialmente
in Nordafrica, Iraq e Penisola araba, si dividevano
in numerosi sottogruppi - sufriti, Azraqiti, Najadāt,
Nukkariti - di cui sussistono solo gli:
• Ibaditi, oggi maggioritari nel solo Oman,
ma presenti anche in qualche località del
Nordafrica e dell'Africa Orientale.
Di derivazione islamica, ma considerati eterodossi, sono
invece:
Stati con popolazione di religione islamica.
• Gli Alawiti, appartenenti a una setta minoritaria d'ispirazione sciita ma con forti tratti
gnosticheggianti. Esprime il gruppo dirigente in
Siria fin dall'epoca del Presidente Ḥāfiẓ al-Asad.
• I Drusi, di originaria ispirazione ismailita (ma presto abbondantemente diversificatisi), sorti in età
fatimide all'epoca dell'Imàm-califfo al-Ḥākim e presenti in Libano, nella regione montagnosa dello
Shūf, in Siria (Golan, Gebel Druso) e Israele.
Area di diffusione dell'Islam: in arancio il territorio degli Sciiti,
in verde quello dei Sunniti.
I musulmani vengono differenziati in:
• Sunniti, che sono la grande maggioranza in quasi
tutti i paesi islamici (tranne l'Iran, l'Iraq, l'Oman, il
Libano e il Bahrein).
• Sciiti, che costituiscono la minoranza più consistente (circa il 10%). Essi si richiamano all'eredità di
• I Bahá'í, a loro volta gemmati dal Babismo, costretti
dalla Rivoluzione Islamica dell'Iran a rifugiarsi in India e in Occidente (soprattutto Canada e Stati Uniti).
Sono considerati tuttavia appartenenti a una religione completamente distaccata dall'Islam, e non una
sua eterodossia.
• Gli Aleviti appartenenti a una setta minoritaria
d'ispirazione sciita duodecimana, ma con forti aspetti prossimi allo gnosticismo. Sono presenti soprattutto in Turchia dove rappresentano almeno il 15%
della popolazione.
1.12. DIFFERENZE FRA I CONCETTI DI ISLAM E ISLAMISMO
9
• Gli Ahl-e Ḥaqq, presenti in Iraq e in Iran, di
ispirazione sciita ma marcatamente eterodossa.
che, insieme, rappresentano quasi il 99% dei fedeli musulmani, mentre il termine Islamismo indica di fatto una
concezione dell'uomo e del mondo che si ispira ai valori
• Gli Aḥmadiyya di Qādyān (India settentrionale) dell'Islam ma che si esprime a livello più propriamente
e Lahore (Pakistan), fondati da Mirza Ghulam politico.
Ahmad.
La disciplina che studia l'Islam è tradizionalmente detta
• I Sikh, presenti in India, sono nati dopo Muḥam- in italiano islamistica, e islamisti sono detti i suoi cultori e
mad e ritengono validi alcuni punti del credo isla- studiosi. Sennonché, per l'improprio uso fattone da alcuni
mico (tra cui il monoteismo). Sono considerati tut- media generalisti, il termine “islamista” può essere percetavia appartenenti a una religione completamente pito come sinonimo di “estremista islamico”, generando
disagio per gli studiosi della materia, che potrebbero in
distaccata dall'Islam, e non una sua eterodossia.
alternativa ricorrere al gallicismo islamologi, se esso non
• Gli yazidi, il cui sincretismo include anche alcuni risultasse estraneo alla tradizione accademica.[64] Islaelementi dell'Islam, pur discostandosene sostanzio- mistica resta perciò la dizione accademica della branca
disciplinare relativa alla cultura dell'Islam.
samente.
• La Nation of Islam presente negli Stati Uniti, di
ispirazione sunnita ma marcatamente eterodossa,
tanto da essere considerati dagli storici delle religioni come appartenenti a una religione ormai
completamente distaccata dall'Islam, e non una sua
eterodossia.
1.11 Modelli ispiratori
Quali siano stati i modelli religiosi ispiratori è ancora argomento di discussione fra gli storici delle religioni. Se
infatti si può parlare, coi dovuti distinguo, di debiti contratti verso il Giudaismo, lo Zoroastrismo, il Cristianesimo orientale e, più ancora, verso il credo delle comunità
ebraico-cristiane attive nella stessa Penisola araba - debiti per molti versi e in diversa misura difficilmente negabili - non manca però chi sostiene l'indubbia esistenza
di una matrice indigena sud-arabica che affrancherebbe
l'Islam da una sorta di tutela strettamente allogena. Del
resto non sono episodiche le prove, epigrafiche, artistiche
(statuaria votiva) e archeologiche, circa l'esistenza di culti monoteistici negli ambienti culturali sud-arabici e il loro lento accostamento a forme sempre più spiccatamente
monoteistiche.[61]
Altra fonte di confusione terminologica si ha negli ultimi anni con il crescente e improprio uso come sostantivo dell'aggettivo islamico.[65] Il sostantivo che si riferisce
a chi professa la religione islamica è infatti musulmano
(nell'uso corretto si dovrebbe dire: i musulmani e non gli
islamici). L'uso dell'aggettivo come sostantivo, così come
il sostantivo islamista - del tutto sconosciuto a qualsiasi
autorevole dizionario italiano, se non nel senso di “studioso dell'Islam” - sembra coniato dalla sbrigativa volontà di indicare i militanti di movimenti radicali di matrice
islamica che spesso tracimano nel terrorismo, finendo col
conferire a quest'ultimo uso una sfumatura negativa che,
invece, è evidentemente estranea al termine “musulmano”. Ciononostante si assiste a una sua crescente diffusione nei mezzi di comunicazione di massa come semplice
sinonimo di quest'ultimo sostantivo/aggettivo.
La fede per i musulmani è basata sui “cinque pilastri”.
Per essere un “uomo dell'Islam” si deve possedere perfettamente la fede (īmān) in questi principi ed esercitare
il bene e la pietà (birr). Le parole “Islam” e "salam" (pace) hanno la stessa radice consonantica e sono come fuse.
L'Islam si configura quindi come “intima pace dell'uomo
con Dio” e il mùslim (musulmano) è colui che si affida con
pienezza al Signore. Questo fiducioso abbandono è manifestato dal credente assolvendo per quanto può ai doveri
espressi dai cinque arkān al-Islām, vale a dire i cinque
Che l'Islam appartenga al medesimo contesto di va- “pilastri della fede islamica”.
lori dell'Ebraismo e del Cristianesimo, viene sottoli- L'Islam non è soltanto una religione, nel senso tecnineato dalla sua inclusione tra le cosiddette religioni co del termine (cfr. il latino religio), che si basi prinabramitiche.[62][63]
cipalmente su un'intima persuasione di fede, ma è an-
1.12 Differenze fra i concetti di
Islam e Islamismo
Quanto al lessico impiegato, se in contesti linguistici diversi da quello italiano la differenza fra il termine Islam e
Islamismo è abbastanza sfumata, in italiano una diversità
sostanziale invece esiste, perché con la parola Islam s’intende quell'insieme di atti di fede, di pratiche rituali e di
norme comportamentali che è praticato da sunniti e sciiti
che (e non secondariamente) un'ortoprassi, una serie cioè
di azioni e comportamenti obbligatori, perché giudicati “corretti”.[66] I comportamenti esteriori sono giudicati
secondo la sharīʿa, la disciplina legale islamica, mentre
per quelli interiori il solo giudice è Dio. Ciò non toglie
che, dopo un lungo e animato dibattito teologico durato
quasi un secolo,[67] mirante a determinare se per potersi
definire “musulmano” bastasse l'imān (la fede) o se invece
essa dovesse accompagnarsi o addirittura essere subordinata alle opere (aʿmāl) la risposta è stata quella di dare
assoluta preminenza alla prima, tant'è vero che per esse-
10
re considerato a pieno titolo “musulmano” è sufficiente
una seria shahāda, anche se un musulmano non potrà poi
esimersi dall'esprimere coerentemente nei fatti della vita
la profondità e la sincerità della sua fede. Questo di per
sé eliminerebbe la necessità di parlare di un "integralismo
islamico”, dal momento che l'Islam ha per definizione un
approccio “integrale” alla realtà fenomenologica, senza
alcuna separazione fra aspetti mondani e ultramondani.
1.13 Islam politico
Dal 632 al 1924 l'Islam politico si è sviluppato nel
califfato. Dal 1969 i paesi musulmani fanno riferimento per la difesa dei valori dell'Islam all'associazione
Organizzazione della Conferenza Islamica. Dal 1945
quelli arabofoni fanno anche riferimento, ma essenzialmente politico, alla Lega Araba. Oggi sono 6 i paesi retti ufficialmente da una repubblica islamica, anche se ci
sono paesi a maggioranza musulmana che sono repubbliche democratiche (vedi Indonesia, Turchia). Gli altri Stati
a maggioranza musulmana sono o monarchie assolute o
dittature o repubbliche (o monarchie costituzionali) democratiche solo nominalmente (Tunisia, Egitto), anche
se dopo la primavera araba questi paesi sembra possano
entrare a far parte delle democrazie islamiche.
1.14 Concezione del mondo
Questa dottrina, che non compare nel Corano e negli
hadith, è stata elaborata da Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān e da altri pensatori musulmani nell'arco di cinque secoli. Un periodo di espansione territoriale per l'Islam, che per questo
aveva necessità di dotarsi di una visione geo-politica del
mondo che, secondo questa concezione, sarebbe diviso in
tre parti:
• Il “Territorio (lett. “Casa”) dell'Islam”, o "Dār
al-Islām"[68] (o Dārunā, “Il nostro territorio”), dove
vivono i musulmani sotto la protezione della Legge
islamica e i popoli sottomessi (dhimmī). Gli uomini
appartenenti a fedi diverse da quella islamica, fino
all'età contemporanea, furono infatti assoggettati
al pagamento di un tributo personale, la jizya, che
garantiva loro la protezione da aggressione esterne,
venendo esentati dal servizio militare, dal pagamento della zakat - tassa riservata ai soli musulmani venendo garantiti nel godimento di una sostanziosa,
anche se limitata, indipendenza amministrativa.[69]
Le interpretazioni dei teologi musulmani differiscono sulla possibilità di accettare come dhimmī fedeli
di religioni differenti da quella dei cristiani, ebrei,
zoroastriani e sabei ma, storicamente, si accettò
anche l'Induismo come religione proteggibile, in
quanto esso poteva vantare un testo scritto (i Veda)
che fu considerato anch'esso ispirato divinamente.
CAPITOLO 1. ISLAM
I teologi hanafiti considerano Dār al-Islām anche
un territorio non più sotto controllo musulmano che
però permette ancora l'amministrazione del culto e
la protezione, sia ai musulmani che ai dhimmī,[70]
ma anche il giurista malikita siciliano, l'Imām
al-Māzarī, affermò questo principio riferendosi
al periodo in cui i musulmani erano governati dai
Normanni. In tal modo egli legittimava la loro
permanenza nell'isola, da cui essi sarebbero invece
dovuti emigrare qualora la Sicilia fosse stata da
considerare Dār al-ḥarb, ossia “Territorio della
Guerra”.
Contestato invece l'uso dell'espressione "Dār al-Salām",
“Territorio della Pace”, malgrado l'uso fattone in una fatwa di al-Azhar circa l'obsolescenza concettuale della divisione del mondo tra Dār al-Salām (definizione che sembrerebbe usata come sinonimo di Dār al-Islām) e Dār
al-ḥarb.[71]
• Il “Territorio della Tregua”, "Dār al-ʿahd"[72] o
"Dār al-Hudna", territorio non islamico in cui però l'Islam è praticabile liberamente. Non può essere
attaccato e, al contrario, deve essere difeso dai musulmani che hanno stabilito un patto con le autorità
del paese; i musulmani devono anche rispettarne gli
usi e i costumi. Se però la controparte rompe i patti,
può trasformarsi in Dar al-Harb.[73]
• Il Territorio della Guerra, o "Dār al-ḥarb" (talora
chiamato "Dār al-kufr", “Casa dell'empietà"[74] ) riguarda invece i territori confinanti con quelli islamici (ma anche all'interno di quelli[75] ) che non hanno un accordo di pace o di non-aggressione con i
paesi musulmani circostanti. Secondo alcuni giuristi musulmani, un territorio a maggioranza musulmana conquistato da forze non-islamiche diventa
Dār al-ḥarb. Secondo molti storici, dopo la scomparsa dell'ultimo grande califfato, quello Ottomano,
e la frammentazione degli Stati islamici seguita al
Colonialismo, questo concetto ha perso molto del
suo significato.[76]
Va comunque sottolineato che tali distinzioni appartengono alla discussione sviluppatasi in età islamica classica
e che oggi essa non ha più motivo di essere riproposta, salvo da parte di chi auspica un ritorno a un autoreferenziale
Islam delle origini.
Il proselitismo è un obbligo morale per il musulmano
(daʿwa, “appello” alla conversione) contro il paganesimo e l'idolatria, ma non riguarda i popoli monoteisti, che
in diversa misura posseggono già una parte della Rivelazione tramite l'uso delle Sacre Scritture, che sono sempre ispirate dallo stesso Dio, ma rese incomplete e corrotte per via della manipolazione umana. Le popolazioni del Libro sono innanzitutto ebrei e cristiani, ma nel
corso dell'espansione islamica vi furono compresi anche
1.15. NOTE
11
mandei, mazdei, induisti e buddisti. Maometto stesso ha [15] Riguardo alla necessità o meno di recitare la shahāda di
fronte a validi testimoni, si legga: # Are witnesses neesottolineato in vari hadith della sua Sunna il portato della
ded for a non Muslim to take shahada? – Shaykh Saalih
Rivelazione coranica.
Fawzan
Specificando con precisione quali differenze vi siano tra
fede e sottomissione politica e impositiva per le Genti del [16] A tale determinazione non si è giunti immediatamente, né
Libro, cui la Umma islamica deve garantire il libero eserpacificamente. Per oltre un secolo si è infatti discusso se
cizio del proprio credo nei territori dell'Islam, pur dovenper essere musulmano fosse sufficiente la sola fede o se
do rinunciare a qualsiasi forma di proselitismo e pur acessa dovesse essere accompagnata da opere coerenti. La
discussione non era puramente teorica, in quanto derivacettando, in quanto comunità protette, la superiorità pova dalla penosa condizione in cui si trovavano i convertiti
litica dell'Islam, la lealtà verso la Umma in quanto entità
non-Arabi (mawālī), cui si obiettava la non compiuta conopolitica e il pagamento di un tributo. Questa sostanziale
scenza della Sharīʿa e delle complesse liturgie del culto per
“tolleranza religiosa” fu tra i fattori che permisero la veseguitare ad assoggettarli ai gravami fiscali cui erano tenuti
loce conquista dei territori dell'Impero bizantino, dove le
i sudditi “protetti” (dhimmi), appartenenti cioè alla cosideresie cristiane (come il monofisismo) erano invece pedetta Ahl al-Kitāb, “Gente del Libro”. Sarà solo la vittoria
santemente combattute e dove la tassazione era più alta
degli Abbasidi e la loro politica che attuava l'universalismo
di quella richiesta dagli arabi conquistatori.
islamico a convincere i teologi della sufficienza della so-
1.15 Note
[1] Executive Summary in The Future of the Global Muslim
Population, Pew Research Center. URL consultato il 22
dicembre 2011.
[2] Table: Muslim Population by Country | Pew Research Center’s Religion & Public Life Project, Features.pewforum.org, 27 gennaio 2011. URL consultato il 23
luglio 2014.
[3] The List: The World’s Fastest-Growing Religions, Foreign
Policy, 14 maggio 2007. URL consultato il 24 settembre
2013.
[4] PBS - Islam: Empire of Faith - Faith - Islam Today.
[5] Lippman, Thomas W., No God But God, U.S. News
& World Report, 7 aprile 2008. URL consultato il 24
settembre 2013.
[6] Mapping the Global Muslim Population - PewResearch
[7] Voce Islàm del Vocabolario Treccani Online
[8] La pronuncia piana (Īslam) va pertanto considerata un
errore dovuto alla banale ignoranza delle regole grammaticali della lingua araba oltre che a una forma di
ipercorrettismo: come per esempio in Ìraq o Ìran anziché Iràq e Iràn, si ritira l'accento per reazione alla tendenza a pronunciare come parole piane tecnicismi che sono in realtà parole proparossitone (cfr. Paolo D'Achille,
L'italiano contemporaneo, ed. il Mulino, Bologna, 2010,
ISBN 978-88-15-13833-0, p. 112).
[9] http://dictionary.reference.com/browse/islam
[10] On Developing Theology of Peace in Islam
[11] Corano, VI:125
[12] Corano V:3
[13] L. Gardet; J. Jomier, s.v. «Islam», in: The Encyclopaedia
of Islam Online.
[14] Seyyed Hossein Nasr, The Heart of Islam: Enduring
Values for Humanity, 2002
la retta fede per fare acquisire la condizione giuridica e
morale di musulmano.
[17] Queste organizzazioni sono controllate in Occidente dalle
autorità delegate alla pubblica sicurezza per evitare che
con le somme raccolte si finanzino operazioni belliche
spacciate per jihād.
[18] The Muslim Zakat: a vision of the “big society"?... UN office for the Coordination of Humanitarian Affairs (UNOCHA), included estimates that each year, somewhere between US$200 bn and US$1 trn (£130 bn and £645 bn
respectively) are given as mandatory and voluntary donations across the Muslim world. At the low end of this
estimate, this is 15 times more than global humanitarian
aid contributions in 2011.
[19] Numerosi versi del Corano (2:62; 5:69; 18:88; 25:70)
equiparano la “fede” religiosa (īmān) e l' “opera pia”
(ʿamal ṣāliḥ) di cui la zakāt rappresenta l'eccellenza.
[20] Il sostantivo è maschile in arabo ed è del tutto scorretto
renderlo femminile per la persistente volontà di tradurlo
esclusivamente come “guerra”.
[21] Traduzione di Alessandro Bausani (Il Corano, Firenze,
Sansoni, 1961, p. 496).
[22] E quando fu proposto ad esempio il figlio di Maria, ecco
che il tuo popolo vociferò, - dicendo: “È costui migliore dei
nostri dèi?”. Ma non ti propongono questo paragone altro
che come pretesto di disputa, ché son gente amante di liti.
- Egli non è che un Servo cui concedemmo i Nostri favori e ne facemmo un esempio pei Figli d'Israele - (ché, se
volessimo, faremmo ereditare la terra, dopo di voi, ad angeli) - ed egli non è che un presago dell'Ora: pertanto non
dubitate ch'essa venga, e seguite Me; questo è il retto sentiero. (Corano|Cor., XLIII:57-61, trad. di A. Bausani, cit.,
p. 365).
[23] “Qualunque sia la situazione in cui ti troverai, qualunque
sia il brano del Corano che reciterai, voi non farete nulla
senza che Noi assistiamo a quel che fate, nulla sfugge al
tuo Signore, fosse pure del peso di una tarma, nulla sulla
terra e nulla in cielo, più piccolo o più grande di questo,
tutto è scritto in un libro chiaro”. (Corano, Sūrat Yūnus,
ossia “di Giona”, X:61, trad. di Ida Zilio-Grandi, a cura di
A. Ventura, Milano, Mondadori, 2010, p. 126.
12
[24] Non l'afferrano gli sguardi ed Egli tutti gli sguardi afferra.
(Cor., VI:103)
[25] Quando i Miei servi ti chiedono di Me, Io sono vicino; ed
esaudirò la preghiera di chi prega quando Mi prega; ma
essi Mi rispondano e credano in Me, a che possano essere
nel vero. (Cor., II:186)
[26] Invero abbiamo creato l'uomo, sappiamo che cosa gli sussurra l'anima sua, e siamo più vicini a lui della sua vena giugulare. (Cor., L:16, trad. e note di M. M. Moreno,
Torino, UTET, 1967, p. 473).
CAPITOLO 1. ISLAM
[48] Mi fu detto: “Rendi a Dio culto puro, e non essere uno dei
pagani, - e non invocare in luogo di Dio chi non può darti
né giovamento né danno. Se lo farai sarai tra gli iniqui.
(Sūrat Yūnus, X:105-106)
[49] Treccani 2009| Si citano Bījāpur (Deccan), Rohrī (Sind),
Aḥmadābād, Gaur, Delhi; talune zone dell'Africa
[50] Biḥār al-anwār, vol. 82, pagg. 203 e 209.
[51] Corano, XIII:28-29
[27] E Dio possiede i nomi più belli, invocatelo dunque con quel
nome (Sūrat al-Aʿrāf, VII:180)
[52] Definizione del termine Il sufismo nelle parole degli antichi; riassumibile in uomini poveri o umili di fronte a
Dio
[28] Cor., XLII:11
[53] “il credente è lo specchio del credente” (Abū Dāwūd, 49)
[29] Cor., CXIX:1
[54] Tratto da "I cento passi” dello Shaykh Abdalqadir as-Sufi
al-Murabit
[30] Cor., XX:114
[31] Cor., XX:111
[32] Cor., LXIX:33
[33] Cor., LXVII:1
[34] Cor., LXXVI:30
[35] Cor., VI:101
[36] Cor., LVII:3, versione I. Zilio-Grandi-A. Ventura, p. 338.
[37] Riguardo all'importanza della geometria nell'arte e nella teologia islamica si possono leggere gli interventi della studiosa presso il reparto di Studi sulle civiltà islamiche all'Università dell'Aga Khan a Londra, Valerie Gonzalez: Geometry and Islamic Art(in inglese), oppure la versione in Italiano: La geometria nell’arte islamica e quelli di Christopher E. Longhurst, Th.D alla Pontificia Studiorum Universitas a Sancto Thoma Aquinate in Urbe,
Roma:Theology of a Mosque
[55] Si veda Gesù secondo l'Islam.
[56] Si veda in merito quanto affermato da Ahmad ibn Hanbal
e dal suo tardo epigono, Ibn Taymiyya, secondo cui «un
musulmano non deve mai stancarsi di ammonire il fratello
che sbaglia», rendendo così illegittima qualsiasi sanzione
personale del peccatore.
[57] Dante Alighieri nella Divina Commedia rappresenta
Maometto e Alì insieme agli scismatici,
[58] Brunetto Latini nel suo Li livres dou tresor lo rappresenta
come un cardinale con mire papali
[59] Questa posizione è stata contestata, recentemente, da Cristoph Luxenberg (Die syro-aramaeische Lesart des Koran;
Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Qur'ansprache, Berlino, 2000), il quale - nel solco della corrente degli studiosi iper-scettici che fa capo a John Wansbrough - considera invece che la composizione originale del Corano sia
avvenuta in ambito siro-aramaico.
[38] Il Professor Peter J. Lu dell'Università di Harvard ha condotto un approfondito studio sull'argomento, disponibile
qui. Esso ha anche attirato l'attenzione della stampa internazionale Il segreto dell'architettura islamica medioevale
“Usa formule matematiche del XX secolo”.
[60] Il suo analfabetismo serve a stornare da lui il sospetto che
la rivelazione coranica fosse nient'altro che una sua composizione poetica e che Maometto fosse per ciò stesso invasato dai jinn, ispiratori dei poeti ma anche apportatori
di follia,
[39] Come i profeti Abramo, Mosè, Gesù e Muhammad (pace
su ognuno di loro) pregavano?, [www.islamhouse.com/d/
files/it/ih_articles/single/it_prophets_pray.pdf su www.
islamic-invitation.com].
[61] Claudio Lo Jacono, «La cultura araba preislamica». Relazione presentata al convegno Internazionale Corano e Bibbia organizzato da Biblia (Napoli, 24-26 ottobre 1997).
Atti a cura di R. Tottoli, Morcelliana, Brescia, 2000, pp.
117-131.
[40] Giosuè 5:15
[41] (Esodo 40: 31.32)
[42] (Matteo 26:39)
[43] (Genesi 17:17)
[44] (Numeri 20:6)
[45] Giosuè 5:15
[46] Matteo 4:1-2
[47] Enciclopedia Treccani, 2009, Reliquie.
[62] Religion, Religions, Religious, essay by Jonathan Z. Smith, published in book: Mark C. Taylor (a cura di), fifteen
in Critical Terms for Religious Studies, University of
Chicago Press, 1998, p. 430, ISBN 978-0-226-79156-2.
[63] Jacques Derrida, Once More, Once More: Derrida, the Jew,
the Arab, introduction to Gil Anidjar, Acts of Religion,
Routledge, New York & London, 2001.
[64] Si veda anche Franco Cardini nella nota 2 a p. 14 del suo
“Al-Andalus al tempo di Moshe ben Maimon”, in (a cura di Geri Cerchiai e Giovanni Rota) Maimonide e il suo
tempo, Franco Angeli, Milano, 2007.
1.16. BIBLIOGRAFIA
13
[65] Cfr. il Dizionario Enciclopedico Italiano (DEI) dell'Istituto
Treccani, vol. VI: «islàmico agg. (pl. m. -ci). Dell'Islam:
religione i., cultura i.; più genericam., che appartiene
all'islamismo, inteso non solo come religione ma come sistema politico, sociale e culturale: popolazioni i.; il mondo
i.; la civiltà islamica».
• Philip Hitti, Storia degli Arabi, Firenze, La Nuova
Italia, 1966).
[66] Denominati ʿibādāt se riferiti alle attività cultuali,
muʿāmalāt se riferiti alle relazioni tra gli uomini.
• Claude Cahen, L’Islamismo I, vol. 14 della Storia
Universale, Milano, Feltrinelli, 1969.
[67] Il voler subordinare la fede alle opere fu la logica perseguita dagli Omayyadi per motivi essenzialmente politici e
fiscali, al fine cioè di poter seguitare a percepire le imposte
non-islamiche anche da chi - i mawālī - si era invece convertito, pur senza aver ancora bene imparato le ritualità e
le liturgie previste dall'Islam.
• Gustav E. von Grunebaum, Islamismo II, vol. 15
della Storia Universale, Milano, Feltrinelli, 1972
[68] Sull'uso di tale espressione, ormai puramente accademica,
si vedano per tutti Alberto Ventura, “L'islām sunnita nel
periodo classico (VII-XVI secolo)", in: Islam, a cura di
Giovanni Filoramo, Roma-Bari, Storia delle religioni Laterza, 19992 , p. 155 o Armand Abel, s.v. «Dār al-Islām»,
in: The Encyclopaedia of Islam, con annessa Bibliografia.
[69] Link
• Michelangelo Guidi, La religione dell'Islam, in Storia delle religioni diretta da P. Tacchi Venturi,
1970-71, vol. V
• Francesco Gabrieli, L'islam nella storia, Bari,
Dedalo, 1966
• Francesco Gabrieli, Maometto e le grandi conquiste
arabe, Milano, Il Saggiatore, 1967.
• Umberto Rizzitano, Storia degli Arabi dall'epoca
preislamica ad oggi, Palermo, U. Manfredi, 1971
• André Miquel, L'islam. Storia di una civiltà, Torino,
SEI, 1973
[70] Oxford Islamic Studies - Dar al-Islam
• Laura Veccia Vaglieri, L'Islam da Maometto al
secolo XVI, Milano, Vallardi, 1974.
[71] Articolo di Muhammad Khalil, sulla rivista Al-Sharq alAwsaṭ, 30 (2006), p. 22, sulla fatwa di al-Azhar circa l'obsolescenza concettuale della distinzione dottrinale
classica tra Dār al-Salām e Dār al-ḥarb.
• William Montgomery Watt-A.T. Welch, L'islam,
Maometto, il Corano, Milano, Jaca Book, 1981
[72] Così in al-Sarakhsī (m. 1106), commentatore hanafita di
al-Shaybānī nel suo Mabsūṭ, 30 voll., Il Cairo, 1906/1324
E., X, p. 2.
[73] Dar al-Hudna
[74] Si veda A. Morabia, Le Gihad dans l'Islam médiéval, p.
201.
[75] David Santillana, Istituzioni di diritto musulmano malichita
- con riguardo anche al sistema sciafiita, 2 voll., Roma,
Istituto per l'Oriente, 1925, I, p. 97.
[76] Oxford Islamic Studies
1.16 Bibliografia
• Fiabe e leggende del mondo islamico, Roma, Editori
Riuniti, 2001, ISBN 978-88-359-5150-6
• Carlo Alfonso Nallino, Vita di Maometto, Roma,
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• Louis Gardet, Conoscere l'islam, Catania, Ed.
Paoline, 1959
• Louis Gardet, Gli uomini dell'islam, Milano, Jaca
Book, 1979
• Félix Maria Pareja, Islamologia, in coll. con L. Hertling, A. Bausani, T. Bois, Roma, Orbis Catholicus,
1951.
• Alessandro Bausani, L'Islam, Milano, Garzanti,
1980
• Tor Andrae, Maometto, la sua vita, la sua fede, Bari,
Laterza, 1981
Introduzioni più recenti, in italiano o tradotte:
• Alfonso Maria Di Nola, L'Islam, Roma, Newton
Compton, 1989
• Sergio Noja, Storia dei popoli dell'islam, 4 volumi,
Milano, Oscar Mondadori, 1990-94
• Henri-Charles Puech (a cura di), L'Islamismo, Bari,
Laterza, 1991.
• Annemarie Schimmel, L'Islam, Bologna, EDB,
1992
• G. Endress, Introduzione alla storia del mondo
musulmano, Venezia, Marsilio, 1994.
• Ira M. Lapidus, Storia delle società islamiche, Torino, Einaudi, 1993-1995 (vol. I. Le origini dell'Islam;
vol. II. La diffusione dell'Islam; vol. III. I popoli
musulmani).
• Paolo Branca, Introduzione all'Islam, Milano, Paoline, 1995
• Giorgio Vercellin, Istituzioni del mondo musulmano,
Torino, Einaudi, 1996
14
CAPITOLO 1. ISLAM
• G. Crespi-G. Samir Eid, L'islam: storia, fede,
cultura, Brescia, Ed. La Scuola, 1996
• W. Ende-U. Steinbach, L'islam oggi, EDB, Bologna
1991
• Claudio Lo Jacono, Khaled Fouad Allam, Alberto
Ventura, Islam - Storia delle religioni (curata da
Giovanni Filoramo), Roma-Bari, Laterza (Biblioteca Universale), 1999.
• Maurice Borrmans, Islam e Cristianesimo. Le vie del
dialogo, San Paolo, Cinisello Balsamo 1993
• Carlo Saccone, I percorsi dell'Islam. Dall'esilio di
Ismaele alla rivolta dei nostri giorni, Padova, EMP,
2003 (prima ed. 1999)
• J. Jomier, Per comprendere l'islam, Roma, Edizioni
Borla, 1996
• H. Kragg, Maometto e il cristiano. Un problema che
attende risposta, Torino, 1986
• Biancamaria Scarcia Amoretti, Il mondo musulmano. Quindici secoli di storia, Roma, Carocci,
2001
• Pier Giovanni Donini, Il mondo islamico. Breve storia dal Cinquecento a oggi, Bari-Roma, Laterza,
2003
• Bernard Lewis, Gli Arabi nella storia, Roma-Bari,
Laterza, 2001
• G. Finazzo, I musulmani e il cristianesimo - Alle
origini del pensiero islamico (secc. VII-X), Roma,
Edizioni Studium, 2005.
• Claudio Lo Jacono, Storia del mondo islamico (VIIXVI secolo) 1. Il Vicino Oriente, Torino, Einaudi,
2004.
• G. Delle Donne, Maometto, il Profeta dell'Islam, e il
suo tempo, Milano, Simonelli Editore, 2005.
• H. Küng, Islam: passato, presente futuro, Milano,
Rizzoli-BUR, 2005
Introduzioni di autori musulmani e simpatizzanti:
• Sadik J. Al-Azm, L'illuminismo islamico, Roma, Di
Renzo Editore, 2001.
• Toufiq Fahd, «L’Islam», in Storia delle religioni, vol.
IX, a cura di H.-C. Puech, Bari, Laterza, 1977 (rist. dalla stessa casa editrice sotto il titolo Storia
dell’islamismo).
• Sayyid Hosein Nasr, Ideali e realtà dell'Islam,
Milano, Rusconi, 1988
• Albert Hourani, Storia dei popoli arabi. Da Maometto ai nostri giorni, Milano, Mondadori, 1998
• Gustav E. von Grunebaum, Classical Islam: a
History 600 AD to 1258 AD, Chicago, 1970.
• Hugh Kennedy, The Prophet and the Age of the
Caliphates, London-New York, Longman, 1986.
• Giorgio Levi Della Vida, Arabi ed Ebrei nella storia,
Napoli, Ricciardi, 1984.
• Bernard Lewis, Uno sguardo dal Medioriente,
Roma, Di Renzo Editore, 1999.
• Robert Mantran, L’espansione musulmana dal VIII
all’XI secolo, Milano, Mursia, 1978.
• Carlo Saccone, Allah il Dio del Terzo Testamento.
Letture coraniche, Milano, Medusa, 2006
• Maurice Lombard, Splendore e apogeo dell'Islam:
VIII-XI secolo, Milano, Rizzoli-BUR, 1991
• Tariq Ramadan, Essere musulmano europeo, Troina
(En), Città aperta, 2002
• Tariq Ramadan, Maometto. Dall'islam di ieri
all'islam di oggi, Torino, Einaudi, 2007
• M. Khalid Rhazzali, L'islam in carcere. L'esperienza
religiosa dei giovani musulmani nelle prigioni italiane, FrancoAngeli, Milano, 2010
• Allama Tabataba'i, Muhammad alla luce dell'islam,
Camagnola, 1982
• Ciro Sbailò, Il Governo della Mezzaluna. Saggi sul
diritto islamico, Leonforte, Euno, 2010
• Martin Lings, Il profeta Muhammad. La sua vita
secondo le fonti più antiche, SITI, Trieste 1988
• IDEM, Principi sciaraitici e organizzazione dello
spazio pubblico nel mondo islamico. Il caso egiziano,
Padova, CEDAM, 2012
• F. Schuon, Comprendere l'islam, Milano, SE, 1989
• Abu l-Ala Mawdudi, Conoscere l'islam, Roma, Ed.
Mediterranee, 1873
• Joseph Schacht, Introduzione al diritto musulmano,
Torino, Ed. Fondazione Giovanni Agnelli, 1995
• Fazlur Rahman, La religione del Corano, Milano,
Saggiatore, 1968
• R. Schulze, Il mondo islamico del XX secolo. Politica
e società civile, Milano, Feltrinelli, 1998
Su temi più particolari:
Su Europa e Islam:
1.18. ALTRI PROGETTI
15
• Massimo Introvigne, Islam. Che sta succedendo? Le
rivolte arabe, la morte di Osama bin Laden, l'esodo
degli immigrati, Milano, Sugarco, 2012, ISBN 97888-7198-618-0
• Guerra santa
• Norman Daniel, Gli Arabi e l'Europa nel Medioevo,
Bologna, il Mulino, 1981 (rist. 2007)
• Jihad
• William Montgomery Watt, L'islam e l'Europa
medievale, Milano, Mondadori, 1991
• Maxime Rodinson, Il fascino dell'islam, Bari,
Dedalo, 1988
• Franco Cardini, Europa e Islam. Storia di un
malinteso, Roma-Bari, Laterza, 1999
• M.R. Menocal, Principi, poeti, visir. Un esempio di
convivenza pacifica tra musulmani, ebrei e cristiani,
Milano, Il Saggiatore, 2003
• M.R. Menocal, The Arabic Role in Medieval Literary History, Philadelphia, Un. of Pennsylvania Press,
1990
• S. Hunke, Allahs Sonne ueber dem Abendland.
Unser arabisches Erbe, Stuttgart, DVA, 1989
• Claudio Lo Jacono, Giacomo E. Carretto, Alberto
Ventura, (a cura di Francesco Gabrieli), Maometto in Europa. Arabi e Turchi in Occidente, Milano,
Mondadori, 1982 (ed. in francese della Bordas di
Parigi e in tedesco della List Verlag di Monaco nel
1983)
• Francesco Gabrieli - Umberto Scerrato, Gli Arabi in
Italia (cultura, contatti, tradizioni), Milano, Garzanti
(già Scheiwiller), 1979
• Michele Amari, Storia dei musulmani in Sicilia, 3
volumi, revisione a cura di C. A. Nallino, Catania,
Romeo Prampolini, 1933-39
• F. Maurici, Breve storia degli Arabi in Sicilia,
Palermo, Flaccovio Ed., 1999
1.17 Voci correlate
• Allah
• Cinque pilastri dell'Islam
• Condizione della donna nell'Islam
• Cristianesimo e Islamismo
• Dio (Islam)
• Egira
• Finanza islamica
• Fondamentalismo islamico
• Fiqh
• Islam in Italia
• Kalam
• Maometto
• Madhhab
• Organizzazione della cooperazione islamica
• Sacro (Islam)
• Sciismo
• Storia dei popoli islamici
• Sufismo
• Sunnismo
• Tawhid
• Tasawwuf
• Teologia islamica
• Concezione della morte nell'Islam
1.18 Altri progetti
•
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Islam
1.19 Collegamenti esterni
• Islam in Tesauro del Nuovo soggettario, BNCF,
marzo 2013.
Capitolo 2
Sunnismo
Il Sunnismo è l'orientamento nettamente maggioritario
dell'Islam, comprendendo circa il 90% dell'intero mondo islamico. Prende il suo nome dal termine arabo Sunna
(consuetudine), riferita al profeta dell'Islam Mohammed
(Maometto) e ai suoi Ṣaḥāba (Compagni).
2.2 La questione della guida
Nato buon ultimo nella discussione teologica islamica,
il Sunnismo si differenzia essenzialmente dallo Sciismo
(organizzatosi come dottrina prima del Sunnismo) per il
suo netto rifiuto di riconoscere la pretesa degli Sciiti che
la guida della Comunità islamica (Umma) dovesse essere riservata alla discendenza del profeta Maometto attraverso sua figlia Fāṭima bt. Muhammad e suo cugino ʿAlī
ibn Abī Ṭālib. Al contrario il sunnismo è per un'elezione Area di diffusione dell'Islam: in verde il territorio dei Sunniti.
da una ristretta cerchia della guida della comunità (che
una volta era il califfo e oggi potrebbe essere il segretario generale della Organizzazione della Conferenza
Islamica).
Quanto a numero di fedeli, l'Islam (con tutte le sue varianti) è al secondo posto con 1,5 miliardi di fedeli, dietro al Cristianesimo con 2,4 miliardi; però la maggiore
confessione islamica - il sunnismo - sopravanza con 1,35
miliardi di fedeli la maggiore confessione cristiana - il
cattolicesimo - che ne ha 1,3 miliardi.
Distribuzione delle scuole giuridico-religiose islamiche nel
mondo.
2.1 Storia della scissione con la shia
Il quarto califfo Ali ibn Abi Talib, sospettato da alcuni
di essere il mandante dell'uccisione di Uthman, si scontrò nel 656 con Aisha, moglie del Profeta Maometto, e
sconfisse il movimento di opposizione da lei organizzato
nella battaglia del Cammello. Poi Alì affrontò Muawiya,
governatore della Siria e capoclan degli Omayyadi a cui
apparteneva il califfo assassinato: gli eserciti dei due avversari si scontrano nel 657 nella piana di Siffin. Le sorti di Muawiya sembravano ormai compromesse, quando
uno dei suoi uomini architettò un'astuzia che capovolse
le sorti della battaglia. Muawiya chiese un “arbitraggio” e
Alì accettò, scatenando tra i suoi sostenitori due reazioni
opposte. Alcuni lo accusarono di debolezza e lasciarono
i ranghi: sono “coloro che sono usciti”, i kharigiti. Gli
altri sostennero Alì e presero il nome di sciiti. I seguaci di Muawiya assunsero il nome di sunniti (“quelli della
Sunna").
Secondo il Sunnismo, alla guida politica e spirituale (non
strettamente religiosa però) della Comunità poteva accedere qualunque musulmano pubere, di buona moralità,
di sufficiente dottrina e sano di corpo e di mente. Il fatto di essere Meccano o, almeno, Arabo, era un elemento
preferenziale ma non essenziale. Sotto questo profilo il
Sunnismo respingeva quindi decisamente la pretesa dei
kharigiti che la guida della società islamica fosse riservata al migliore dei credenti: qualità difficile da individuare e ancor più difficile da mantenere, perché un semplice peccato, anche non grave, avrebbe fatto perdere tale
qualità all'Imam (“guida”, ma intesa qui come sinonimo
di califfo) e lo avrebbe fatto decadere dal suo supremo
ufficio.
Le differenze politiche furono mascherate dalla discussione teologica riguardante chi potesse essere qualificato
musulmano e la natura del peccato, se esso fosse o meno
in grado di far perdere la qualifica di credente.
16
2.3. ALTRI PROGETTI
Il riferimento tradizionale dei sunniti in materia di
califfato è l'esempio dei “califfi ben guidati”, cioè i primi quattro dopo Maometto (Abu Bakr, Omar, Othman e
Ali). Da notare che tutti e quattro furono eletti (da una
ristretta cerchia di notabili) e quindi il Sunnismo avrebbe in teoria, se non in pratica, una predilezione per la
democrazia (vedi democrazia islamica).
2.3 Altri progetti
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Sunnismo
17
Capitolo 3
Sciismo
Lo Sciismo (dall'arabo shi‛a «partito, fazione», sottinte- Col tempo gli alidi misero per scritto le loro riflessioni
so «di ‛Ali e dei suoi discendenti») è il principale ramo teologiche e politologiche, evolvendo verso quello che diminoritario dell'Islam.
venterà il vero e proprio Sciismo. Da quanti si potranno
di lì a poco legittimamente chiamare “sunniti” (la definizione sarà data da Ibn Ḥanbal, col suo auspicio che la
Umma fosse una Ahl al-sunna wa l-jamāʿa, cioè “Gente
3.1 Caratteristiche
che si rifà alla tradizione [di Maometto] e che non origina secessioni”), gli sciiti presero a differenziarsi anche a
Gli sciiti devono il loro nome all'espressione "shīʿat ʿAproposito di alcuni altri istituti giuridici, ammettendo, ad
lī " (fazione di ʿAlī), sovente abbreviata semplicemente
esempio, la legittimità del matrimonio a tempo prefissain "Shīʿa". Hanno cominciato il loro lento cammino di
to, detto mutʿa, sulla scorta di precisi ḥadīth del Profeta,
differenziazione da quello che, sotto Ahmad ibn Hanbal,
negando (come facevano i sunniti) che Maometto avesdiventerà il Sunnismo per motivi al contempo politici e
se posto fine a una tal pratica preislamica al ritorno dalla
spirituali.
conquista di Khaybar.
L'occasione fu offerta dall'assassinio perpetrato dalle forze califfali omayyadi ai danni di al-Ḥusayn b. ʿAlī, fi- Secondo alcuni studiosi sunniti (e, negli ultimi tempi, i
glio di ʿAlī b. Abī Ṭālib, avvenuto nel 680 a Karbalāʾ, in wahhabiti in particolare), una parte dello Sciismo penIraq.[1] In quell'occasione si pose con forza la questione- serebbe che dal Corano - raccolto all'epoca del califfo
cardine dell'Imamato: se cioè ammettere che alla supre- ʿUthmān b. ʿAffān - siano stati espunti alcuni passaggi e
ma carica islamica potesse accedere un qualsiasi creden- una sura intera (la sūrat al-wilāya, ovvero “capitolo della
te (come era già stato il caso di Mu'awiya ibn Abi Su- luogotenenza”) che attestavano la designazione a succefyan e di suo figlio e successore Yazid ibn Mu'awiya), dergli, fatta da Maometto in favore di ʿAlī. Questa afferoppure riservare il posto di Califfo/Imam a un apparte- mazione è decisamente respinta dagli attuali sciiti che rinente alla cerchia ristretta dei Compagni del Profeta e - badiscono invece che nello Sciismo nessuno avrebbe mai
con l'inevitabile trascorrere del tempo - riservarlo a un affermato l'incompletezza del Testo Sacro islamico.
appartenente al lignaggio di Maometto (Ahl al-Bayt).
Nel suo Uṣūl al-Kāfī, Muḥammad ibn Yaʿqūb alKulaynī, o Kulīnī (vissuto nel X secolo), affermò peraltro
sull'autorità di Jābir:
ovvero
Affermazioni non dissimili sono riscontrabili nel Tafsīr
al-Shāfiʿī min kitāb al-kashshāf di Tabrisī (o Tabarsi).
Quanti nello sciismo negano che il Corano sia stato in
qualche modo alterato per odio nei confronti della Ahl
al-Bayt, si rifanno all'autorità di Abū Jaʿfar Muḥammad
b. ʿAlī Ibn Bābawayh al-Qummī, detto Shaykh Ṣadūq (Il
venerabile grandemente veritiero), che affermò:
Un ambigramma (leggibile quindi, in identico modo, anche
ruotando di 180° l'immagine) con i nomi di ʿAlī (
) e di
Muḥammad (
).
Gli alidi si cominciarono a differenziare dal resto della
Umma, dal momento che considerarono unica legittimata
a governare l'Ahl al-Bayt, mentre il resto dei musulmani
ritenne che qualsiasi fedele di buona capacità religiosa,
non necessariamente discendente del Profeta, anche se
preferibilmente appartenente alla sua tribù - i Coreisciti
-, potesse guidare a pieno titolo la Comunità islamica.[2]
Tutte queste differenziazioni, non toccando alcun punto della dogmatica islamica (non essendo articolo di fede la completezza o meno del Corano), non legittimano comunque quelle fazioni più estremiste del sunnismo
wahhabita che parlano dello Sciismo come di un'eresia.
Tale atteggiamento del tutto recente contraddice la lunga tradizione moderata dell'Islam sunnita che ha sempre considerato lo sciismo come una variante dell'Islam
18
3.2. ORIGINE DELLO SCIISMO
19
e che ha costantemente negato per 14 secoli che si possa I suoi discepoli riposero allora tutte le loro aspettative sui
applicare ai suoi seguaci la definizione di kuffār.[6]
suoi due figli, al-Ḥasan ibn ʿAlī e al-Ḥusayn ibn ʿAlī. ḤaLo sciismo - minoritario in termini assoluti (tra il 6 e san fu indicato da ʿAlī come suo successore all’Imamato,
l'11% dei fedeli musulmani di tutto il mondo) - è maggio- ma fu costretto a sciogliere il suo esercito e accettare un
ritario in Iraq, in Libano e in alcune aree del Golfo Persico accordo con Muʿāwiya, stipulando però con lui un pate, con poche eccezioni, del tutto dominante in Iran, do- to secondo il quale, alla morte di questi, il potere sarebve lo sciismo fu forzatamente imposto dalla dinastia dei be tornato ad al-Ḥasan o, in sua mancanza, a suo fratello
al-Ḥusayn.
Safavidi (1501-1722).
3.2 Origine dello sciismo
Moschea dell'Imam Alì a Najaf, Iraq.
Il termine sciismo viene da shīʿat ʿAlī, il partito di ʿAlī.
La parola shīʿa è già riportata diverse volte nel Corano
per indicare l’affiliazione alla scuola di pensiero di personaggi, sia positivi che negativi, dei Libri Sacri, come i
profeti Abramo e Mosè da una parte e Faraone dall’altra.
Muhammad al-Shahrastani, nel suo Al-Milal wa al-Nihal,
una fonte sui diversi gruppi in cui si divide l'Islam, scrive:
Alla morte di Maometto, nel 632, la questione della sua
successione fu all’origine della più grande divisione all’interno dell’Islam. I discepoli di ʿAlī ibn Abī Ṭālib, indicati
anche dal Profeta con il termine di sciiti, ritenevano che
gli unici legittimati ad esercitare il potere fossero l'Ahl
al-Bayt, la “Gente della Casa” (la famiglia del Profeta),
e che dunque ˁAlī, la loro Guida, sulla base delle indicazioni fornite dal Profeta (vedi Ghadīr Khum), fosse l’unico successore legittimo. Essi sostenevano che il ruolo
di Imam (guida religiosa) e Califfo (autorità politica) dovessero cumularsi in un’unica persona, ma dovettero riconoscere come primo Califfo Abū Bakr, eletto dal resto
della comunità (Umma).
La disputa sembrò ricomporsi con l’accesso di ʿAlī al Califfato dopo la morte violenta del 3° Califfo ʿUthmān ibn
ʿAffān. (Egli fu dunque quarto Califfo per i sunniti e primo Imām per gli sciiti). Ma il suo potere fu contestato
da Muʿāwiya ibn Abī Sufyān, governatore omayyade della Siria, che gli si ribellò apertamente. ʿAlī fu assassinato
nella moschea di Kufa da un seguace del kharigismo.
Ma Muʿāwiya, contravvenendo al patto, nominò suo figlio Yazīd per la successione al Califfato. al-Ḥasan nel
frattempo era morto, forse avvelenato dallo stesso Muʿāwiya, ed al-Ḥusayn, che ne aveva ereditato l’Imamato, rifiutò categoricamente di giurare fedeltà a Yazīd, sia per
questione di legittimità, sia per una pretesa indegnità mostrata dallo stesso. Messo di fronte alla scelta tra la sottomissione o lo scontro, al-Ḥusayn intese raggiungere la
città irachena di Kufa, dove gli alidi erano molto forti e
gli avevano promesso il loro sostegno.
Ma le truppe califfali intercettarono al-Ḥusayn a Kerbelāʾ, sulla strada per Kufa, impedendogli anche l’accesso
all’acqua dell’Eufrate. al-Ḥusayn, con soli 72 combattenti (gli abitanti di Kufa erano stati nel frattempo duramente
repressi e si guardarono bene dall'intervenire in suo soccorso), dovette fronteggiare l'assai maggiore contingente
armato califfale spedito dal wālī di Kufa e l’esito non poteva essere altro che la morte sua, dei suoi familiari e dei
suoi discepoli. La battaglia di Kerbelāʾ, del 680, segnerà
la definitiva rottura tra gli sciiti ed il resto della comunità
che più avanti prenderà il nome di Ahl al-Sunna (da cui
il nome attuale di sunniti).
Il destino tragico di al-Ḥusayn scosse le coscienze dei musulmani e accrebbe la determinazione a lottare per l’ideale
di un potere giusto e rispettoso dei principi fondamentali
dell’Islam originario. Il martirio divenne il simbolo della
lotta contro l’ingiustizia. Il senso dello sciismo è in questo massacro e quindi nel culto dei martiri. Tutti i discendenti di al-Ḥusayn, ovvero gli Imam dell’ Ahl al-Bayt, la
Famiglia del Profeta, ebbero un destino tragico, fatto di
prigionia e avvelenamenti. Per gli sciiti, gli Imam sono
le guide, i custodi del Libro. La loro legittimità non deriverebbe dalla discendenza carnale dal Profeta, ma dalla
loro eredità spirituale; essi ebbero una conoscenza del significato del Corano e ne spiegarono il senso esoterico (
bātin ) ai fedeli.
Il dodicesimo Imam di questa catena di successione iniziata con ʿAlī e proseguita con al-Ḥasan e al-Ḥusayn,
sfuggì alla repressione del califfo di turno occultandosi
nell’874. Questo fenomeno sovrannaturale mise dunque
termine alle rivendicazioni sul potere temporale e diede
una dimensione fortemente escatologica e religiosa allo
sciismo. Gli sciiti duodecimani, ovvero coloro che prestano fede a tali dodici Imam, da quel momento in avanti
accettarono passivamente l’ordine politico stabilito, nell’attesa della parusia del 12° Imam che, alla fine dei tempi, tornerà a manifestarsi e a ristabilire la giustizia in Terra. In questa attesa, nessun potere politico è pienamente
20
CAPITOLO 3. SCIISMO
legittimo. La Rivoluzione Islamica del 1979 in Iran ha in
parte modificato questo atteggiamento, stabilendo il potere del giurisperito ( velāyat-e faqih ) che, pur non esente da difetti ed errori, cerca di creare e gestire una società islamica quanto più giusta possibile e preparare le
condizioni per il ritorno dell’Imam Atteso.
3.3 Particolari dottrinali
Lo sciismo è basato su cinque fondamenti dottrinali:
• il Monoteismo (Tawḥīd);
• la Profezia (Nubuwwa);
• l’Imamato (Imāma);
• la Resurrezione (Maʿād);
• la Giustizia di Dio (ʿAdl).
3.3.3 Imamato
È l’articolo di fede che più caratterizza lo sciismo. Dio
non volle permettere che gli uomini si perdessero e per
questo ha inviato loro i Profeti per guidarli. Ma la morte
di Maometto mette fine alla catena profetica iniziata con
Adamo e continuata con Noè, Abramo, Mosè e Gesù. Occorreva dunque un garante spirituale della condotta degli
uomini che fosse e desse prova della veracità della religione e dirigesse la comunità. Questi è l’Imām, la Guida.
Egli deve soddisfare un certo numero di condizioni: conoscere la religione, essere giusto ed esente da difetti, in
altre parole essere il migliore del suo tempo. Egli viene
investito dallo stesso Profeta e quindi dall’Imam che lo ha
preceduto.
Contrariamente ai sunniti, dunque, gli sciiti affermano
che la comunità, dopo la morte del Profeta, doveva essere guidata da ʿAlī, suo cugino e genero avendone sposato la figlia Fāṭima, e dal Profeta nominato primo Imām.
E i discendenti di ʿAlī dovevano esserne gli eredi nell’Imamato. Questa rivendicazione in origine possedeva un
carattere esclusivamente politico-religioso, ma nel tempo è venuta a rappresentare un aspetto fondamentale della teologia sciita. La concezione dell’Imamato da parte
degli sciiti, diversamente dal Califfato contemplato dagli
altri musulmani, incarna sia l’autorità temporale che quella spirituale, ed è considerato la continuazione del ciclo
della profezia.
I Cinque Pilastri (Professione di fede, Preghiera canonica, Elemosina canonica, Digiuno nel mese di Ramaḍān
e Pellegrinaggio alla Mecca e dintorni) sono ugualmente riconosciuti – il primo coincide d'altronde con il monoteismo – ma considerati e definiti come “obblighi di A questo proposito c'è da fare una precisazione riguardo
fede”.
al concetto di Sunna. Si intende per Sunna tutto il corpus di leggi e consuetudini derivanti da ciò che il profeta
Maometto disse, fece, omise di dire e di fare, cui allu3.3.1 Monoteismo
se ecc. Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, non
sono però solo i sunniti a seguire la Sunna, come il noLo sciismo riconosce, come tutte le altre scuole islami- me potrebbe indurre a credere, perché altrettanto fanno
che, l’Unità Divina e il testo sacro del Corano. Esso consi- gli sciiti. La differenza sta in primo luogo nelle catene
dera che il Corano abbia un senso evidente ed uno nasco- di trasmettitori, ovvero nelle fonti di tale Sunna. I sunniti
sto, senza comunque che il secondo annulli o pregiudichi ne privilegiano alcune, gli sciiti talora altre. In secondo
il primo, e che il testo sacro vada studiato anche esote- luogo, i sunniti considerano Sunna anche le integrazioni
ricamente. Gli Imām sono gli incaricati di insegnare ai apportate dai primi Califfi, e gli Sciiti fanno altrettanto
con le integrazioni apportate dai primi dodici Imam. I
fedeli più ricettivi questa gnosi.
trasmettitori usati dagli uni sono considerati inaffidabili
o addirittura mentitori dagli altri e viceversa.
3.3.2
Profezia
Lo sciismo riconosce il profeta Maometto ed attribuisce
a lui e agli altri Profeti biblici la qualità dell’infallibilità
assoluta ( ʿiṣma ), mentre il sunnismo gliela riconosce solo in materia di fede. Per infallibilità assoluta si intende
la totale astensione dai peccati, sia maggiori che minori,
e dagli errori nel ricevere e trasmettere la Rivelazione.
In aggiunta i Profeti hanno il dovere di provare agli uomini la provenienza divina del loro messaggio e per questo compiono miracoli. Il miracolo più grande dell'ultimo
Profeta dell'Islam è il Corano stesso la cui conoscenza gli venne trasmessa direttamente nel cuore senza
l'intermediazione dei sensi.
Secondo gli sciiti duodecimani, i primi dodici Imām - investiti in tale ruolo da Dio stesso, dal Profeta o dall’Imam
precedente - sono stati rappresentanti infallibili di Dio
stesso su questa terra e custodi della Rivelazione. L’infallibilità è dovuta al fatto che l’Imam trae la sua autorità
da Dio, così da non poter impartire insegnamenti minati
dal dubbio dell’errore.
Dopo l’occultazione del 12° Imam gli uomini sono liberi in rapporto al potere temporale mentre l'insegnamento
fluisce sempre dall'Imam per il tramite dei religiosi di più
elevata dottrina e qualità morali, ineffabilmente ispirati
da lui.
Nello Sciismo la prassi religiosa non è fissata ab eterno in
tutti i suoi particolari e pertanto l’interpretazione (ijtihād)
3.4. DIVISIONI DELLO SCIISMO
21
resta aperta e problemi nuovi possono essere risolti con re il turbante bianco o nero. Quest’ultimo colore indica i
nuove soluzioni.
sayyid ovvero i discendenti del profeta Maometto.
Alla fine dei tempi l’Imam nascosto si manifesterà ripristinando l’autorità legittima e la giustizia fra gli
3.3.5 Culto dei Martiri
uomini.
Lo Sciismo, sorto da una controversia di natura dinasticolegittimista, è evoluto presto in una forma anche dottrinalmente lontana dall'Islam predicato da Maometto. Diverse
sue concezioni concernenti la figura dell'Imam appaiono
alla maggioranza sunnita nettamente eterodosse e, fino a
tempi non lontani, furono aspramente condannate e ferocemente combattute come eretiche. Vediamone alcune.
Sin dalle origini si ebbe un acceso dibattito sulla natura
della persona dell'Imam. In ambienti estremisti, kaysaniti
e ismailiti, si sostenne la dottrina della divinità dell'Imam
concepito come una sorta di “volto di Dio” (wajh Allah),
ovvero il volto che Dio mostra al creato, dottrina che si
perpetua nell'Ismailismo odierno. Tale dottrina è in parte mitigata nello Sciismo imamita o duodecimano, maggioritario nell'Iran e Iraq attuali, in cui si tende piuttosto
ad accreditare una concezione che si basa sul principio
- cui probabilmente non è estranea una lontana eco cristologica - della “doppia natura” dell'Imam: uomo che
conterrebbe una particola di Luce divina. L'Imam - secondo una suggestiva metafisica o teologia della luce, sarebbe una “irradiazione” (tajalli) della stessa Luce divina.
Gli zayditi, che si continuano nell'attuale Sciismo dello
Yemen, hanno invece sempre negato aspetti divini nella figura dell'Imam, riconoscendogli soltanto l'infallibilità
(è sempre guidato da Dio) e l'impeccabilità. La dimensione divina dell'imam è anche alla base dell'idea che
l'imam “sorregga il mondo”, ovvero - come si sosteneva in certi ambienti- senza di lui il mondo crollerebbe;
consequenziale è anche la tendenza a considerare il magistero dell'Imam - in quanto “manifestazione” (mazhar
) di Dio sulla terra - superiore a quello dello stesso Profeta, semplice uomo. Infine l'Imam gioca un importante
ruolo escatologico. Sin dalle prima riflessione elaborata
in ambienti ismailiti e poi ripresa in parte anche nello
Sciismo imamita, si afferma l'idea che alla fine del mondo l'ultimo Imam della serie - considerato mai realmente
morto - tornerà per instaurare nella veste di Mahdi un
regno di giustizia che ripari ai torti subiti dalla comunità sciita, idea che denuncia matrici ebraico-cristiane (cfr.
letteratura apocalittica).
Lo sciismo accorda una particolare importanza al culto
dei martiri. ʿAlī, al-Ḥasan e soprattutto al-Ḥusayn sono i
più importanti. Per al-Ḥusayn si celebrano delle grandiosi manifestazioni di lutto e dolore collettivo per il giorno
della sua morte, ʿAshurāʾ, il 10 del mese di Muḥarram, e
quaranta giorni dopo, Arbaʿīn.
Guglielmo di Tiro (XII secolo), paragonava questo culto
a quello dei martiri cristiani, ed ancor oggi molte sono le
assonanze con le cerimonie cristiane del Venerdì Santo.
3.3.6 Giustizia di Dio
Gli sciiti affermano che Dio è giusto e che non agisce
mai ingiustamente. Di conseguenza ricompensa coloro
che credono e compiono buone opere e punisce i malfattori. Per l'affermazione di tale principio l'uomo deve
essere libero nella scelta delle proprie azioni ed è per questo che gli è stato conferito il libero arbitrio. Punto questo di divergenza con il sunnismo che ritiene Dio unico
Creatore, e quindi anche degli atti dell'uomo.[7]
3.4 Divisioni dello sciismo
La corrente sciita oggi maggiormente diffusa è quella dei
cosiddetti Duodecimani (o Imamiti o Giafariti). Essi sono
coloro che credono nell’Imamato dei Dodici Imām dell’
Ahl al-Bayt. Ricordiamo i nomi di questi 12 Imām:
1. ʿAlī bin Abī Ṭālib, al-Murtaḍa;
2. al-Ḥasan ibn ʿAlī, al-Mujtabā;
3. al-Ḥusayn ibn ʿAlī, Sayyid al-shuhadāʾ (il Signore
dei Martiri);
4. ʿAlī ibn al-Ḥusayn, Zayn al-ʿĀbidīn, al-Sajjād;
5. Muḥammad ibn ʿAlī, al-Bāqir;
6. Jaʿfar ibn Muḥammad, al-Ṣādiq;
3.3.4
Autorità religiose
Gli sciiti duodecimani riconoscono come maggiori autorità religiose i Marjaʿ al-taqlīd che possono essere più di
uno: ciascun fedele deve sceglierne uno (o più di uno in
alcuni casi) e seguirne i verdetti giuridici. Altri titoli delle autorità religiose sciite sono quelli di ayatollah (ossia
“segno di Allah"), titolo che può coincidere con quello di
marjaʿ, e ḥujjat al-islām (trad: prova dell’Islam), di grado inferiore al primo. I religiosi sciiti possono indossa-
7. Mūsā ibn Jaʿfar, al-Kāẓim;
8. ʿAlī ibn Mūsā, al-Riḍā (in persiano: Reża);
9. Muḥammad ibn ʿAlī, al-Taqī ;
10. ʿAlī ibn Muḥammad, al-Naqī ;
11. al-Ḥasan ibn ʿAlī, al-ʿAskarī ;
12. Muḥammad ibn al-Ḥasan, al-Mahdī.
22
Vi sono poi i cosiddetti Ismailiti o Settimani perché credono fino ad Ismāʿīl, considerato il settimo Imam dopo Jaʿfar al-Ṣādiq. Sono diffusi nell’Africa Orientale, in
India e nel mondo occidentale.
Gli Zayditi, diffusi nello Yemen, prendono il loro nome
da Zayd, ritenuto quinto ed ultimo Imām dopo ʿAlī Zayn
al-ʿĀbidīn.
Gli Alevi, gruppo religioso sincretista diffuso in Turchia
orientale, devoti alla figura di ‘Alī ibn Abī Tālib, considerati dal resto del mondo islamico non ortodossi, seguono
un'interpretazione gnostico-allegorica ( bātin ) del Corano
piuttosto che una di tipo letteralistico ( zāhir ). Non impongono il divieto di consumo dell'alcol e hanno una forte
devozione per Gesù e Maria. Hanno sviluppato un modello di trinità basato su Allah, Maometto e ‘Alī. La loro fede
è inoltre ricca di elementi animisti.
Infine c’è la setta eterodossa degli Alawiti, minoritaria ma
al potere in Siria, presente in Libano e fortemente diffusa
in Anatolia orientale.
3.5 Diffusione dello sciismo
CAPITOLO 3. SCIISMO
3.6 Note
[1] Diventata per questo la seconda città santa sciita, dopo
Najaf in cui fu sepolto suo padre, primo Imām sciita e
quarto califfo dell'Islam.
[2] Una posizione più radicale (e nei fatti impercorribile) fu
quella proposta da un terzo gruppo - assai minoritario di musulmani: i Kharigiti. Essi pretendevano infatti che la
guida della Umma dovesse essere riservata al “miglior musulmano” esistente, indifferenti circa l'estrema difficoltà e
aleatorietà di una simile scelta.
[3] Settimo Imam per gli sciiti duodecimani, o imamiti.
[4] Uṣūl al-kāfī 1:228.
[5] Al-Ṣadūq, Kitāb al-iʿtiqādāt, Teheran, 1370 dell'Egira, p.
63; traduzione inglese di A.A.A. Fyzee, The Shi'ite Creed,
Calcutta, 1942, p. 85.
[6] Plurale di kāfir, colpevole di kufra (empietà massima e
imperdonabile, per stroncare la quale sarebbe lecito in
teoria “versare il sangue”).
[7] Jean Jolivet, D. Gimaret, “Théories de l’acte humain en
théologie musulmane”, Revue de l'histoire des religions,
2/1982, [En ligne], mis en ligne le 18 janvier 2006. URL :
http://rhr.revues.org/document4717.html. Consulté le 11
juin 2008.
3.7 Bibliografia
Trattazioni generali in italiano o tradotte:
• H. Laoust, Gli scismi nell'islam,Genova 1990
• B. Scarcia Amoretti, Sciiti nel mondo, Roma 1994
Area di diffusione dell'Islam: in arancio il territorio degli Sciiti.
• H. Corbin, Corpo spirituale e terra celeste. Dall'Iran
mazdeo all'Iran sciita, Milano 1986
A motivo del suo essere maggioranza assoluta in Iran, lo
sciismo viene a torto indicato come la variante persiana
dell’Islam, ma si tratta di un'affermazione errata. Infatti,
oltre al fatto che la culla dello sciismo è stata storicamente
un paese arabo come l’Iraq, in cui si trovano i suoi maggiori santuari e che le differenziazioni abbiano tutte connotazioni religiose e politiche e nient’affatto etniche, c’è
da rilevare come esso sia diffuso - sia pure in senso fortemente minoritario - in tutti i luoghi ove vi sono musulmani e come in alcuni paesi arabi esso sia massicciamente
presente.
• H. Corbin, L'imam nascosto', Milano 1979
• H. Corbin, L'immagine del tempio, Torino 1983
• S. H. Nasr, Ideali e realtà dell'Islam, Milano 1988
• A. Bausani Persia religiosa, Milano, Il Saggiatore 1959 (rist. Cosenza, Lionello Giordano Editore
1999)
• A. Straface, Islam: ortodossia e dissenso, Roma 1998
• L. Capezzone-M. Salati, L'Islam sciita. Storia di una
Oltre che in Iran, infatti, dove lo sciismo ha la maggioranminoranza, Roma 2006
za assoluta, esso è maggioritario in Azerbaijan, in Iraq e
nel Bahrain; alte percentuali di sciiti si trovano in Libano, Importanti trattazioni in lingue europee:
nello Yemen (zayditi) e in Kuwait. Forti minoranze sono
presenti anche in Arabia Saudita e Siria (alawiti), mentre
• K. Chambers Seelye, Moslem Schisms and Sects,
negli altri paesi arabi gli sciiti sono fortemente minoritaNew York 1920
ri.
• D.M. Donaldson, The Shi'ite Religion. A History of
Fuori dal mondo arabo, forti minoranze si trovano in
Turchia (aleviti), Afghanistan, Pakistan e India.
Islam in Persia and Irak, London 1933
3.8. ALTRI PROGETTI
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(6-9 mai 1968), Paris 1970
• S. H. M. Jafri, Origins and Development of Shi'a
Islam, London 1979
• H. Corbin, Temps cyclique et gnose ismaélienne,
Paris 1982
• H. Corbin, En Islam iranien, 4 voll., Paris 1971
• H. Corbin,Face de Dieu et face de l'homme, Paris
1983
• Nawbakhti, Les sects schiites, Teheran 1980
• A.A. Sachedina, Islamic Messianism: the Idea of
Mahdi in Twelver Sh'ism, Albany 1981
• A.A. Sachedina, The Just Ruler in Shi'te Islam,
Oxford 1988
• W.F. Madelung, Religious schools and sects in
Medieval Islam, London 1985
• S. M Arjomand (a cura), Authority and Political
Culture in Shi’sm, Albany 1988
• S. M Arjomand, The Shadow of God and the Hidden
Imam, Chicago-London 1984
• M. A. Amir Moezzi, La guide divin dans le Shiisme
originel, Lagrasse 1992
• H. Djaït, La grande discorde. Religion et politique
dans l'Islam des origines, Paris 1989
• S. H. Nasr (a cura), Expectation of the Millennium,
Albany 1989
• Y. Richard, L'Islam chiite: croyances et idéologies,
Paris 1991
• Y. Richard, Le schi'isme en Iran. Imam et revolution,
Paris 1980
• H. Halm, Der schiitische islam, München 1994
• H. Halm, Schiism, Edinburgh 1991
• H. Halm, Shi'a Islam: From Religion to Revolution,
Princeton 1996 ISBN 1-55876-135-7
Traduzioni italiane di autori sciiti iraniani contemporanei:
• R. Khomeyni, Il governo islamico o l'autorità
spirituale del giureconsulto, Rimini 2006
• R. Khomeyni-M. Mutahhari, La via spirituale. Invito
e introduzione, Roma 2002
• M. Mutahhari,Gnosi e sufismo, Roma 1992
• M. Mutahhari, L'uomo e la fede, Roma 1985
23
• M. Mutahhari, La guida e il magistero, Roma 1987
• A. Shari'ati, L'Individuo, il marxismo, l'islam Roma,
1985
• A. Shari'ati, Sette discorsi, Roma 1984
• A. Tabataba'i, La shi'a nell'Islam, Roma 2002
3.8 Altri progetti
•
Commons contiene immagini o altri file su
Sciismo
3.9 Collegamenti esterni
• Sciismo in Tesauro del Nuovo soggettario, BNCF,
marzo 2013.
24
CAPITOLO 3. SCIISMO
3.10 Fonti per testo e immagini; autori; licenze
3.10.1
Testo
• Islam Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Islam?oldid=70088042 Contributori: Twice25, Snowdog, Sbisolo, Danilo, Robbot, Blakwolf, Gac,
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• Sunnismo Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Sunnismo?oldid=70117033 Contributori: Nur, Shaka, Alfiobot, Panairjdde, Dommac, Helios, Moroboshi, YurikBot, BMF81, Pap3rinik, Cloj, Tinette, SunBot, CruccoBot, Eskimbot, Chlewbot, SashatoBot, Cialz, Annuale, Larry Yuma, Nyo, Assianir, Thijs!bot, Marc.soave, .anacondabot, JAnDbot, Vituzzu, Arka, CommonsDelinker, MelancholieBot, Matafione, Quoniam, TXiKiBoT, VolkovBot, Abbot, Calabash, SanniBot, SieBot, Harlock81, DaBot, A-380, FixBot, SilvonenBot, DumZiBoT,
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• Sciismo Fonte: http://it.wikipedia.org/wiki/Sciismo?oldid=69502784 Contributori: Snowdog, Hashar, DracoRoboter, DonPaolo, Marcok,
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3.10.2
Immagini
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3.10. FONTI PER TESTO E IMMAGINI; AUTORI; LICENZE
25
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