Il Buddhismo
“Buddhism, its essence and development” di Edward Conze (1955)
Traduzione all’italiano di Mario Tassoni
Note preliminari:
gran parte di questo libro tratterà della posizione delle scuole principali, dirà di ciascuna come sia
cresciuta nel mondo della storia, quale fosse il suo particolare metodo e come ogni sentiero conduca al
medesimo fine.
Edward Conze definisce religione l’organizzazione di spirituali aspirazioni che rifiutano il mondo dei sensi e
negano gli impulsi che ad esso ci legano.
Riassunto:
INTRODUZIONE
Il buddhismo è una forma orientale della spiritualità. I suoi assunti fondamentali sono identici a quelli di
molte altre dottrine e insegnamenti mistici in tutto il mondo.
Mi pare che le vie tramandate dalla quasi universale tradizione dei saggi, e che ci pongono in rapporto con
la realtà spirituale, siano tre:
1. considerare l’esperienza dei sensi relativamente non importante
2. tentare di rinunciare a ciò verso cui si sente attaccamento
3. proporsi di trattare gli uomini allo stesso modo, qualunque sia la loro appartenenza, la loro intelligenza
ed educazione, il colore della pelle, l’odore del corpo, ecc.
Propriamente studiate, le letterature dei Jaina, dei buddhisti , dei Sufi, dei monaci cristiani della Tebaide e
della teologia “ascetica” e “mistica”, come le chiama la chiesa cattolica, rivelano molti lati comuni.
Gran parte di quanto è stato trasmesso sotto il nome di “buddhismo” non deriva dall’esercizio della
saggezza, ma dalla lingua, dalla scienza e mitologia dei popoli che lo adottarono, dalle condizioni sociali in
cui visse la comunità buddista.
Le norme di retta condotta raccomandate dalle scritture buddhiste sono raccolte in tre titoli: Moralità,
Contemplazione e Saggezza. Gran parte di ciò che è compreso sotto il nome di Moralità e Contemplazione,
è comune eredità di tutti i movimenti religiosi indiani che cercarono la salvezza in una vita separata dalla
comune società. Oltre i consigli sulla condotta per i laici, troviamo nel buddhismo regole per la vita della
vagante comunità dei monaci e cioè: numerose pratiche dello yoga: respirazione ritmica e concentrata,
controllo degli organi di senso, metodi per indurre stati di trance fissando cerchi colorati, stati di estasi,
pratica d’interesse affettuoso, di compassione senza limiti, di gioia con gli altri ed equanimità. Inoltre,
meditazione di carattere generalmente edificante, come in ogni religione mistica: meditazione sulla morte
e su gli aspetti repulsivi delle funzioni del corpo; meditazione su la trinità del Buddha, sul Dharma (verità)
e sul Samgha (fraternità). L’insegnamento del Buddha si occupa esclusivamente di insegnare la via della
salvezza. Per origine e intenzione dottrina di salvezza, il buddhismo è sempre stato caratterizzato da un
atteggiamento fortemente pratico. Le speculazioni su problemi non concernenti la salvezza non sono certo
incoraggiate. La sofferenza è il fatto fondamentale della vita.
Possiamo dire con una certa esattezza che il pensiero buddhista procede nella stessa direzione della
filosofia che chiamiamo pragmatismo. La santa dottrina è innanzi tutto una medicina. Il Buddha è simile a
un medico. Come un medico deve saper diagnosticare, conoscere le cause delle malattie, gli antidoti e i
rimedi, ed esser capace di applicarli, così il Buddha ha insegnato le quattro sante verità che scoprono la
vastità della sofferenza, ne indicano l’origine, la cessazione e la via che conduce alla cessazione. Nel
buddhismo la meditazione è certo il principale strumento di salvezza. L’accento non è posto tanto sul “fare
qualcosa”, nell’azione energica, quanto sulla contemplazione e la disciplina mentale. Ciò a cui si tende è il
controllo dei processi mentali mediante meditazione su di essi.
“Di quell’insegnamento di cui con sicurezza potete dire che conduce all’assenza delle passioni e non alle
passioni; al distacco e non alla prigionia; al venir meno dei successi mondani e non al loro crescere; alla
frugalità e non alla cupidigia; all’appagamento e non all’inquietudine; alla solitudine e non alla compagnia;
all’energia e non all’inerzia; al prender piacere nel bene anziché nel male, di quell’insegnamento con
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certezza potete anche affermare: questa è la Norma. Questa è la Disciplina. Questo è il messaggio del
Maestro.”
L’ultima esortazione del Buddha ai discepoli fu: Tutto ciò che è condizionato è impermanente. Cercate con
diligenza la vostra salvezza. La dottrina del “non-sé” (an-atta in Pali, an-atman in sanscrito) è il
particolare contributo del buddhismo al pensiero religioso. Tutti i buddhisti considerano la credenza in un
“sé” come l’indispensabile condizione dell’apparire della sofferenza. Secondo quanto afferma la dottrina
buddhista, la natura umana è così costituita che niente può soddisfarla se non la completa permanenza, la
completa quiete, la completa sicurezza. E questo non lo possiam certo trovare nel mutevole mondo dei
sensi. Ciò che di solito cerchiamo è poggiare su qualcosa di diverso da questo vuoto, centro di noi stessi. I
buddhisti affermano che non saremo mai felici sino a che non avremo superato tale angoscia profonda e vi
riusciremo non affidandoci ad alcunché. Nella elevata concezione della natura umana, i buddhisti reputano
sia cosa ragionevole e sensata tendere da parte nostra all’immortalità. L’immortalità non è desiderio di
perpetuare un’individualità acquistata a prezzo di un inevitabile declino, ma è aspirazione a trascendere
quest’individualità. L’educazione buddhista consiste nell’indebolire sistematicamente la nostra presa su ciò
che in noi ostacola il ritorno all’immortalità perduta al momento della nascita.
La comunità buddhista è la più antica istituzione religiosa; è sopravvissuta più a lungo di ogni altra eccetto
la setta affine dei Jaina. Da una parte stanno i grandi e tirannici imperi della storia, protetti da un gran
numero di soldati, dall’altra parte un movimento di mendicanti volontari che preferivano la povertà alla
ricchezza; avevano promesso di non far male ad altri esseri, di non ucciderli: che impiegavano il loro
tempo sognando sogni meravigliosi e inventando terre favolose; che disprezzavano tutto ciò che il mondo
tiene in onore; e tenevano in onore tutto ciò che il mondo disprezza – umiltà, generosità, oziosa
contemplazione. eppure, mentre i potenti imperi, costruiti sulla cupidigia, sull’odio e l’illusione, durarono
solo alcuni secoli, la volontà d’abnegazione ha sostenuto la comunità buddhista per 2500 anni. Il filosofo
cinese Lao-tse espresse la stessa idea magnificamente nel Tao te king:
“il cielo dura e la terra permane.
La ragione per cui durano e permangono è che non vivono per loro stessi;
per questo vivono a lungo.
Nella stessa maniera il saggio si tiene indietro e si trova davanti;
dimentica se stesso ed è sostenuto.
Non è forse perché non s’interessa di sé che il suo interesse vien difeso?”
I
I FONDAMENTI COMUNI
Lo storico che voglia determinare quale fosse realmente la dottrina del buddha, si trova di fronte, senza
esagerazione, a migliaia di opere che, vantandosi tutte dell’autorità del buddha, proclamano i più diversi e
opposti insegnamenti. La verità è che i passi più antichi delle esistenti scritture possono essere distinti
solo mediante incerte illazioni e congetture. Tutti i vari tentativi di ricostruire un buddhismo “originale”
sono d’accordo su di un solo punto: la dottrina del buddha non fu certamente quella che i buddhisti
ritennero fosse. Nel presente libro mi accingo a descrivere la tradizione vivente del buddhismo attraverso i
secoli e confesso di non sapere quale fosse il “messaggio originale” del buddhismo.
I documenti letterari
Nel corso di questo libro dovremo continuamente riferirci alle Scritture in quanto sono i documenti
essenziali della dottrina buddhista. La produzione letteraria dei buddhisti fu enorme; e ci rimangono solo
dei frammenti. La nostra storia del buddhismo resterà quindi sempre frammentaria e provvisoria. Per circa
400 anni la tradizione fu trasmessa solo oralmente, da scuole di recitatori. Le scritture pali furono messe
in scritto per la prima volta nel primo secolo a.C. Gli indiani hanno sempre mostrato una indifferenza
quasi totale per le date storiche; il divenire storico è considerato del tutto privo d’importanza in relazione
alla verità che non muta. I buddhisti indiani condivisero tale atteggiamento. Persino per date tanto
fondamentali quali la nascita e morte del buddha, i loro calcoli variano considerevolmente. Gli studiosi
moderni di solito pongono la morte del buddha intorno al 483 a.C. In India, la tradizione buddhista indica
molte altre date: 852, 652, 552,353 e persino 252 a.C. In mancanza di una solida struttura cronologica,
ciò che diciamo circa la successione degli eventi nella storia buddhista non può che essere un gioco di
ipotesi verosimili. Dobbiamo tuttavia ammettere che l’atteggiamento buddhista di fronte alle date, sia
pure esasperante per lo storico, non è dovuto a cattiva volontà come potrebbe sembrare. Il Dharma non
ha storia; ciò che muta sono solo le circostanze esteriori in cui egli opera. E molto di ciò che, da un punto
di vista religioso e spirituale, è veramente importante, non trova affatto posto in un libro storico. Le
esperienze degli antichi saggi e santi nella loro solitudine sfuggono allo storico. I buddhisti inoltre
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tramandarono pochi nomi perché, nei periodi migliori, non si confaceva a un monaco farsi un nome per
mezzo di un lavoro letterario. Non importava loro sapere chi avesse detto qualcosa, ma se ciò che era
stato detto fosse vero, utile e in accordo con la tradizione. L’originalità e l’innovazione non erano
incoraggiate, e l’anonimato era elemento indispensabile alla santità. Tale atteggiamento aveva i suoi lati
positivi. Se uno sforzo perseverante e collettivo è intrapreso, per un lungo periodo, da un gran numero di
persone dedite completamente alla propria emancipazione e che si propone d’elaborare un sistema di
salvezza spirituale, il risultato dopo dieci secoli sarà probabilmente molto imponente.
Nel presente libro tutti i trattati enumerati sono considerati fonti autentiche del pensiero buddhista. La
scelta è stata fatta in passato da uomini di me più saggi e non ha ragione alcuna di porla in discussione.
La maggior parte del presente libro sarà dedicata alle credenze e pratiche di una sola sezione della
comunità buddhista che è divisa in monaci e laici, Hinayana e Mahayana, e in differenti scuole speculative.
Alcune credenze sono, tuttavia, base comune dell’intero movimento buddhista in tutte le sue forme.
Il Buddha
Il buddha può essere considerato da tre punti di vista:
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come essere umano
come essere spirituale
come qualcosa d’intermedio
in quanto essere umano il buddha gautama visse probabilmente fra il 560 e il 480 a.C. nel nord-est
dell’india. I fatti storici della sua vita non possono essere isolati dalla leggenda che tutti i buddhisti
accettano. Shakyamuni in quanto individuo è, in ogni caso, fatto di poca importanza agli occhi della fede
buddhista. Il buddha è un “tipo” incarnato in questo individuo qui, ed è il “tipo” che interessa la vita
religiosa. È possibile, ma niente affatto certo, che dei comuni credenti abbiano talvolta pensato al buddha
come a un essere personale; la teologia buddhista ufficiale, tuttavia, non fa alcunché per incoraggiare tale
credenza. Secondo la teoria ufficiale, il buddha, “l’illuminato”, è una sorta di archetipo che si manifesta nel
mondo in differenti periodi, in differenti persone le cui particolarità individuali hanno nessuna importanza.
Per i buddhisti, credenti nella reincarnazione, è evidente che gautama non venne al mondo per la prima
volta nel 560. Come ogni altro, egli era passato per numerose nascite, aveva provato il mondo in qualità
di animale, di uomo, di dio. Durante le molte rinascite, egli aveva condiviso la sorte comune a ogni essere
vivente. Una perfezione spirituale quale quella del buddha non può essere il risultato di una sola vita.
Deve lentamente maturare lungo le epoche. Il suo è stato un viaggio durato molto tempo, così a lungo
che l’immaginazione vacilla. Se la dottrina del buddha non fosse stata che l’insegnamento di un individuo,
non avrebbe avuto forza e autorità sufficienti. In realtà essa emanò dal principio spirituale, dalla naturadi-buddha che stava nascosta in shakyamuni (il saggio della tribù dei sakia) individuo e che lo “ispirò” a
comprendere e insegnare la verità. Quando i buddhisti considerano il buddha come un principio spirituale,
lo chiamano il Tathagata o parlano del suo corpo-di-dharma. Il tathagata, etimologicamente, è colui che è
venuto, o andato “così”, cioè come son venuti o andati gli altri tathagata. Questa spiegazione sottolinea il
fatto che il buddha storico non è un fenomeno isolato, che egli fa parte di una serie infinita d’innumerevoli
tathagata apparsi nel mondo lungo il corso del tempo a proclamare sempre la stessa dottrina. Il tathagata
dunque è essenzialmente membro di un gruppo. Serie di sette, o ventiquattro, o mille tathagata erano
particolarmente popolari. A Sanchi e a Bharhut, per esempio, i sette tathagata, cioè shakyamuni e i suoi
sei predecessori, sono rappresentati in arte dalle sette stupa che hanno contenuto le loro reliquie, o dai
sette alberi sotto i quali giunsero all’illuminazione. Nel Gandhara, a Mathura, e ad Ajanta, i sette buddha
appaiono in forma umana, praticamente indistinguibili l’uno dall’altro.
Il buddhismo è ateo?
La tradizione buddhista non nega l’esistenza di un Creatore, ma non le interessa affatto sapere chi abbia
creato l’universo. La meta della dottrina buddhista è quella di sciogliere gli uomini dalla sofferenza e le
speculazioni concernenti l’origine dell’universo sono ritenute irrilevanti al fine prefisso. Il buddhismo non
ha esitato a sottolineare la superiorità del buddha su brahma, il dio che, secondo la teologia brahmanica,
ha creato l’universo. I buddhisti avvertono un atto d’orgoglio da parte del dio brahma quando pensava di
se stesso:” io sono brahma, io sono il grande brahma, il re degli dei; io sono increato, io ho creato il
mondo, io sono il sovrano del mondo, io posso creare, modificare e dar la vita; io sono il padre di tutte le
cose”. Le scritture non tralasciano di far notare che il tathagata è privo di una vanità tanto infantile. Se
l’indifferenza a un creatore personale dell’universo è ateismo, allora il buddhismo è ateo. Ma se poniamo a
confronto gli attributi del divino, così come sono stati compresi dalla più mistica tradizione del pensiero
cristiano, con quelli del nirvana, non vi troviamo quasi differenza: il nirvana è permanente, stabile,
imperituro, immobile, senza età, senza morte, senza divenire; è potere, beatitudine, felicità, rifugio
sicuro, ricetto, luogo di sicurezza senza più minacce; è la Verità reale e suprema Realtà; è il bene, la meta
suprema, il solo e unico compimento della nostra vita, la pace eterna, nascosta, incomprensibile. Allo
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stesso modo il buddha, che è come l’incarnazione personale del nirvana, diventa oggetto di tutte le
emozioni che siam soliti chiamare religiose.
Tra le popolazioni che accolsero il buddhismo, quasi tutte le attività dipendevano in larga misura dal caso
e un gran numero di divinità venivano invocate per protezione e aiuto. I buddhisti non hanno mai mosso
obiezioni al culto di molti dei perché l’idea di un dio geloso è loro quanto mai estranea; e anche perché
sono convinti che la capacità di visione intellettuale è per ognuno molto limitata cosicché è molto difficile
sapere quando siamo nel vero e praticamente impossibile esser sicuri che qualcun altro è nel torto
Come i cattolici, i buddisti credono che una fede non può durare se non si adatta alle abitudini mentali
dell’uomo qualunque. Per cui vediamo che nelle antiche scritture, le divinità del brahmanesimo sono
accettate tale e quali e che, più tardi, i buddisti accolsero gli dei locali delle regioni in cui giunsero.
Se l’ateismo è la negazione dell’esistenza di un dio sarebbe del tutto erroneo caratterizzare il buddismo
come ateo.
Le Quattro Sante Verità
1. ma che è la santa verità del dolore? Nascita è dolore, infermità è dolore, vecchiaia è dolore, morte è
dolore. L’essere unito con le cose non desiderate è dolore. L’essere separato dalle cose desiderate è
dolore. Non conseguire ciò che si brama, questo è dolore. In breve, l’attaccamento ai cinque skandha*
o ad uno di essi porta con sé dolore.
* i cinque skandha sono: materia (il nostro corpo fisico e i possessi materiali), sentimenti, percezioni, impulsi, atti di coscienza.
2. Ma che è la santa verità dell’origine del dolore? È quella sete che conduce alla rinascita, legata a
brama di soddisfazione, ora qua ora là appagandosi, cioè sete del sesso, sete dell’essere, sete
dell’estinzione.
3. Ma che è la santa verità dell’estinzione del dolore? È la completa, totale annichilazione, repulsione,
espulsione, distruzione, rinnegazione di quella sete appunto.
4. Ma che è la santa verità della via che mena all’estinzione del dolore? È questo santo ottuplice sentiero
che consiste in: retta cognizione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retta vita, retto sforzo,
retto sapere, retto raccoglimento.
Compito centrale della vita buddhista è la meditazione sulle quattro sante verità considerate fatti
essenziali dell’esistenza.
Annotiamo qui che Retta cognizione si riferisce alle quattro sante verità, Retta intenzione è il desiderio
dell’estinzione del sé e del benessere del prossimo, parafrasata dal buddhaghosa in tre termini “rinuncia,
assenza di cattiva volontà, assenza di aggressione”; infine Retto sforzo riguarda i tentativi di abbandonare
tutti i dharma malefici e di guadagnare, accrescer e sviluppare stati che sono salutari.
Vi è un versetto che sintetizza il credo di tutte le scuole buddhiste; lo si trova da per tutto nei templi, sulle
pietre, le statue, le stele, i manoscritti, là dove il buddhismo ha esercitato la propria influenza:
“ il tathagata ha esposto la causa di tutti i dharma che emanano da una causa, e insieme la loro
cessazione. Questo è l’insegnamento del grande asceta”
L’uomo che abbia raggiunto un certo grado di elevazione spirituale non rinascerà mai più negli “imperi
della pena”. Secondo tutte le scuole buddhiste, egli può tuttavia scegliere di rinascervi volontariamente
per aiutare gli esseri con l’insegnamento del dharma. Per cui egli dà letizia e comporto a quegli esseri e
insieme accresce la propria pazienza e il disgusto per l’esistenza.
II
IL BUDDHISMO MONASTICO
Il samgha (la comunità dei monaci)
I monaci sono l’elite del buddhismo: sono anzi gli unici buddhisti nel vero senso del termine. Povertà,
celibato e non-violenza erano tre elementi essenziali della vita monastica. Il monaco non possedeva quasi
alcun bene a titolo personale. Gli era permesso di avere una veste, una ciotola per le elemosine, un ago,
un rosario, un rasoio per radere i capelli ogni quindici giorni e un filtro per levare gli insetti dall’acqua da
bere. Il monaco doveva praticamente rimettersi alle elemosine per ogni suo bisogno.
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In tutta europa, durante il medioevo, gli ordini monastici si mantennero attraverso l’elemosina; e fu solo il
sistema economico del nascente industrialismo che ha giudicato l’accattonaggio incompatibile con il
bisogno di lavori industriali e che tra le sue prima misure fece passare leggi contro il vagabondaggio.
I buddhisti consideravano la pratica del mendicare quale fonte di molte virtù. Il monaco non pativa alcun
sentimento d’inferiorità per il suo modo di vivere, non aveva affatto l’impressione d’essere ozioso, anzi
conduceva una vita attiva, piegando i suoi desideri e sviluppando la meditazione. Poiché la generosità è
una delle virtù cardinali, i monaci sentivano che nell’accettare le elemosine essi davano l’opportunità al
capofamiglia di guadagnarsi del merito. L’indifferenza dei monaci mendicanti riguardo ai vantaggi
mondani, la loro condotta calma e dignitosa contribuisce a convertire i non credenti e a fortificare nella
fede i credenti. La pratica del mendicare dà ampie opportunità a ben sorvegliare il corpo, controllare i
sensi e reprimere i pensieri. Il monaco deve andare di dimora in dimora senza far distinzione fra quella del
povero e quella del ricco. Le esperienze dei monaci buddhisti furono in qualche misura simili a quelle di
San Francesco d’assisi. Il celibato era un’altra pietra angolare della vita monastica. La non-castità era
un’offesa che conduceva automaticamente all’espulsione dall’ordine. La castità, chiamata brahmacarya o
condotta degna di un brahmano o sant’uomo, era un grande ideale dal quale il monaco non doveva
deviare anche a costo della vita. Gli ortodossi riprovavano il rapporto sessuale come abitudine “bovina” o
“bestiale”, e mostravano un certo disprezzo per le donne. Questo disprezzo non rappresenta,
evidentemente, che un meccanismo di difesa. Un breve dialogo sintetizza mirabilmente l’atteggiamento
dei primi buddhisti:
Ananda: “come dobbiamo comportarci verso le donne?
Il maestro: “non vederle”
Ananda: “e se dobbiamo vederle?”
Il maestro: “non parlar loro”.
Ananda: “e se dobbiamo parlare loro?”
Il maestro: “mantenete i pensieri severamente controllati”.
Una filosofia che scorge nella brama dei ‘piaceri l’origine di tutti i mali non poteva permettere che le
occasioni d’indulgenza verso la voluttà si moltiplicassero: “sin quando anche il più leggero pensiero di
lussuria di un uomo verso le donne non vien distrutto, il suo spirito è vincolato, così come il vitello
lattonzolo dipende da sua madre". È molto difficile mantenere relazioni sessuali con donne senza
innamorarsi dell’una o dell’altra. E simile attaccamento riuscirebbe fatale alla libertà dell’uomo. Ma esiste
una ben più profonda ragione per la quale, i santi, in ogni epoca hanno guardato all’impulso sessuale con
particolar sospetto. Il rapporto sessuale può generare calma e rilassamento estatico. Il transfer della forza
della meditazione all’attività sessuale non sarebbe che una caduta, uno scadimento, uno smussarsi di
questa energia.
La non violenza
Verso il 500 a.C. si diffusero in India due religioni che ponevano la non-violenza al centro stesso della loro
dottrina: l’una era il Jainismo, l’altra il buddhismo. La particolare insistenza nel proibire il male fatto a
qualsiasi essere vivente, fu probabilmente una reazione contro l’accresciuta violenza nelle relazioni
umane, conseguenza della scoperta del bronzo e del ferro. In india questa relazione aveva di mira non
solo i massacri delle guerre tribali, ma pure l’enorme sfacelo di animali durante il sacrificio vedico e, in
certa misura, la crudeltà che distingue il comportamento dei contadini verso gli animali. La dottrina dei
Jaina e dei buddhisti poggia su due principi:
1. la credenza in un vincolo che accomuna tutti gli esseri viventi, credenza rafforzata dalla dottrina della
reincarnazione secondo cui lo stesso essere è oggi un uomo, domani un coniglio, poi una tignola, infine
un cavallo. Maltrattando un cavallo è facile trovarsi nella penosa situazione di maltrattare la propria
madre morta o il proprio miglior amico.
2. Il secondo principio è espresso nell’Udana dove il Buddha dice:
“il mio pensiero ha spaziato in ogni direzione su tutto il mondo. Non ho incontrato alcunché che fosse
più caro a ciascuno che il suo proprio sé. Poiché agli altri è caro il proprio sé, a ciascuno è caro il
proprio, colui che desidera la propria felicità non faccia male agli altri.”
In altre parole, dobbiamo coltivare le nostre emozioni in modo da sentire verso gli altri come
sentiamo verso noi stessi.
Invitando, per così dire, il sé di ciascuno a entrare nella nostra personalità, sopprimiamo le barriere che ci
separano dagli altri.
Appunto per questa sua posizione, il buddhismo ha avuto un immenso effetto civilizzatore in tutta la storia
dell’asia. Ciò che colpisce l’osservatore in paesi saturati dal buddhismo, come ad esempio la Birmania, è la
bontà di ciascuno verso tutti. Il buddhismo ha mitigato le incolte razze guerriere del tibet e della mongolia
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cancellando quasi del tutto la loro originale brutalità. Nel buddhismo non c’è posto per persecuzioni
religiose, crociate o inquisizioni. Il sentimento vivissimo di cui di solito i buddhisti sono permeati, delle
differenze e idiosincrasie individuali, ha loro impedito di spingersi verso l’intolleranza. Il dharma non è un
dogma ma un sentiero.
Non è impossibile che più di un sentiero conduca alla città celeste. Secondo le loro inclinazioni, individui
differenti hanno bisogni differenti, ciò che è cibo per l’uno è veleno per l’altro; e sarebbe presunzione
insensata pretendere di conoscere con certezza i bisogni altrui. Perciò la storia del pensiero buddhista è
segnata da audaci e quasi illimitate esperienze con metodi spirituali diversi, accettati secondo un principio
pragmatista, cioè secondo i risultati raggiunti. Un proverbio tibetano dice che ogni Lama ha la sua
religione e che esistono tante forme di buddhismo quante sono i lama. È stato affermato che tale illimitata
tolleranza è stata la causa del declino del buddhismo. In realtà il buddhismo ha durato più a lungo della
maggior parte delle istituzioni storiche.
La protezione regale fu una delle principali cause della diffusione del buddhismo. Il poter dei re era
evidentemente basato sulla brutalità e la violenza e certamente la conversione dei principi fu talvolta
incompleta. Sarebbe quindi esagerato dire che i monarchi buddhisti non abbiano mai ricorso alla violenza
per promuovere la causa della religione. Appena i monaci, per l’amicizia di imperatori e re, acquistarono
potenza sociale e politica, essi stessi furono accessibili alle contemplazioni del potere. Infine possiamo
aspettarci che, nei paesi dove il buddhismo fornì tutta la terminologia relativa alla cultura, le ribellioni
popolari abbiano attinto alle sue idee per esprimere le aspirazioni sociali, come fecero con il cristianesimo i
Lollardi e i contadini tedeschi. Questo incontro di malcontento popolare e credenze buddhiste è fenomeno
abbastanza antico in Cina.
III
IL BUDDISMO POPOLARE
La funzione dei laici
Nella sua intima essenza il buddhismo era ed è un movimento di monaci asceti. Essi dipendevano dalla
carità dei laici. Inoltre sin dall’inizio il buddha e i monaci si sentirono responsabili del benessere di tutto il
popolo. Il dharma era un bene di cui tutti dovevano essere partecipi. L’impulso missionario fu sempre
forte nel buddhismo. Il re Asoka è un bell’esempio di monarca che si sforzò di rendere felice il suo popolo
mediante il dharma e che inviò missionari per farlo conoscere agli abitanti dei paesi vicini. Quando
In qualche regione si sviluppava un monachismo chiuso in sé, il difetto veniva subito corretto dall’ideale
del bodhisattva. la storia di Purna, uno dei primi apostoli del dharma, illustra lo zelo con cui i buddhisti
diffusero il loro vangelo in asia, e le virtù che li resero capaci di questo. Quando Purna chiese al Buddha il
permesso di andare missionario in un barbaro paese di nome Sronaparanta, il Buddha cercò di dissuaderlo
ed ebbe luogo il seguente dialogo:
Buddha:
“gli uomini di Sronaparanta sono crudeli, violenti e brutali essi usano parole cattive, grossolane,
insolenti. Se ti oltraggiano con parole cattive, grossolane, insolenti, che cosa penserai?”
Purna:
“penserò che gli uomini di sronaparanta sono davvero buoni e gentili perché non mi colpiscono con
pugni o con pietre.”
Buddha:
“ma se ti colpiscono con i pugni o con pietre che cosa penserai?”
Purna:
“penserò che sono buoni e gentili perché non mi colpiscono con un randello, non mi feriscono con
la spada.”
Buddha:
ma se ti colpiscono con un randello o ti feriscono cpn la spada che cosa penserai?”
Purna:
“penserò che sono buoni e gentili perché non mi tolgono la vita.”
Buddha:
“ma se ti uccidono, Purna, che cosa penserai?”
Purna:
“penserò ancora ch’essi sono buoni e gentili poiché mi liberano senza troppe difficoltà della
carcassa putrida del mio corpo. So che vi sono monaci che hanno vergogna del loro corpo, ne sono
tormentati e disgustati, che sono uccisi con armi, prendono del veleno, sono impiccati con corde o
vengono gettati in precipizi”
Buddha:
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“Purna, tu possiedi grande bontà e pazienza. Puoi vivere e dimorare nel paese dei sronaparanta.
Và, ed insegna loro come essere liberi, tu che sei libero.”
Dovunque i dharma è divenuto realtà sociale vivente, la teoria buddhista ha unito una elevata metafisica
con la compiacente accettazione delle credenze magiche e mitologiche dei contadini, guerrieri, mercanti
tra cui aveva messo radici. I monaci, se volevano esser fedeli al loro ideale di compassione, dovevano
guadagnar degli adepti; se volevano vivere avevano bisogno delle elemosine, sia dei loro fratelli laici sia
dei prìncipi. Dobbiamo quindi considerare due problemi:
1. che fecero i monaci per le masse dei loro aderenti e per i loro regali protettori?
2. Sino a qual punto l’interesse per i bisogni dei laici influenzò a sua volta il pensiero buddhista?
Il buddhismo e il potere temporale
Senza l’appoggio di re e imperatori, la diffusione trionfale del dharma in tutta l’asia non sarebbe stata
possibile.
Il buddhismo non esige l’esclusiva fedeltà da parte dei suoi aderenti.
Poiché il compito dei re è quello di regnare, è improbabile che la persuasione del valore spirituale della
dottrina buddhista fosse il solo motivo, o la ragione principale, della protezione accordata da essi alla
religione buddhista. Ma in qual maniera la dottrina del buddhismo, apparentemente anarchica e volta
verso l’altro mondo, poteva render più salda la signoria del principe? Essa non solo offre pace interiore a
coloro che hanno inclinazione verso l’altro mondo, ma insieme rimette il mondo nelle mani di coloro che
vogliono prenderlo. Inoltre la credenza che questo mondo è irrimediabilmente cattivo, che non vi si può
trovare gioia alcuna, tende a soffocare ogni critica contro il governo. L’oppressione da parte dei funzionari
statali appare in parte come un elemento necessario di questo mondo di-nascita-e-di-morte, in parte
come un castigo per i peccati commessi in passato. Il valore dato dal buddhismo alla non-violenza tende a
pacificare il paese e a accrescere la sicurezza del paese. E ancora, se il popolo non dà a questo mondo
eccessiva importanza, il buon umore non verrà meno per scarsezza di averi ed è certo preferibile
governare gente allegra che gente imbronciata. Nella società buddhista la vita semplice è considerata più
consona alla dottrina religiosa.
Il buddhismo dissuase sempre i fedeli dall’accumulare ricchezze ed esortò ad abbandonare i beni
materiali, a collocarli in opere di pietà.
Comunque sia è innegabile che i principi ricevono grande prestigio; tali miti inculcano la docilità nella
mente dei sudditi e insieme persuadono i monaci a far da poliziotti spirituali per conto del governo.
Possiamo annoverare tra le curiosità storiche il sorgere in indonesia, a giava e nel tibet, sotto l’influenza
buddhista, di vere e proprie teocrazie di tipo egiziano.
Il buddhismo ha uno spirito cosmopolita, internazionale, particolarmente favorevole ai monarchi
desiderosi di unificare vasti territori. Non vi è nulla o quasi, nell’interpretazione buddhista della verità
spirituale, che la leghi a un determinato paese, a una razza o a una tribù. l’induismo, paragonato al
buddhismo, è saturo di tabù tribali. Nel buddhismo non esiste alcun elemento che non possa essere
trasportato da una parte all’altra del mondo. Una religione tanto flessibile e adattabile è preziosa per
uomini che devono reggere vasti imperi, contribuisce a unificare popolazioni eterogenee mediante
credenze, pratiche comuni e i reciproci contatti mantenute dai monaci di differenti regioni.
I benefici del Samgha
Spieghiamo ora che cosa ha fatto il buddhismo per le masse laiche.
Le relazioni a noi giunte sui primi anni dell’ordine mostrano che il Buddha faceva buona prova di sagacia
nei rapporti con i laici, che era sempre pronto ad accogliere le legittime richieste dei laici e a soddisfare i
loro bisogni. La piccola elite dei monaci dovette certo aver offerto qualcosa che gli adepti laici
apprezzarono molto; altrimenti la religione non avrebbe potuto vivere 2500 anni e più. I bisogni della
società laica ai quali il buddhismo provvedeva erano, certo, di tre tipi: spirituali, mitologici. Magici.
Pur coloro che di solito non prestano alcuna attenzione ai valori spirituali, avvertono talvolta la vanità
della propria vita, sentono che la loro condizione presente non permette alla loro vera personalità
d’esprimersi adeguatamente, che la fuga dal mondo potrebbe forse ricondurli al loro essere profondo. A
coloro che erano disgustati dal mondo, i monaci potevano offrire una coerente esposizione circa l’origine e
il destino dell’uomo, il suo posto nel mondo, il significato ella vita e i mezzi onde ottenere una vita
migliore. Così la dottrina era come una finestra da cui guardare al di là del mondo. I monaci erano felici
sebbene non riponessero valore nelle cose di cui gli altri continuamente si preoccupavano. Secondo la
teoria buddhista, la Fede è la strada che conduce al buddhismo, che appaga quasi tutte le aspirazioni
religiose dei laici. La fede non consiste nell’accettare dommi definiti. La buona o la cattiva fortuna di una
persona dipende dalle sue azioni e acquistare meriti vale più di ogni altra cosa. Pare dunque che gli umani
istinti di possedere e acquistare venissero deliberatamente indirizzati all’acquisto di merito. Il merito si
ottiene, ad esempio, offrendo doni, meglio se a preti e a uomini santi, vivendo una vita pura,
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mantenendosi pazienti se insultati, comportandosi amichevolmente con il prossimo. Il vantaggio del
merito, secondo la concezione buddhista, consiste nell’assicurare una vita futura più felice, più agiata
oppure, ciò è ben più importante, una vita più abbondante in occasioni e realizzazioni spirituali. La Fede è
l’aspirazione verso ciò che non è di questo mondo; essa si esprime nell’adorazione. Secondo la teoria
hinayana i miracoli non erano prodotti dal buddha o dalle reliquie, ma erano il risultato della grazia di
arhat e di divinità o della fede risoluta dei devoti.
“La Fede è il seme, la Fede è, in questo mondo, la ricchezza più preziosa per l’uomo.”
Diciamo ora qualcosa sulle funzioni magiche del buddhismo.
Per vivere, per poter tenere i piedi sulla terra, una religione deve in certa misura appagare i bisogni
materiali dell’uomo comune, deve potersi inserire nel ritmo della vita collettiva che nel passato fu da per
tutto pervasa e dominata dalla magia. Anche allora come ora, l’uomo comune era profondamente preso
dai problemi di tutti i giorni, concernenti le messi, il bestiame, il ciclo della nascita, matrimonio e morte in
famiglia. da un lato egli cercava nella religione la pace dello spirito, pace che risulta da una fede vigorosa,
da una vita pura, che sono il premio di una vita di rinuncia; ma insieme, con strana assenza di coerenza
logica, voleva che la stessa religione fondata sulla rinunzia al mondo, gli fornisse la possibilità di controllo
sulle forze magiche invisibili e gli garantisse il sicuro possesso delle cose del mondo o almeno lo aiutasse
in tal senso. Come tutte le religioni del passato, anche il buddhismo offrirà protezione e forza magica. È
segno dell’universale compassione della religione buddhista il fatto che essa prenda in considerazione
tutto ciò che l’uomo può desiderare, dalla completa illuminazione, al dono dell’eloquenza, alla seduzione di
questa o quella bella donna.
La manifestazione delle potenze soprannaturali e i miracoli furono storicamente tra le cause più efficaci di
molte conversioni, individuali e collettive, al buddhismo.
Un buddhista non vede perché lo spirituale debba essere necessariamente impotente nel mondo
materiale, anzi è incline a pensare che la credenza nei miracoli sia elemento indispensabile alla
sopravvivenza della vita spirituale. Il buddhismo quindi unì ad una metafisica elevata l’adesione alle più
comuni superstizioni dell’umanità.
La perfetta saggezza non può essere raggiunta che con l’estinzione completa e totale di ogni interesse
egoistico. La perfezione di saggezza protegge dalle aggressioni, dalla malattia, dalla morte violenta, da
tutti i mali del mondo; le divinità benigne veglieranno sul credente e gli spiriti maligni non potranno fargli
del male. Tale unione di abnegazione spirituale e di magica sottomissione agli interessi individuali del
fedele, è forse il paradosso più sorprendente tra quanti ce ne offre la storia del buddhismo.
Il prestigio dei laici
All’origine pare che i monaci non abbiano lasciato molto campo libero ai laici. Non mancavano,
naturalmente, prediche e consigli su problemi spirituali. Veniva concessa qualche soddisfazione al bisogno
di devozione con l’adorazione dei cayta, degli stupa e con i pellegrinaggi ai luoghi santi. Non esisteva
alcun rito, alcuna cerimonia cui i laici potessero partecipare. Inoltre i buddhisti, come tutti gli altri in India,
adoravano le divinità indù e si servivano di incantesimi di origine indù.
Esistevano anche cinque comandamenti:
1.
2.
3.
4.
5.
astieniti
astieniti
astieniti
astieniti
astieniti
dall’uccidere alcun essere vivente
dal prendere ciò che non è offerto
dall’abbandonarti malamente ai piaceri dei sensi
dalle menzogne
da bevande inebrianti che ottenebrano la mente.
Pare che alcuni settori dell’ordine abbiano fatto un più grande sforzo per guadagnarsi popolarità. Avevano
cercato di rendere l’ordine più aperto allentando le regole del Vinaya che, per la loro severità, escludevano
molti possibili membri. Lottarono per dare maggior posto ai laici.
Ne venne che il buddhismo acquistò i caratteri di una religione veramente universale.
Dobbiamo tenere presente che l’indifferenza verso le vicende mondane, risultato delle pratiche buddhiste,
poteva facilmente condurre alla morte della religione.
IV
L’ANTICA SCUOLA DI SAGGEZZA
Le sette
Verso il 480 a.C. quando i buddha morì, pare che parecchie comunità monastiche buddhiste già
esistessero nel nord-est dell’india. Secondo l’insegnamento delle scritture, la dottrina del buddha
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(dharma) doveva guidare la comunità. Questa dottrina esisteva solo nella memoria dei monaci e non
venne stesa in forma scritta se non quattro secoli dopo. Come i brahmani, i buddhisti non amavano porre
in scritto il sapere religioso
Sariputra
È stato spesso osservato che non è il fondatore che fissa l’organizzazione del suo movimento religioso, ma
uno degli immediati discepoli. Il fondatore è naturalmente la fonte viva dell’ispirazione animatrice che dà
l’avvio al movimento, ma gran parte dei suoi insegnamenti va oltre la possibilità di comprensione delle
masse. Con minor genio, il suo successore, prepara una sorta di edizione tascabile del vangelo, più
consona ai bisogni dell’uomo comune e alle sue capacità spirituali. L’influsso profondo di Sariputra è
dovuto alla forma da lui data all’insegnamento, forma che determinò non solo l’educazione dei monaci, ma
decise pure quali aspetti della dottrina del buddha dovessero essere messi in evidenza e quali posti in
secondo piano. Una parte della comunità accettò la sua interpretazione, mentre l’altra sviluppò le proprie
opinioni in opposizione diretta e consapevole a Sariputra. Egli amava disporre il sapere in modo che
potesse essere facilmente appreso e ricordato, studiato e insegnato. La Saggezza, nelle Scritture della
scuola di Sariputra, è ritenuta la maggiore delle cinque virtù cardinali, che sono fede, vigore, presenza di
spirito, concentrazione e saggezza.
Gli Arhat
Non vi è modo migliore, per comprendere lo spirito dell’Antica Scuola di Saggezza, che di considerare il
tipo d’uomo ch’essa tendeva a produrre e l’idea di perfezione posta innanzi all’emulazione dei discepoli.
L’uomo ideale, il santo o saggio nel suo momento più elevato viene chiamato Arhat.
L’Arhat è una persona in cui “flussi” (cioè il desiderio dei sensi, il divenire, l’ignoranza, le false opinioni) si
sono inariditi, che ha vissuto nobilmente, che ha fatto ciò che doveva fare, che ha lasciato cadere il
fardello, che ha raggiunto la meta, che non è più destinato a “divenire”, che è liberato, avendo appreso a
conoscere”. L’Arhat s’è sottratto ad ogni forma di attaccamento all’io e al mio, è raccolto in sé, zelante,
serio, interiormente libero, sa dominarsi completamente e, padrone di sé, non ha passioni, è austero.
L’Avadana Sataka dà una descrizione un po’ più completa dell’Arhat:
“ egli si è esercitato, ha lottato e combattuto, e così ha compreso che questo cerchio di “Nascita e Morte”
con i suoi “cinque Elementi” (Skandha) è in costante divenire. Egli ha rifiutato tutte le condizioni
dell’esistenza che sono determinate da un complesso di condizioni, perché è nella loro natura declinare e
disgregarsi, mutare e distruggersi. Egli ha abbandonato tutte le impurità e sì è guadagnato lo stato di
Arhat. Nel divenire un Arhat, egli ha perduto ogni attaccamento al “Triplice Mondo” (cioè il mondo del
desiderio dei sensi, il mondo della forma, il mondo senza forma). Per lui. L’oro e un pugno di terra hanno
lo stesso valore. Il cielo e la palma della mano sono identici ai suoi occhi. È rimasto freddo (nel pericolo)
come il tronco del Sandalo profumato sotto la scure che lo schianta. Con la sua Gnosi ha spezzato il
“guscio dell’uovo dell’ignoranza”. Egli ha raggiunto la Gnosi, le “conoscenze superiori” (cioè l’Occhio
celeste, l’orecchio celeste, la lettura del pensiero, il potere di far miracoli, la conoscenza che i propri
“flussi” si sono inariditi) e i “poteri della visione analitica”. Ha voltato le spalle ai guadagni e ai valori
mondani, è divenuto degno d’essere onorato, salutato, riverito dai deva (divinità), compresi Indra, Vishnu
e Krishna.
Le Pratiche
Nel Buddhismo le pratiche della meditazione sono la fonte da cui sgorga tutto ciò che in esso è vivo. Lo
sviluppo storico del buddhismo è essenzialmente l’elaborazione di sempre nuovi metodi di salvezza. Questi
metodi entrano nella sfera degli interessi dell’uomo comune solamente per il sentimento che dà loro
l’avvio e per la meta ch’essi raggiungono. Il punto di partenza di tutti gli sforzi buddhisti è la scontentezza
per il mondo così come ci appare; molti sentono spesso tale scontento sebbene raramente sappiano quali
conclusioni trarne. Alla fine, le lotte buddhiste producono il frutto dell’equanimità, virtù che ciascuno certo
vorrebbe possedere.
Sin dai suoi inizi, in tutte le sue forme, il buddhismo ha considerato l’illusione dell’individualità come la
radice del peccato, della sofferenza e del disfacimento.
Secondo l’antica scuola di saggezza, il Nirvana è l’opposto assoluto di questo mondo.
Sin dalle origini la personalità dell’uomo è stata concepita come un complesso di skandha.
La convinzione fondamentale della tradizione buddhista ha sempre sostenuto che la ricerca e la riflessione
relative al mondo avessero come oggetto non già la spiegazione della sua origine, ma l’aspirazione ad
evadere da esso.
L’apparizione di questo universo attorno a noi era attribuita non già a Dio ma all’ignoranza.
L’antico buddhismo era stato un sistema rigorosamente orientato verso la valorizzazione del principio
maschile, in cui non erano ammesse che poche divinità femminili in posizione subordinata.
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Gli dei superiori sono considerati privi di sesso come gli abitanti dei campi del Buddha. La femminilità era
sostanzialmente un ostacolo alla realizzazione spirituale.
Avvicinandosi alla buddhità, i bodhisattva cessavano si rinascere sotto forma di una donna;
una donna non poteva assolutamente divenire un buddha.
La disciplina attenta del corpo è pietra angolare dell’educazione buddhista.
Le privazioni di una vita senza fissa dimora, richiedevano una considerevole padronanza sul corpo.
Come il Buddha diceva a Sariputra, il monaco deve essere abituato a sopportare il freddo, il caldo
eccessivo, le pene della fame; non deve temere i tafani, i serpenti o gli attacchi da parte di uomini e di
bestie.; non deve preoccuparsi, amareggiandosi, della possibilità di trovare o meno da mangiare e da
dormire.
I movimenti muscolari erano oggetto di continua attenzione, cioè si cercava di aver coscienza del proprio
atteggiamento durante il cammino, la sosta in piedi o seduti, ecc.
La respirazione ritmica e concentrata dello Yoga permetteva un controllo dei polmoni e del sistema
respiratorio.
Il controllo e la mortificazione del corpo rappresentavano l’essenza costitutiva della vita spirituale. Nello
stesso tempo il corpo, per quanto possa essere un peso, non doveva essere disprezzato. Il più alto stato
di trance era raggiunto attraverso il corpo. La realizzazione di questo stato dipende dal corpo; si può così
dire allora “di toccare l’essenza immortale con il proprio corpo”.
La Disciplina Morale
I buddhisti credono che la conoscenza sia raggiunte non già quando la conosciamo come espressione
verbale, ma solo quando l’abbiamo impressa sul nostro corpo riluttante. Il fondamento dell’educazione
buddhista consiste nel disciplinare il corpo, nel vigilarlo continuamente. L’atto decisivo che ci libera
dall’illusione dell’individualità è la rinunzia all’attaccamento infatuato e narcisistico al corpo. Il corpo fisico
è sempre stato oggetto, da parte dei buddhisti, di attenta osservazione:
“entro questo corpo, mortale com’è e alto solo sei piedi, sta, ve lo dichiaro, il mondo, l’origine del mondo,
la cessazione del mondo e il cammino che conduce a questa cessazione”.
Si insegna ai buddhisti, così come ai Jaina, a concentrarsi sui “Nove Orifizi” donde incessantemente
escono sostanze schifose e ripugnanti. Gli organi del senso vengono isolati a uno a uno, sorvegliati
attentamente, sottoposti a rigida disciplina.
“Che lo sguardo non corra qua e là come la scimmia della foresta o come la tremante gazzella del bosco o
come il fanciullo impaurito. Gli occhi devono guardare in basso e non più lontano di un giogo; egli non
deve sottomettersi al potere dei suoi pensieri, come una scimmia inquieta.”
Il contatto degli organi di senso con i loro particolari stimoli è secondo la formula buddhista,
“occasione di stati di concupiscenza, tristi, maligni, malsani, che, fintanto che non siamo padroni di noi
stessi si diffondono in tutto il nostro essere”.
Il Trance (estasi)
Il secondo gruppo dei metodi buddhisti è conosciuto tradizionalmente sotto il nome di Concentrazione.
“Concentrarsi” consiste nel limitare il campo d’azione secondo una maniera e per una durata decisa dalla
volontà.
Sotto il nome di “Concentrazione” vengono tradizionalmente compresi tre tipi di pratiche:
1. gli otto Dhyana
2. i 4 illimitati
3. i poteri occulti
-
i Dhyana, in pali Jhana, sono mezzi per trascendere l’urto degli stimoli sensibili e le nostre reazioni
normali a tale urto.
Gli illimitati (Apramana) sono metodi per coltivare le emozioni e si distinguono in quattro momenti:
interesse affettuoso per tutti (Metta), compassione, gioia simpatizzante ed equanimità.
I poteri occulti sono legati alle circostanze storiche in cui la religione buddhista s’è sviluppata e alle
leggi della vita spirituale. Il buddhismo è dovuto vivere tra popolazioni che credevano sinceramente
nella magia, allo stesso modo in cui i cittadini moderni credono nella scienza. Le reliquie del buddha
venivano apprezzate per la loro potenza magica. Tutta la natura, i cieli, i fiumi, le sorgenti, le foreste e
gli alberi, erano pieni di spiriti. Le pratiche taumaturgiche sono diffusissime in India e vennero usate
regolarmente da tutti i gruppi religiosi per la conversione degli infedeli. In tutto il mondo buddhista, i
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miracoli sono i soggetti favoriti dell’ispirazione artistica. Anche se l’occulto non avesse fatto parte della
Dottrina Sacra, sarebbe stato imposto alla chiesa dalle circostanze sociali.
Ma vi è di più. L’esperienza di tutti i tempi e paesi ha mostrato che non si può coltivare una vita spirituale,
senza evocare nello stesso tempo dei poteri psichici e affinare le proprie facoltà psichiche. Il fatto può
suscitare sorpresa solo là dove le pratiche spirituali sono virtualmente sconosciute. In conseguenza della
pratica dell’estasi il buddha e i suoi discepoli vennero in possesso di ogni sorta di poteri miracolosi o
magici chiamati Riddhi o Iddhi; alcuni rientrano nei fenomeni che attualmente chiamiamo psichici –
chiaroveggenza, chiaroudienza, ricordo di nascite anteriori, lettura del pensiero, ecc… - altri sono piuttosto
di natura fisica. I discepoli potevano
“passare a loro volontà attraverso un muro, una barriera, una montagna, come attraverso l’aria libera,
potevano sprofondare sottoterra, camminare sulla superficie delle acque e numerosi nell’aria”.
Essi potevano prolungare magicamente la vita del corpo, evocare, proiettare il proprio doppio e farlo
durare, dare al proprio corpo la forma di un ragazzo, di un serpente, ecc…
la Saggezza
E’ la virtù suprema. Per i buddhisti Saggezza è metodica contemplazione dei dharma.
La Saggezza ha la caratteristica di penetrare nei dharma quali realmente sono; ha la funzione di
distruggere le tenebre dell’illusione che velano l’essere proprio dei dharma; e si manifesta non soggetta
all’illusione. È stato detto: “colui che si concentra conosce, vede ciò che esiste in realtà; la concentrazione
ne è la causa diretta”.
I metodi volti ad attuare la Saggezza sono stati esposti nei libri d’Abhidharma. Il fine principale del
buddhismo è l’estinzione dell’individualità separata, che si ottiene quando non identifichiamo più nessuna
cosa con noi stessi. Una lunga abitudine ci induce a pensare alle nostre esperienze in termini di “io” e di
“mio. Il buddhismo tende a costruire un metodo diverso per renderci conto delle nostre esperienze, un
metodo dove ”io” e “mio” sono assenti e gli unici “agenti” sono dei dharma impersonali. Che è dunque la
nostra individualità ridotta ai dharma? una persona con tutte le sue possibili appartenenze, può essere
ridotta, secondo la tradizione buddhista, a cinque “aggregati”, tecnicamente conosciuti con il nome di
skandha. Tutto ciò che la persona può considerare come suo, tutto ciò che può appropriarsi o su cui può
poggiare, rientra necessariamente in uno dei seguenti cinque skandha:
1. una cosa materiale
(il nostro corpo fisico e i possessi materiali)
2. una sensazione
3. una percezione
4. un impulso
5. un atto di coscienza
si pensa che la falsa credenza nell’individualità o nella personalità nasca dall’invenzione di un “Sé” sopra
questi cinque aggregati, e separato da essi. L’inserimento di un io fittizio nella realtà della mia esperienza,
si palesa ogni volta che pretendo di possedere qualche cosa, di essere qualche cosa, di identificare
qualcosa con me stesso. Per ottenere un’efficace applicazione del metodo, occorre avere profonda
conoscenza tecnica dei manuali d’Abhidharma, accompagnata da grande disciplina mentale e da lunga
perseveranza in faticosi esercizi d’introspezione. La teoria del dharma viene presentata come un metodo
pratico per distruggere, mediante la meditazione, gli aspetti del mondo fenomenico, e spezzare così le
catene che imprigionano il nostro spirito. La sua validità è terapeutica e non teoretica. In Basi dello Yoga,
Sri Aurobindo ha descritto molto bene l’effetto che la meditazione sui dharma può avere sul nostro
comportamento:
“nello spirito calmo è la sostanza dell’essere mentale che è tranquilla, tanto tranquilla che niente la
disturba. Se pensieri o attività si producono, questi non provengono affatto dallo spirito, ma vengono dal
di fuori e attraversano lo spirito come un volo d’uccelli passa per il cielo in spazio senza vento. Passa, non
disturba, non lascia traccia. Anche se mille immagini e i più violenti accadimenti lo attraversano, la
tranquillità permane come se il tessuto stesso dello spirito fosse una sostanza di pace eterna e
indistruttibile. Uno spirito che ha raggiunto questa calma può cominciare ad agire, anche con forza e
intensità, ma conserverà la propria tranquillità fondamentale – non producendo niente da solo, ricevendo
tutto dall’Alto e dandogli una forma mentale senza aggiungere alcunché di proprio, con calma, senza
passione, ma con la gioia della Verità, con la potenza felice e la luce del suo passaggio.”
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Secondo la dottrina dell’Antica Scuola di Saggezza, solo la Saggezza può espellere l’illusione
dell’individualità dai nostri pensieri dove essa dimora per abitudine inveterata. Si afferma, prima di tutto,
che esiste una realtà ultima e poi che esiste in noi stessi un punto mediante cui tocchiamo questa realtà
ultima. La Realtà Ultima è chiamata anche Dharma o Nirvana. Non si distingue facilmente dal concetto di
Dio enunciato dai teologi. Il Nirvana è posto come l’assolutamente buono, il Dharma come l’assolutamente
vero. I caratteri, che accolgono in sé gli aspetti odiosi di questo mondo, sono tre: Impermanenza,
Sofferenza e Non-sé. Nel mondo tutto è impermanente, sempre mutevole, condannato alla distruzione:
non ci si può fidare; ogni cosa ci sfugge dalle mani qualunque sforzo si faccia per tenerla ben salda. Circa
il carattere della sofferenza, secondo una tesi fondamentale del buddhismo, non vi è niente che non sia
sperimentato direttamente come male oppure, in un modo o nell’altro, legato al male – male passato o
futuro, male nostro o di altri. Infine, nel mondo, tutto è non-sé, perché non riusciamo mai a possedere
completamente qualche cosa, a custodirla sicuramente, non possediamo realmente il possessore e
nemmeno custodiamo il custode. Da un lato abbiamo così la Realtà Ultima che a un certo punto del
cammino appare come felicità di pace, incessante, senza turbamento, sicura. Dall’altro lato abbiamo gli
accadimenti condizionati che finiscono con il rivelarsi impermanenti, legati alla sofferenza e non
veramente nostri. Mettendo a raffronto i due mondi, ci sentiamo sempre più disgustati da ogni cosa che
ha le tre caratteristiche, che non può offrire al nostro Io la sicurezza cercata, che non può dissipare la
nostra angoscia.
I capitoli che seguono riguardano uno stadio più avanzato della diffusione del buddhismo e sono meno
attinenti la ricerca che ci siamo prefissi. Tuttavia i continui paralleli con il buddhismo delle origini e
considerando che le idee e i metodi che si vanno sviluppando erano in nuce già nell’antica scuola di
saggezza, le seguenti informazioni risultano utili ed importanti
V
IL MAHAYANA E LA NUOVA SCUOLA DI SAGGEZZA
Hinayana e Mahayana
Come vedemmo, il buddhismo possiede due metodi volti a diminuire il sentimento di separazione fra
individuo e individuo. L’uno educa a sentimenti sociali, all’interesse affettuoso per tutti e alla
compassione; l’altro tende a formare nell’individuo l’abitudine a considerare tutto ciò che egli pensa, sente
o fa, come un gioco reciproco di forze impersonali – chiamate Dharma – tende a divezzarli gradatamente
da idee quali “io”, “mio” e “sé”. Vi è contraddizione logica fra il metodo degli Illimitati e il metodo si
Saggezza: mentre il metodo di saggezza rivela l’inconsistenza della credenza nell’individualità, il metodo
degli illimitati aumenta l’interesse per i problemi di un sempre maggior numero di individui.
Il Vuoto
Sebbene “il vuoto” sia di solito raffigurato dall’arte buddhista con un cerchio vuoto, non lo si deve
concepire come un semplice “niente” o uno spazio in bianco. Il termine indica l’assenza o la soppressione
del “Sé”. Il vuoto è ciò che sta esattamente nel mezzo fra l’affermare e il negare, l’esistere e il nonesistere, l’eternità e l’annichilimento. Il germe di quest’idea si trova in un antico insegnamento, trasmesso
dalle scritture di tutte le scuole. Il Buddha dice a Katyayana che il mondo di solito basa le proprie opinioni
su due cose: esistenza e non-esistenza. “questo è” è uno degli estremi, “questo non è” è l’altro estremo.
Il mondo è imprigionato entro i due limiti. Gli uomini santi trascendono questi due limiti. Evitando i due
estremi il Tathagata insegna un Dharma mediano; solo nel mezzo si può trovare la verità.
La Salvezza
Chi va alla ricerca del Dharma è sostenuto spesso, io credo, da queste tre speranze: 1) esser protetto
dalla sofferenza fisica; 2) esser liberato – venendo meno l’attaccamento al sé e le conseguenze
dell’attaccamento quali la morte, ecc. – dalla paura, dall’angoscia e dall’apprensione; 3) farsi centro e
dimora di una forza calma e pura, dominatrice del mondo.
I documenti storici in nostro possesso testimoniano che in India, nell’antico Ordine buddhista, questi
furono i motivi che ispirarono gli sforzi della maggior parte dei monaci. Essi guardavano ad uno stato
ideale di indifferenza, vicino all’ideale stoico dell’Apatheia.
Compiere ogni cosa ed esser consapevoli di fare qualche cosa; pensare a tutte le cose ed esser soddisfatto
di non raggiungerle mai, questi sono i miracoli che dobbiamo compiere se vogliamo liberarci da noi stessi.
”Colui che non si esercita al raggiungimento della conoscenza totale, si esercita alla conoscenza totale,
procede verso la conoscenza totale”.
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VI
IL BUDDHISMO DELLA FEDE E DELLA DEVOZIONE
L’accoglimento della Bhakti
La nuova scuola di saggezza era il movimento di un’elite che per compassione considerava come suoi gli
interessi dell’uomo comune. Per poter compiere la propria missione doveva aggiungere a dottrine
metafisiche un sistema mitologico. Non era sufficiente consigliare agli altri, per il raggiungimento della
Salvezza, la meditazione sul Vuoto; altrimenti la maggioranza sarebbe rimasta al di fuori di questo
processo, in quanto la preoccupazione per il proprio sostentamento, il profondo attaccamento alla
proprietà, alla famiglia e alla casa, associati alla mancanza di inclinazioni metafisiche, avrebbero costituito
un notevole impedimento a ciò. L’uomo comune, incapace di Saggezza, deve volgersi alla Fede. Alla via
della Saggezza trascendente si aggiunge quella della Fede o Bhakti. La Fede era considerata nell’Hinayana
una virtù piuttosto secondaria. Ora acquista la stessa dignità della Saggezza, la sua potenza salvifica è
molto più grande di quanto pensassero le vecchie scuole. Da circa il 400 a.C. in poi, un movimento bhakti
si era venuto sviluppando in india e verso l’inizio della nostra era aveva raggiunto grande forza. Bhakti
significa devozione personale e amorosa verso divinità adorate e concepite in forma umana. L’Hinayana
aveva volto la propria attenzione ad un’elite, ed aveva elaborato pochi effettivi metodi per aiutare coloro
che erano meno dotati di possibilità di salvezza.
Ciò che agisce nella Salvezza
Per quanto possiamo giudicare nelle scritture dell’Antica Scuola di Saggezza, abbiamo l’impressione che
una delle sue principali caratteristiche fosse costituita dalla fiducia del fedele in se stesso. Si aveva la
ferma convinzione che la Salvezza potesse esser conseguita soltanto mediante l’impegno personale, e che
“nessuno potesse salvarsi per merito di un altro”. Originariamente si credeva che ciascuno fosse in
possesso di una propria serie di Karma, che la punizione per le cattive azioni dovesse ricadere
sull’individuo stesso, e che il premio delle sue buone azioni dovesse esser raccolto soltanto da lui. Nei
Veda si reputava che i membri di una famiglia o di un clan partecipassero ad un karma comune.
L’interpretazione individualistica della legge del karma abbandona ogni individuo alle sue proprie forze e
finisce con il negare qualsiasi solidarietà proprio in relazione all’aspetto più importante della vita, cioè a
quello del merito e del demerito. Sappiamo di un brahmano che obiettò all’insegnamento del Buddha,
sostenendo che, se posto in pratica, esso avrebbe creato meriti solo per i singoli individui. Il Buddha
rispose che le azioni dei santi avevano di solito il potere di ispirare molti altri con la forza dell’esempio. Ma
non vi è alcuna testimonianza che le scritture buddhiste prima del 200 a.C. insegnassero in maniera
precisa e definitiva la possibilità del passaggio di merito da una persona ad un’altra. Il merito è quella
qualità acquisita che ci assicura futuri benefici, siano essi materiali o spirituali. È facile accorgersi che il
desiderio di acquistare merito, il farne tesoro, l’ammassarlo e accumularlo, quantunque meritorio, implica
un considerevole grado di egoismo. Comunemente i buddhisti hanno usato la tattica d’indebolire, nei
membri spiritualmente meno dotati nella comunità, l’istintivo desiderio di possesso togliendo loro
l’inclinazione per la ricchezza e la famiglia e volgendoli invece verso un’unica finalità e un solo oggetto,
l’acquisto del merito.
I fini del fedele
Che cosa s’attende il fedele dai buddha e dai bodhisattva? Nel buddhismo della fede i salvatori hanno in
complesso quattro funzioni:
1) sviluppano la virtù del fedele, lo aiutano a rinunciare alla brama, all’odio e all’illusione, lo proteggono
da uomini e spiriti maligni, nel caso essi tentino di ostacolare le pratiche spirituali.
2) Concedono benefici materiali. Poiché i buddha e i bodhisattva sono pieni di misericordia, era naturale
e, in certo modo, logico pensare che essi si occupassero dei desideri dei fedeli, proteggessero le loro
fortune mondane ed evitassero disgrazie. Avalokitesvara ad esempio, protegge le carovane dai
briganti, i naviganti dai naufragi, i criminali dall’esecuzione. Con il suo aiuto le donne ottengono i
bambini che desiderano. È sufficiente pensare ad Avalokitesvara per far si che gli incendi si spengano,
le spade cadano a pezzi, i cuori dei nemici divengano gentili, le catene si sciolgano, gli incantesimi
tornino là donde son venuti, le belve fuggano e i serpenti perdano il loro veleno. Il buddhismo, come
dottrina magica, promette di allontanare i mali fisici, mentre come dottrina spirituale tende a
distogliere la mente da un erroneo atteggiamento verso di essi.
3) I buddha e i bodhisattva divengono oggetto del desiderio di amare. Nel senso della Bhakti, amore
significa personale relazione con una persona che non solo si ama e si adora, ma che si desidera
vedere e con cui si vuole stare insieme, non si permette che vada via ma si desidera che rimanga.
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4) Infine i buddha e i bodhisattva fornivano favorevoli condizioni per il raggiungimento dell’illuminazione
in una vita futura. La rinascita nei cieli era per i fedeli la ricompensa immediata per una santa vita e
del loro rifugiarsi nei Tre Tesori.
Entro l’Hinayana, il paradiso di Maitreya era divenuto sempre più popolare come luogo di futura rinascita.
Questo “paradiso” è spesso descritto con molte immagini sensibili. È splendente, fatto di lapislazzuli,
senza pietre e sassi, senza buche e precipizi, senza fango e fogne. È levigato, grazioso, bello e calmo a
guardarsi, adorno di alberi di gioielli piantati in una scacchiera divisa da fili d’oro e coperta di fiori, ecc.
“gli esseri nati in quella terra non soffriranno mai morte immatura, saranno abbondantemente ricchi,
facitori di bene, veritieri e sinceri, gentili nel conversare. Non saranno mai separati dalle famiglie e dai
parenti. Saranno abili nel riconciliare litigi, pronti a far del bene ogni volta che parlano. Non saranno mai
invidiosi o irritati, ma manterranno sempre retti principi”.
Tutto questo è vera e propria religione popolare.
La potenza creativa delle azioni eticamente rilevanti è assiomatica per i buddhisti allo stesso modo che è
per noi completamente inconcepibile. L’ambiente in cui gli esseri debbono vivere è, in gran parte,
specialmente per quanto riguarda le caratteristiche di piacevolezza o spiacevolezza, determinato dalle loro
azioni (karma). Questo nostro modo appare completamente impuro, ripieno di ogni sorta di dolori e
calamità, miserabile e pieno di terrori. Tuttavia, per coloro che posseggono una vera fede, questo stesso
mondo si trasforma in qualcosa di diverso, del tutto identico ad una terra pura:
“fatta di lapislazzuli, con il terreno pianeggiante e una scacchiera di otto scompartimenti divisi da fili d’oro,
ornati di alberi di gioielli”.
“Gli esseri, a causa dei loro peccati, non possono vedere la purezza di questa nostra terra del Buddha. In
verità questa nostra terra è sempre pura. Le impurità sono nella vostra mente. Io ti assicuro. Sariputra,
che il bodhisattva è puro nel suo saldo spirito, sa guardare tutte le cose con imparzialità, con la stessa
saggezza di un buddha e quindi questa nostra terra del buddha gli appare pura, senza macchie. Il nostro
mondo è sempre puro a questo modo. Eppure per salvare gli esseri che hanno capacità inferiori, questo
mondo viene mostrato come impuro e malvagio”.
VII
GLI YOGACARIN
Saggezza e trance (estasi)
Per il temperamento di alcuni monaci era più adatto il Trance, per quello di altri, la Saggezza. Gli “uomini
della Saggezza”, son innanzi tutto degli intellettuali, gli “uomini del Trance”, al contrario, degli asceti
dediti alla meditazione. I primi sono “devoti al dharma”, gli altri appunto “contemplano” (jhayin). I saggi
sono inclino all’introspezione mentre il trance conduce alla calma. I saggi non prestano molta attenzione
alla magia, gli altri la tengono invece in grande considerazione. Secondo la dottrina ortodossa solo i due
metodi congiunti insieme possono condurre all’illuminazione.
Nei tempi antichi i monaci si occuoavano ben poco dell’universo in generale. Gli stati mentali e i metodi
psicologici erano tutto ciò che importava se si desiderava conoscere se stessi.
Ulteriori dottrine
Il Corpo-Apparenza, è una persona fisica risultante da una creazione magica fittizia la quale si manifesta
con il discendere dal cielo, lasciare la sua dimora, praticare una vita di austerità, giungere
all’illuminazione, raccogliere discepoli e insegnar loro, morire sulla terra. Già nell’hinayana si attribuiva al
buddha il potere miracoloso di suscitare un’apparenza di se stesso, un “nimitta-Buddha” che predicava
ovunque mentre andava attorno elemosinando. Anche gli dei indù possedevano tali poteri. L’unico
Buddha, il Corpo-del-Dharma, è sempre esistito, ma in varie occasioni ha proiettato in questo mondo corpi
fantasma di Buddha, perché compissero il suo lavoro. Le caratteristiche magiche di tali idee hanno avuto
grande importanza storica. Lo stesso mondo, in cui le forme del buddha appaiono, non è che un’illusione
magica (Maya) quando insegnano che il mondo è un’illusione magica, i buddhisti non intendono affermare
la sua assoluta non-esitenza. È invece tangibilmente e visibilmente reale, ma ingannevole perché viene
scambiato erroneamente per ciò che non è. Non è autentico, e come un trucco magico, non deve esser
preso troppo sul serio.
“le gioie di tutti gli esseri e le loro proprietà sono suscitate dal Maya delle loro azioni; questo Ordine di
monaci, dal Maya del Dharma; io stesso, dal Maya della saggezza; e ogni cosa in generale dal Maya della
complessità delle condizioni”.
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Non fa meraviglia che incominciasse a diffondersi la convinzione che solo metodi magici potessero avere
efficacia in tale universo. Questa convinzione prese forma nel tantra.
VIII
IL TANTRA O BUDDHISMO MAGICO
Il problema del Tantra
A differenza degli europei moderni, gli asiatici avevano molta familiarità con le rappresentazioni magiche
di illusionisti, maghi, ecc. i quali costituivano una parte regolare della loro vita quotidiana. Secondo la
Prajnaparamita, l’intero processo della Salvezza è della stessa natura di un esperimento magico. Il Tantra
buddhista trae da questi fatti conseguenze pratiche. Esso è il risultato logico degli sviluppi che l’hanno
preceduto. Naturalmente, se si ritiene che il buddhismo originario sia stata una religione perfettamente
razionale, secondo gli intendimenti della “Chiesa etica”, senza alcuna caratteristica sovrannaturale o
misteriosa, allora il tantra diventerà una degenerazione quasi incomprensibile di questo preteso
buddhismo originale. In realtà il buddhismo è sempre stato strettamente congiunto a ciò che i razionalisti
chiamerebbero superstizione. La realtà di poteri psichici straordinari, cioè miracolosi, non è mai stata
posta in dubbio. Sviluppare tali poteri costituiva, per coloro che ne avevano l’attitudine, parte del
programma di salvezza, sebbene per gli altri ciò rappresentasse un beneficio di dubbio valore. L’esistenza
di numerosi spiriti disincarnati e la realtà delle forze magiche erano considerati come sicuri; la credenza in
essi era parte integrante della cosmologia di quel tempo. Il Tantra è di natura tale da provocare
l’indignazione morale degli europei. Pare loro che nella storia del buddhismo, una metafisica astratta,
altamente sublime, abbia lentamente ceduto il posto a preoccupazioni per attività personali e magiche,
alle formule del rito magico e a ogni sorta di superstizioni. Una deliberata immoralità pare loro che abbia
sostituito la nobile austerità del passato. L’antico disinteressato non-attaccamento al mondo soppiantato
dal desiderio d’adattamento alle più sordide aspirazioni, e la rassegnazione alle circostanze, dal desiderio
di acquistare potere su di esse. Mentre prima la povertà era stata condizione indispensabile di ogni
progresso spirituale, ora si pensa a propiziarsi Kuvera e Jambhala, divinità della ricchezza. E così via. Ma
questa illogica combinazione di obiettivi mondani e sopramondani è antica quanto lo stesso buddhismo ed
è stata una delle principali colonne della sua forza.
Può darsi che vi siano sviluppi paralleli determinati da condizioni locali e derivanti da un modello culturale
generale e largamente diffuso. Ma può anche darsi che vi sia un ritmo segreto nella storia che, in certi
momenti e in luoghi geograficamente distanti gli uni dagli altri, risveglia identici archetipi.
Poiché la bancarotta della nostra civiltà è di giorno in giorno più evidente, un sempre maggior numero di
persone si volgerà alla saggezza del passato e alcuni troveranno rifugio nel buddhismo. Rimane da vedere
dove e quando appariranno i primi europei vestiti della tonaca color zafferano.
FINE
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