A
Simone Cislaghi
Itinerari filosofici
Dalle origini al XXI secolo
Copyright © MMXIV
ARACNE editrice S.r.l.
www.aracneeditrice.it
[email protected]
via Raffaele Garofalo, /A–B
 Roma
() 
 ----
I diritti di traduzione, di memorizzazione elettronica,
di riproduzione e di adattamento anche parziale,
con qualsiasi mezzo, sono riservati per tutti i Paesi.
Non sono assolutamente consentite le fotocopie
senza il permesso scritto dell’Editore.
I edizione: aprile 
Indice

Introduzione

Capitolo I
Natura e origini della filosofia
.. Definire la filosofia,  – .. Primi caratteri identificativi della filosofia,  – .. Il nome,  – .. Le origini: una scienza occidentale, .

Capitolo II
Filosofia antica
.. I primi passi,  – .. Le scuole filosofiche della Grecia antica, 
– .. Una strada in cinque tappe,  – .. Le fonti,  – .. La scuola
ionica,  – .. Talete (Mileto, ca – ca),  – .. Anassimandro
(Mileto,  – dopo il  a.C.),  – .. Anassimene (Mileto, ca –
 a.C.),  – .. Eraclito (Efeso,  – ),  – .. Pitagora (Samo,
 –  a.C., Metaponto),  – .. Senofane di Colofone ( – 
a.C. ca),  – .. Parmenide (nasce attorno al  a.C., ad Elea),  –
.. Zenone di Elea (nasce verso il  a.C.),  – .. Melisso di Samo
(vive attorno alla metà del V secolo),  – .. Empedocle di Agrigento
(nasce nel  a.C. e vive circa sessant’anni),  – .. Anassagora di
Clazomene ( –  a.C.),  – .. Leucippo e Democrito ( – 
a.C. Abdera),  – .. Gorgia (nasce attorno al  a.C.) e la scuola
Sofista,  – .. Protagora di Abdera ( –  a.C.),  – .. Socrate
(Atene,  ca –  a.C.),  – .. Platone (Atene,  –  a.C.), 
– .. Aristotele (Stagira,  – ),  – .. Epicuro (Samo,  –
, Atene),  – .. Zenone di Cizio (Larnaca,  – , Atene) e la
stoà poikilé,  – .. Lucio Anneo Seneca (Spagna,  a.C. ca –  d.C.
Roma),  – .. Pirrone (Elide,  – ),  – .. Plotino (Egitto,
 – , Campania), .

Capitolo III
La rivoluzione del cristianesimo
.. Atene e Gerusalemme,  – .. Prima fase, lo scontro,  – .. Seconda fase, l’incontro,  – .. Agostino di Ippona (Tagaste, Magreb nor

Itinerari filosofici
doccidentale,  – , Ippona, Magreb nordoccidentale).,  – .. Tre
polemiche per capire Agostino,  – .. Le due fasi del pensiero di Agostino,  – .. Grazia e libero arbitrio (prescienza e predestinazione), 
– .. Grazia e tentazione,  – .. Il male,  – .. Antropologia
agostiniana e illuminazione,  – .. Gnoseologia: Dio garante della
certezza,  – .. Il destino ultimo dell’uomo,  – .. Il tempo, 
– .. Rationes seminales: una Creazione dinamica,  – .. Il valore di
Agostino, .

Capitolo IV
Filosofia medievale
.. Medioevo: l’impossibilità di una definizione,  – .. Il Medioevo
in una frase?,  – .. Severino Boezio (Roma,  – , Pavia),  –
.. Giovanni Scoto Eriugena (Irlanda, primi dell’IX secolo –  circa,
Francia),  – .. Anselmo d’Aosta (Aosta,  – , Canterbury), 
– .. Pietro Abelardo (Pallet, Nantes,  – , Chalon sur Saone), 
– .. Mosè Maimonide (Cordova,  – , Il Cairo),  – .. Avicenna (Bukhara, Uzbekistan,  –  Hamedan, Iran),  – .. Averroè
(Cordoba,  – , Marrakesh),  – .. Roberto Grossatesta (Stradbroke,  – , Buckden),  – .. Ruggero Bacone (Illchester, 
– , Oxford),  – .. Bonaventura da Bagnoregio (Bagnoregio,
Orvieto,  – , Lione),  – .. Alberto Magno (Launigen, 
circa – , Colonia),  – .. Tommaso d’Aquino (Roccasecca d’Aquino,  – , Fossanova, Latina),  – .. Giovanni Duns, detto
Scoto (Maxton,  – , Colonia),  – .. Guglielmo di Ockham
(Ockham, Surrey,  ca – , Monaco di Baviera), .

Capitolo V
Filosofia dell’umanesimo e rivoluzione scientifica
.. L’Umanesimo, elementi per una definizione,  – .. L’Umanesimo,
cause,  – .. Una parola sulla teologia e sulla sua visione del mondo,  – .. Umanesimo e Rinascimento,  – .. Approfondimento:
la riforma della Chiesa,  – .. Nota sulle indulgenze,  – .. Segni
di Riforma cattolica,  – .. Martin Lutero ( – ),  – .. Il
Concilio di Trento ( – ),  – .. Galileo Galilei (Pisa,  –
, Arcetri),  – .. Francesco Bacone (Londra,  – ),  –
.. René Descartes (La Haie,  – , Stoccolma),  – .. Isaac
Newton (Woolsthorpe,  – , Kensington),  – .. Blaise Pascal
(Clermont–Ferrand,  – , Parigi),  – .. Baruch Spinoza (Amsterdam,  – , Den Haag),  – .. Gottfried Wilhelm Leibniz
(Lipsia,  – , Hannover), .
Indice


Capitolo VI
La tradizione empirista inglese e l’illuminismo
.. La tradizione empiristica inglese nei suoi caratteri generali,  –
.. Thomas Hobbes (Malmesbury, Inghilterra occidentale,  – ,
Hardwick, Derbyshire),  – .. John Locke (Wrington,  – ,
Oates) e l’empirismo inglese,  – .. David Hume (Edimburgo, 
– ),  – .. Charles–Louis de Secondat, barone di Montesquieu
(La Brède,  – , Parigi),  – .. François–Marie Arouet, detto
Voltaire (Parigi,  – ),  – .. Cesare Beccaria (Milano, 
– ),  – .. Jean–Jacques Rousseau (Ginevra,  – , Ermenonville),  – .. Immanuel Kant (Königsberg,  – ),  –
.. Antonio Rosmini Serbati (Rovereto,  –  Stresa), .

Capitolo VII
Filosofia idealista e dell’analisi dell’esistenza
.. Cos’è il romanticismo?,  – .. Johann Gottlieb Fichte (Rammenau,  – , Berlino),  – .. Friedrich Schelling (Leonberg,  –
, Bad Ragaz),  – .. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stoccarda,
 – , Berlino),  – .. Enciclopedia delle scienze filosofiche
(, , ),  – .. Ludwig Feuerbach (Landshut,  – ,
Norimberga),  – .. Karl Marx (Treviri,  – , Londra), 
– .. Arthur Schopenhauer (Danzica,  – , Francoforte),  –
.. Auguste Comte (Montpellier,  – , Parigi),  – .. Charles
Darwin (Shrewsbury,  – , Down),  – .. Approfondimento:
l’evoluzionismo tra archeologia, filosofia e teologia,  – .. Soren
Kierkegaard (Copenhagen,  – ),  – .. Henri Bergson (Parigi,  – ),  – .. La neoscolastica e Jacques Maritain (Parigi,
 – , Tolosa),  – .. Aprofondimento: il gravoso passaggio
tra XIX e XX secolo. Elementi lessicali per un inquadramento storico–culturale,  – .. Friedrich Nietzsche (Rocken, Lipsia,  – ,
Weimar),  – .. Così parlò Zarathustra ( – ),  – .. Sigmund Freud (Moravia,  – , Londra),  – .. Bertrand Russell
(Trelleck, Galles,  – , Plas Penrhyn, Galles),  – .. Edmund
Husserl (Prossnitz, Moravia,  – , Friburgo),  – .. L’esistenzialismo o l’ontologia della vita,  – .. Jean–Paul Sartre (Parigi,
 – ),  – .. Maurice Merleau–Ponty (Rochefort,  – ,
Parigi),  – .. Karl Jaspers (Oldenburg,  – , Basilea), .

Capitolo VIII
Il dibattito epistemologico del XX secolo
.. Il circolo di Vienna,  – .. Rudolf Carnap (Ronsdorf, presso
Wuppental,  – , Santa Monica, California),  – .. Karl Popper
Indice

(Vienna,  – , Londra),  – .. Thomas Kuhn (Cincinnati, 
– , Cambridge),  – .. Ludwig Wittgenstein (Vienna,  – ,
Cambridge),  – .. Hans Jonas (Monchengladbach,  – , New
York), .

Capitolo IX
Il linguaggio, l’ermeneutica e il volto
.. La svolta ermeneutica,  – .. Emmanuel Lévinas (Kaunas, Lituania,  – , Parigi),  – .. Hans–Georg Gadamer (Marburgo,
 – , Heidelberg),  – .. Paul Ricoeur (Valence,  – ,
Chatenay–Malabry), .

Bibliografia
Introduzione
Un libro in dialogo
Con questo lavoro si cerca non solo di riportare fedelmente il lungo
snodarsi della filosofia, dagli albori, alle ultime tendenze della contemporaneità, ma anche e soprattutto di lasciar parlare direttamente
i filosofi che mano a mano sfilano in queste pagine. L’intento di chi
scrive è quello di dialogare con coloro che, lungo oltre venticinque
secoli, hanno fatto grande questa disciplina.
Lo scopo è quadruplice:
— fornire strumenti per una ricostruzione sintetica ma abbastanza
globale della storia della filosofia;
— indicare alcune soluzioni ai problemi che la contemporaneità pone e che sono stati, già, in qualche modo, affrontati nei
secoli passati, cercando la chiarezza ed evitando — almeno
nelle intenzioni — indebite confusioni storiche, concettuali,
epistemologiche ed espositive;
— appassionare il lettore a qualche filosofo, così che egli, adoperando questo libro come una sorta di rampa di lancio, possa
poi inoltrarsi nella lettura diretta dell’opera di uno dei grandi
che qui vengono affrontati nell’inevitabile sintesi che il presente
lavoro comporta;
— risvegliare sia la passione per la ricerca, e la necessità dell’impegno riflessivo e fattivo, sia nella vita personale, come nella
collettività. In tal senso, questo libro si pone come piccolo stimolo affinché il lettore, anche sulla scorta dei grandi dibattiti qui
succintamente riassunti, trovi vigore per offrire un contributo
personale al confronto culturale, negli spazi e nei modi che egli
preferisce; nella persuasione che la filosofia aiuti a vivere meglio;
— da ultimo, questo lavoro si presta anche come manuale di consultazione per l’approfondimento di qualche particolare filosofo o
delle trame filosofiche di questo o quel periodo storico.


Itinerari filosofici
Il contenuto e l’organizzazione del testo
Dopo una discussione iniziale sullo scopo della filosofia, sulle sue origini e sulle condizioni storiche che l’hanno vista nascere, si passa allo
studio dei singoli filosofi antichi, con particolare rilievo per Socrate,
Platone, Aristotele. Plotino chiude il mondo antico.
La filosofia medievale esordisce con Boezio e Agostino, accompagnata da una contestualizzazione storica dell’incontro tra Cristianesimo e mondo antico.
Un rilievo particolare è dato alla Scolastica e ai suoi antesignani.
La filosofia moderna è centrata sul tema della rivoluzione scientifica
prima e dell’illuminismo poi.
Kant occupa uno spazio di grande rilievo, al pari di Hegel.
La filosofia contemporanea fa ruotare una serie di Autori attorno a
quattro grandi centri: Nietzsche, Freud, Heidegger, Gadamer. Il testo
si chiude con la trattazione di Ricoeur, dopo aver dato spazio a Lévinas.
Il tentativo costante è quello di lasciar parlare gli Autori, ricorrendo
spesso alla citazione diretta, accompagnata dalla narrazione del contesto storico, delle dinamiche culturali in corso e degli obiettivi dei
singoli Autori.
Essendo la filosofia una visione del mondo, essa non è disgiungibile
dallo spirito del tempo che si respira in un dato momento storico; questa
è la ragione per la quale si è riservato un certo spazio — lungo lo
snodarsi del testo — alle ragioni che la storia reclama.
Capitolo I
Natura e origini della filosofia
.. Definire la filosofia
Essa è, etimologicamente, amore per il sapere. Essa ha un metodo suo
proprio, l’indagine razionale e un oggetto che per ora possiamo lasciare
piuttosto generale, il vero.
La filosofia costruisce un sapere rigoroso, perché argomentativo, ha
per oggetto il senso delle cose, il mondo, l’uomo, Dio, la felicità; non si
rivolge dunque una disciplina in particolare, non indaga un segmento
isolato e specifico del reale, ma la globalità, l’orizzonte del senso.
Per poter cominciare a capire un po’ meglio, mettiamoci in ascolto
di alcuni filosofi che, su questa stessa natura e sui compiti di questa
disciplina, si sono pronunciati prima di noi (prima di noi, dico, perché
tutti possiamo essere filosofi, anche senza saperlo)
Il filosofo deve essere la cattiva coscienza della sua epoca (Nietzsche).
La filosofia è una pratica, non una teoria: qualcosa che si fa, non
qualcosa che si dice (Bencivenga).
I filosofi hanno mantenuto attorno a sé stessi [. . . ] una certa aura
di magia. La filosofia è considerata come qualcosa di strano e di
assurdo, che si occupa di quei misteri di cui si occupa la religione,
ma non in modo tale da poter essere “rivelata ai bambini” o alla
gente comune (Popper).
La filosofia è una critica dei pregiudizi (Dewey).
La filosofia è innanzitutto una forza di interrogazione e di riflessione
che verte sui grandi problemi della conoscenza e della condizione
umana (Morin).
La filosofia non è un tempio, ma un cantiere (Canguilhem).
La filosofia è una cosa per spiriti forti (Banfi).


Itinerari filosofici
La filosofia è ontologia universale e fenomenologica, muovente dall’ermeneutica dell’Esserci, la quale in quanto analitica dell’esistenza, ha assicurato il termine del filo conduttore di ogni indagine
filosofica nel punto dove l’indagine sorge e infine ritorna (Heidegger).
Ogni vero filosofo è un maestro o compagno di ricerca, la cui voce ci
giunge affievolita attraverso il tempo, ma può avere per noi, per i
problemi che ora ci occupano, un’importanza decisiva (Abbagnano).
Filosofare è dare la ragione delle cose o per lo meno cercarla (Diderot).
C’è un solo problema filosofico veramente serio: il suicidio. Giudicare se la vita vale o non vale la pena di essere vissuta significa
rispondere alla questione fondamentale della filosofia (Camus).
L’uomo che ha gustato una volta i frutti della filosofia, che ha imparato a conoscere i suoi sistemi, e che allora, immancabilmente, li ha
ammirati come i beni più alti della cultura, non può più rinunciare
alla filosofia e al filosofare (Husserl).
La Filosofia non è un singola Cosa Buona destinata ad arricchire l’esistenza umana: è una pozione di streghe, i cui ingredienti sono
spesso mortali. Non pochi degli attacchi portati alla vita, alla libertà e alla felicità hanno avuto un fortissimo sostegno filosofico
(Feyerabend).
La filosofia non respinge nessuno e non fa speciali scelte: splende per
tutti (Seneca)
La filosofia non mi sembra mai aver tanto buon gioco come quando combatte la nostra presunzione e vanità, quando riconosce in
buona fede la sua incertezza, la sua debolezza e la sua ignoranza
(de Montaigne).
La filosofia è una cosa troppo seria per essere lasciata ai soli filosofi
(Wheeler).
La filosofia è conoscenza acquisita, attraverso il corretto ragionamento degli effetti o fenomeni a partire dai concetti delle loro cause o generazioni, o reciprocamente la conoscenza acquisita delle
generazioni possibili a partire dagli effetti conosciuti (Hobbes).
La filosofia è imparare a morire (Platone).
. Natura e origini della filosofia
La filosofia è una presa di posizione ragionata sulla totalità del reale
(Piaget).
La filosofia è una conoscenza del piú alto grado di universalità. (Spencer).
Il primo dovere del filosofo consiste nel pronunciarsi chiaramente
sui limiti delle proprie conoscenze e riconoscere che vi sono dei
campi in cui la sua incompetenza è assoluta (Marcel).
La filosofia è scienza della verità (Aristotele).
La filosofia è scienza della scienza in generale (Fichte).
La filosofia è il grande sforzo che il pensiero compie per abbracciare
e unificare tutte le differenti attività dell’uomo, per legarle ad un
centro comune (Cassirer).
Il filosofo soltanto vive mirando costantemente alla natura ed al divino. Come il buon capitano di una nave, egli ormeggia la sua vita
a ciò che è eterno e costante, là getta l’ancora e vive padrone di sé
(Aristotele).
La conoscenza filosofica è conoscenza razionale per concetti (Kant).
Il compito del filosofo, lo scopo della sua vita di filosofo: una scienza
universale del mondo, un sapere universale, definitivo, un universo delle verità in sé attorno a mondo, al mondo in sé (Husserl).
Il fine della filosofia è sempre il medesimo: consiste nell’aiutare gli
uomini a capire se stessi e quindi a operare alla luce del giorno e
non, paurosamente, nell’ombra (Berlin).
I grandi filosofi non erano impegnati in una impresa estetica. Non
cercavano di essere architetti di un brillante sistema: erano ricercatori di verità, di vere soluzioni di problemi genuini, al pari dei
grandi scienziati (Popper).
A che serve la filosofia se non è capace di rendere conto di un uomo?
(Sartre).
La coerenza è l’obbligo principale di un filosofo, tuttavia è quello a
cui ci si attiene più di rado (Kant).
La filosofia non è una dottrina ma una attività. Un’opera filosofica consiste essenzialmente in delucidazioni. Frutto della filosofia
non sono “proposizioni filosofichÈ bensì il chiarificarsi delle proposizioni. La filosofia deve rendere chiare e delimitare con pre-


Itinerari filosofici
cisione le idee che altrimenti sarebbero, per così dire, torbide e
confuse (Wittgenstein).
Filosofo, amatore della saggezza cioè della verità (Voltaire).
Quando in una strada solitaria l’auto si arresta spontaneamente il conducente, che non è un buon meccanico, si sente perduto e darebbe qualsiasi cosa per sapere cos’è l’automobile dal punto di vista
meccanico. In questo caso la perdizione è minima (. . . ). Ma, a volte, resta in panne la nostra vita intera, perché tutte le convinzioni
fondamentali sono diventate problematiche (. . . ). L’uomo, allora,
riscopre, sotto quel sistema di opinioni, il caos primigenio con
cui è stata fatta la sostanza più autentica della nostra vita. Incomincia a sentirsi assolutamente naufrago; di qui l’assoluta necessità
di salvarsi, di costruire un essere più sicuro. Allora si ritorna alla
filosofia (Ortega y Gasset).
La filosofia è conoscenza dell’essere in quanto essere; la filosofia è
conoscenza delle cose umane e divine; la filosofia è meditazione
della morte; la filosofia è imitazione di dio, per quanto ciò è possibile all’uomo; la filosofia è arte delle arti e scienza delle scienze;
la filosofia è amore della sapienza (Ammonio di Ermia).
Quando e nella misura in cui una scienza, procedendo al di sopra
dell’esattezza, perviene a una verità (cioè a un essenziale scoprimento dell’ente come tale), essa è filosofia (Heidegger).
La filosofia è intuizione del mondo (Dilthey).
La filosofia è una milizia che deve accettare tutti i problemi del secolo
e tendere a trasformare la faccia della terra (Cattaneo).
La filosofia è una disposizione naturale dell’essere umano. Ogni bambino, dopo i sei anni, si chiede che cos’è la morte (Gadamer).
Ritengo che la filosofia sia la scienza generale dell’amore; dentro
l’universo intellettuale rappresenta il maggior impulso verso una
connessione globale (Ortega y Gasset).
Perché fare filosofia? Perché nutre l’uomo, lo aiuta a scoprire se stesso (anonimo).
La filosofia deve rispondere a queste tre domande: a) cosa posso
conoscere? b) cosa posso fare? c) cosa posso sperare? (Kant).
La filosofia è una super–scienza (Bacone).
L’obiettivo della filosofia è la quiete del mare dopo la tempesta (Epicuro).
. Natura e origini della filosofia

La filosofia è la ricerca dell’orizzonte del senso (Melchiorre).
.. Primi caratteri identificativi della filosofia
A partire da quest’ultima definizione, consegnataci da Virgilio Melchiorre, non dissimile, in realtà, da molte altre qui citate, facciamo
qualche considerazione, adottandola come definizione provvisoria:
La filosofia è la ricerca dell’orizzonte del senso.
Si è già detto che la filosofia è un sapere rigoroso, basato sul metodo
razionale, volto a far emergere la globalità del reale e le sue istanze
ultime, cioè le più profonde. Un sapere rigoroso è una scienza.
Tale scienza che, fondamentalmente adopera il metodo deduttivo
(modalità di indagine che procede dall’universale al particolare), ma,
come vedremo, si serve anche metodo induttivo (modalità di indagine
che, invece, procede dal particolare all’universale).
La filosofia è ricerca, dunque si rivolge verso un oggetto, tale oggetto,
è, in ultima analisi, il Senso, cioè il significato profondo, ultimo e globale
della realtà. Essa dunque riguarda non una questione specifica, per la
quale si fa riferimento ad una disciplina particolare, ma la questione
globale dell’esistenza, dell’essere. Cos’è dunque, al fondo estremo, la
filosofia, se non una visione riflessa del mondo, delle cose e della vita?
La filosofia è quel sentimento a metà strada tra meraviglia e sconcerto.
Riprendiamo un frammento di Aristotele:
gli uomini, sia nel nostro tempo sia dapprincipio, hanno preso dalla meraviglia lo spunto per filosofare; poiché dapprincipio essi si stupivano dei
fenomeni che erano a portata di mano e di cui essi non sapevano rendersi
conto, e in un secondo momento, a poco a poco, procedendo in questo
stesso modo, si trovarono di fronte a maggiori difficoltà, quali le affezioni
della luna e del sole e delle stelle e l’origine dell’universo. Chi è nell’incertezza e nella meraviglia crede di essere nell’ignoranza (perciò anche chi ha
propensione per le leggende è, in un certo qual modo, filosofo, giacché il
mito è un insieme di cose meravigliose); e quindi, se è vero che gli uomini
si diedero a filosofare con lo scopo di sfuggire all’ignoranza, è evidente che
essi perseguivano la scienza col puro scopo di sapere e non per qualche

Itinerari filosofici
bisogno pratico. E ne è testimonianza anche il corso degli eventi, giacché
solo quando furono a loro disposizione tutti i mezzi indispensabili alla vita
«e quelli» che procurano benessere e agiatezza, gli uomini incominciarono
a darsi ad una tale sorta di indagine scientifica. È chiaro, allora, che noi ci
dedichiamo a tale indagine senza mirare ad alcun il bisogno che ad essa
sia estraneo, ma, come noi chiamiamo libero un uomo che vive per sé e
non per un altro, così anche consideriamo tale scienza come la sola che sia
libera, giacché essa soltanto esiste di per sé. Perciò giustamente si può anche
ritenere che il possesso di essa è cosa sovrumana .
Facciamo attenzione alla parola che qui è tradotta con meraviglia;
si tratta del termine greco: thauma, che, in realtà significa qualcosa di
molto più vasto della semplice meraviglia; infatti si riferisce anche a
ciò che è imprevedibile, straordinario, mostruoso. Questo vuol dire che se
non siamo in grado di spiegare le cause di ciò che accade, cioè se non
comprendiamo le ragioni delle pieghe che l’esistenza prende, la vita
dell’uomo si riduce ad un dedalo di eventi senza senso. La questione
ultima è, quindi — di nuovo — quella del Senso, o, che è lo stesso, del
significato della vita e del mondo.
La filosofia dunque serve a prendere in mano la vita, davanti al
rischio di lasciarsi sopraffare da essa in un gorgo di insensatezza, per
guardare al mondo con qualche criterio di orientamento.
Certo la filosofia è anche una disciplina nobile, nel senso che conduce l’uomo alla considerazione delle realtà prime e superiori; né infatti,
come chiarisce Aristotele, ha uno scopo pratico, cioè concretamente
utile come può essere un mestiere artigiano, ma ciò non significa non
necessario. Anzi, architettonicamente, è la disciplina più necessaria
di tutte, perché capace di proporre sintesi entro cui inquadrare le
scelte dell’esistenza e l’indagine sull’origine prima e sui fini ultimi del
mondo e dell’uomo.
Si comprende allora bene perché Platone ha osato affermare che
una “la vita senza esame non è degna di uomo” , sovente tradotto
così: una vita senza ricerca non è degna di essere vissuta.
. Aristotele, Metafisica I,,b, in Aristotele, Milano, Mondadori, , vol. I, pp.
–.
. Platone, Apologia di Socrate, XXVIII; in Platone, Milano, Mondadori, vol. I, p. .
. Natura e origini della filosofia

.. Il nome
La parola filosofia compare piuttosto tardi; essa è attribuita da Cicerone
a Pitagora: egli paragonava la vita alle feste di Olimpia, dove alcuni
vanno per affari, altri per fare le gare, altri per divertirsi e alcuni
solamente per vedere quello che succede, questi ultimi sono i filosofi.
Questo racconto è ripreso da Eraclide Pontico , e vuole accentuare il
carattere di distacco del filosofo dalle occupazioni comuni del mondo.
Va tenuto però presente che, in generale presso i Greci, la filosofia
proprio perché distaccata dalle altre attività umane, ne è direttrice.
Nella storia della filosofia, uno dei problemi più dibattuti è rappresentato dalla definizione stessa della disciplina, ma certamente non si
può non fare filosofia, perché tutti abbiamo a che fare con la ricerca
dell’orizzonte del senso, anche, paradossalmente, per negare che la realtà
e la vita abbiano senso.
Con Aristotele, diciamo che esistono vari tipi di filosofia, a seconda
di quell’aspetto specifico del globale, del reale, che guardiamo. Queste
varie tipologie però, tutte dipendono dalla filosofia prima, come diceva
egli stesso, che è :
a)
b)
c)
d)
ontologia: studio dell’essere;
usiologia: studio della sostanza;
eziologia: studio delle cause prime;
teologia: studio del primo motore di tutte le cose.
.. Le origini: una scienza occidentale
Neghiamo che la filosofia greca possa aver avuto origine in Oriente,
come sostenuto da alcuni, a partire dal I secolo a.C. Nelle testimonianze più antiche, infatti, tale tradizione non ha riscontro, al massimo si
narra di viaggi compiuti da questo o quel filosofo in Oriente.
Lo stesso Platone, inoltre, contrappone lo spirito greco all’amore
di Egizi e Fenici per il guadagno. Anche ove sia possibile una qual. Cfr. Cicerone, Tuscolane, V, .
. Cfr. Diogene Laerzio, Proemium, .
. Riprenderemo questa articolazione parlando, specificamente, di Aristotele, più
avanti.

Itinerari filosofici
che forma di filiazione disciplinare proveniente dall’Oriente verso
l’Occidente, come potrebbe sembrare facendo riferimento al gusto
e alla precisione raggiunta in astronomia o geometria sia dai Caldei
che dagli Egizi, va detto che sono i Greci a compiere il passo che
rende queste discipline astratte, teoriche, conferendo loro il carattere
di scienza. Presso Egizi e mesopotamici, queste forme di sapere hanno sempre un carattere pratico, concreto, tutt’altro che astrattivo e
speculativo, ma immediatamente rivolto alla soluzione di problemi
quotidiani: dalla previsione del futuro per organizzare l’aratura dei
campi o disporre i piani diplomatici, alla distribuzione delle terre e
all’assegnazione dei confini ai campi da coltivare.
Va inoltre chiarito che, nel mondo greco, l’idea che la filosofia
avesse avuto origine in Oriente è tarda e figlia di una mentalità ormai
decadente, segnata dalla crisi che attraversa tutta la cultura greca e che
va alla ricerca di un fondamento religioso del proprio edificio.
La differenza fondamentale tra la filosofia greca e la sapienza orientale sta nel fatto che quest’ultima, come appena accennato, è di carattere strettamente religioso, protetta da una casta sacerdotale e animata
solo dall’intento di preservarsi uguale a se stessa nel tempo.
La filosofia greca è invece di tutt’altro carattere: essa è ricerca libera
e come tale costituisce un atto di anticonformismo, una rottura con la
tradizione, che peraltro in Grecia non era trattenuta ed imposta dall’esistenza di una serie di testi sacri normativi e vincolanti, né dall’esistenza
di una classe sacerdotale votata al controllo dell’ortodossia.
Così sintetizza Nicola Abbagnano: “La filosofia è amore della sapienza, indagine diretta a rintracciare la verità al di là delle consuetudini, delle tradizioni e delle apparenze” . La filosofia non è appannaggio
di una casta, anzi, come molte scuole dimostreranno, è alla portata di
tutti e di ciascuno.
... Un breve viaggio nel mito greco per comprendere le radici della filosofia
È stato affermato che “la follia è la matrice della sapienza” , infatti la
follia misterica del tempio di Delfi proveniva, nella mentalità greca,
. N. Abbagnano, Storia della filosofia, filosofia antica, Torino, UTET, , TEA, ,
vol. , p. .
. Giorgio Colli, La nascita della filosofia, Milano, Adelphi, ; , XX edizione, p.
.
. Natura e origini della filosofia

dal dio Apollo. La stessa parola mantica, che indica la divinazione,
deriva da mania; così, si deve dire, contrariamente all’immagine ordinata ed armoniosa tramandataci da Nietzsche, che “Apollo non è
il dio della misura, dell’armonia, ma dell’invasamento, della follia” .
La radice della mania del tempio di Delfi origina addirittura nella
civiltà minoica. Torniamo dunque alle sponde di Creta così come si
presentava quattromila anni fa.
Un Dioniso cretese, ombroso e privo di amicizia, in fase arcaica, per
gli uomini, dà sepoltura ad Arianna, sua sposa, figlia del re Minosse; siamo nella notte dei tempi. È questo, del Labirinto e del Minotauro, forse
il più antico mito greco. Il Labirinto è opera di Dedalo, che insieme
fonde le abilità dell’artigiano e dell’artista. Dentro il Labirinto, Teseo
ucciderà il Minotauro, liberando Arianna. Il Labirinto è la ragione:
cos’altro se non il “logos”, è un prodotto dell’uomo in cui l’uomo si perde
[. . . ]. Il dio ha fatto costruire il Labirinto per piegare l’uomo, per ricondurlo
all’animalità: ma Teseo si serve del Labirinto e del dominio sul Labirinto
che gli offre la donna–dea per sconfiggere l’animale–dio .
Arianna, coniugata con Dioniso, abbandona il divino per l’umano
e offre a Teseo il filo della ragione, lo strumento per l’emancipazione
dell’umanità: “il simbolo che salva l’uomo è il filo del “logos”, della
necessità razionale” .
Secoli più tardi si narra che il cantore Orfeo, amareggiato per la
perdita di Euridice, dopo il ritorno dall’Ade, misconoscerà Dioniso
e rivolgerà il culto ad Apollo (si noti il permanere della bipolarità
antitetica nell’uomo) e per gelosia, Dioniso, lo farà sbranare dalle
Menadi.
La sapienza viene da Apollo, ma in Apollo è insita la mania; follia e
sapienza sono legate a doppio filo. Apollo stesso è duplice: violento e
leggero; l’iconografia lo vede contornato da arco e lira. Per i Greci “il
nostro mondo è la parvenza di un mondo nascosto, del mondo in cui
vivono gli dèi” . Non è un caso che la parola greca vita suoni come la
parola arco, il che richiama la guerra e la distruzione.
.
.
.
.
Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
Colli, La nascita. . . , op., cit., p. .

Itinerari filosofici
Ecco, le opere delle morte e della bellezza vengono dalla medesima fonte: Apollo, Eros e Thanatos, come ancora nel secolo scorso
in Morte a Venezia, di Thomas Mann, promanano dallo stesso luogo,
sono intrecciati e non si può sfiorare l’uno senza rimanere invischiati
nell’altro, esattamente come nella riflessione di Freud. Non è questa
duplicità inestricabile, forse, una potentissima ed efficacissima metafora della vita umana? Non è da questo sentire gioioso, eppure sinistro
che nasce il bisogno della filosofia? Non è ancora, forse, da questa
trama di bellezza e morte che nasce lo sgomento (thàuma) di cui parla
Aristotele? La filosofia ha dunque una parentela con l’angoscia umana
di fronte alla follia, alla distruzione e, in ultima analisi, alla morte.
Da queste premesse, segue la centralità, tipica del mondo greco, del
rapporto tra divinazione ed enigma. Non si muove guerra senza prima
essersi garantiti un responso divinatorio, che viene poi interpretato
dai sacerdoti (è questa la profezia, per i Greci, nulla a che vedere con
quel che, su questo tema, pensano gli Ebrei della Bibbia).
Dall’età arcaica in poi, l’enigma andrà perdendo però la sua componente sacrale, fino a ridursi ad un gioco tra sapienti, mantenendo
però una forte tensione drammatica: un frammento biografico su
Omero ci informa che addirittura la sua morte è dovuta al mancato
scioglimento di un enigma. Come dire: “il sapiente sconfitto in una
sfida all’intelligenza cessa di essere sapiente” .
Ora, “se l’origine della sapienza greca sta nella “mania”, nell’esaltazione pitica, in un’esperienza mistica e misterica, come si spiega allora
il passaggio da questo sfondo religioso all’elaborazione di un pensiero astratto, razionale, discorsivo?” Questo straordinario passaggio è
avvenuto grazie all’arte della discussione, della quale il giovane individua tutti gli strumenti, i mezzi e le regole nei Topici. “La dialettica
nasce sul terreno dell’agonismo” , anche se qui, ormai si tratta di un
agonismo del tutto umano, che non gareggia più con il divino e che
ha escluso la divinazione.
È stata la pratica della discussione così come viene descritta nei
Topici “la culla della ragione in generale, della logica, di ogni raffina-
. Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
. Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
. Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
. Natura e origini della filosofia

tezza discorsiva” . Misticismo e razionalismo sono, in Grecia, due
fasi successive l’una all’altra. Mano a mano che l’immagine di un pantheon ostile e sinistro si mitiga, emerge, libera dalle paure del cielo,
la possibilità di un confronto discorsivo via via più organizzato e rigoroso. Ciò, ovviamente, contribuisce a spiegare perché la filosofia
nasca — ce lo ricorderanno vigorosamente gli scritti platonici e le
affermazioni socratiche — come disciplina eminentemente orale: l’oralità è la dimensione naturale della discussione e l’arena del confronto
dialettico.
A cosa serve, in fondo, la filosofia se non a vivere meglio?
esistono le teorie filosofiche perché esistono i problemi filosofici — problemi che emergono da ambiti non filosofici come l’esperienza religiosa, la
vita politica, la ricerca scientifica, le decisioni etiche [. . . ]. Si è fatta e si fa
filosofia costretti, per così dire, ad affrontare problemi che si presentano
come ineludibili. E qui sta anche la ragione profonda per cui la filosofia va
studiata: va studiata per venire a conoscenza delle risposte che grandi menti
dell’umanità hanno dato a problemi molti dei quali riguardano tutti, ogni
uomo e ogni donna: de nobis fabula narratur. E un sistema formativo che
proibisca a un giovane lo studio della filosofia è un sistema che defrauda
questo giovane delle cose più importanti prodotte nella storia dell’uomo .
. Colli, La nascita. . . , op. cit., p. .
. D. Antiseri, Come si ragiona in filosofia, Brescia, La Scuola, , p.