FORUM
(DIALOGO CON E TRA I LETTORI)
Amare gli animali: Perchè?
Aristotele, a cui si deve il trattato Sull’anima, ritiene che essa sia
tripartita:anima vegetativa, come le piante; anima sensitiva, come gli animali;
anima razionale, esclusiva degli uomini. Allora sembra chiaro perché gli uomini
nutrono sentimenti di affetto per gli animali: essi fanno parte della natura di se
stessi. Ma, oltre a questo, l’uomo, osservando il comportamento degli animali,
nota che essi, una volta soddisfatti i bisogni del nutrimento, del mangiare e del
bere, del muoversi e saltare, riposano quieti e contenti, a differenza dell’uomo
che è costretto a pensare e a riflettere, a proiettarsi nel futuro e spesso è in preda
alla noia o alla tristezza.
Nietzsche, nella II delle Considerazioni Inattuali, intitolata esplicitamente
Sull’utilità e sul danno della storia per la vita, scrive: «Osserva il gregge che ti
pascola innanzi:esso non sa cosa sia ieri, cosa oggi, salta intorno, mangia,
riposa, digerisce, torna a saltare, e così dall’alba al tramonto e di giorno in
giorno, legato brevemente con il suo piacere e dolore, attaccato cioè al piuolo
dell’istante, e perciò né triste né tediato. Il vedere ciò fa male all’uomo, perché
al confronto con l’animale egli si vanta della sua umanità e tuttavia guarda con
invidia alla felicità di quello giacché questo soltanto egli vuole, vivere come
l’animale né tediato né fra dolori, e lo vuole però invano, perché non lo vuole
come l’animale». C’è qui chiaro un riferimento al Leopardi e precisamente al
Canto notturno di un pastore errante nell’Asia, che Nietzsche leggeva in
traduzione tedesca e anzi, in una precedente edizione della II Inattuale, ha citato
i versi 107-112: «Quanto invidia ti porto! Non sol perché d’affanno quasi libera
vai; ch’ogni stento, ogni danno, ogni estremo timor subito scordi; ma più perché
giammai tedio non provi».
«L’uomo chiese una volta all’animale, continua Nietzsche: perché non mi
parli della tua felicità e soltanto mi guardi? L’animale dal canto suo voleva
rispondere e dire:ciò deriva dal fatto che dimentico subito quel che dovevo dire
-ma subito dimenticò anche questa risposta e tacque, sicché l’uomo se ne
meravigliò. Ma egli si meravigliò anche di se stesso, per il fatto di non poter
imparare a dimenticare e di essere continuamente legato al passato. Quindi
l’animale vive in modo non storico, poiché si risolve come un numero nel
presente, non è in grado di fingere, non nasconde nulla e appare in ogni
momento in tutto e per tutto come ciò che è, quindi non può essere nient’altro
61
che sincero». E’ come il bambino: l’incoscienza e il gioco sono l’espressione
della maggiore vicinanza del bambino al mondo animale!
La felicità allora consisterebbe nell’assimilarsi all’animale , nel ridursi a
vivere nell’immediato presente in una specie di oblio incosciente; ma allora si
potrà cancellare quella terza dimensione dell’uomo, di cui si diceva all’inizio e
che, oltre a essere “vegetativo” e “sensitivo” è anche “razionale” e anzi è da
quest’ultima facoltà che si organizza tutto l’uomo? Non sarà un rinunziare a se
stessi, a ciò che di specifico c’è in noi e che strutturalmente ci costituisce?
Anche Pascal riteneva che il cuore ha le sue ragioni che la ragione non
intende. Si badi che scrive: le “ragioni” del cuore!
Nietzsche che è grande conoscitore del pensiero antico si rifa’ ai Cinici.
«Il cinico sceglie il suo genere di vita, perché considera che lo stato di natura
(physis), così come lo si può riconoscere nel comportamento dell’animale o del
bambino, è superiore alle convenzioni della civilizzazione (nomos). Diogene
butta via la scodella e il bicchiere osservando come i bambini facciano a meno
di queste stoviglie» (P. Hadot, Che cos’è la filosofia antica, Einaudi, Torino
2010, p.107).
E’ probabile che sia Nietzsche che Leopardi siano stati lettori della Sacre
scritture e abbiano tenute presenti delle pagine del Qoelet: «La sorte degli
uomini e quella delle bestie è la stessa;come muoiono queste muoiono quelli;
c’è un solo soffio vitale per tutti. Non esiste superiorità dell’uomo rispetto alle
bestie, perché tutto è vanità. Tutti sono diretti verso la medesima dimora: tutto è
venuto dalla polvere e tutto ritorna nella polvere. Chi sa se il soffio vitale
dell’uomo salga in alto e se quello della bestia scenda in basso nella terra?. Mi
sono accorto che nulla c’è di meglio per l’uomo che godere delle sue opere,
perché questa è la sua sorte. Chi potrà infatti condurlo a vedere ciò che avverrà
dopo di lui?» (Q.3,14-22). Se stiamo attenti ad alcune espressioni di questo
testo e ad alcune di Nietzsche e Leopardi, appare chiaro che l’immediato non
può soddisfare l’uomo, perché c’è in lui un’ansia di altro, di infinito, che lo
rende inquieto e ricercatore dell’ulteriore, che si esprime nelle poesie di
Leopardi e nella liricità delle opere di Nietzsche, per non parlare della ricerca in
lui della persona “Cristo”, fino a intitolare «Ecce Homo», l’opera sua
autobiografica!
D’altra parte, nella letteratura sugli animali numerosi sono gli esempi che
li accomunano ai sentimenti quasi umani, se non proprio simili alla spiritualità
umana: Il lupo buono di S: Francesco e i tanti nomi di cani che vengono
ricordati in letteratura: da Argo a Bendicò, da Lessie a Petitcriu, considerati
dall’arte come compagni dell’uomo, e non solo questa specie ma anche altre,
tanto che la loro compagnia viene spesso consigliata come terapia di certe
62
patologie umane! Non dimentichiamo di Leopardi “Elogio degli uccelli” o il
“Cantico del Gallo silvestre”.
Il recanatese, oltre che grande poeta è anche profondo filosofo per le
“Operette morali” e per i pensieri dello “Zibaldone”, essendo ormai superato lo
schema tradizionale che è stato anche di Croce e Sapegno, i quali negavano a
quei testi spessore filosofico, mentre in essi emerge un lucido pensiero
nichilistico che anticipa lo stesso Nietzsche. La filosofia nichilistica, come
carattere distintivo dell’epoca contemporanea: l’ospite inquietante, la mancanza
di prospettive future (Galimberti), perché “manca lo scopo, manca la risposta al
perché, tutti i valori si svalutano”.
Tuttavia una via di uscita da questo lato oscuro consiste nell’arte, ed è ciò
che accomuna i due autori: quel pessimismo in cui si cade considerando la
condizione umana, va trasfigurato nell’arte, attraverso lo spirito dionisiaco ed
apollineo (Nietzsche).
“Ma sedendo e mirando, interminati/Spazi di là da quella, e sovrumani/
Silenzi, e profondissima quiete/Io nel pensier mi fingo… Così tra questa/
Immensità s’annega il pensier mio;/E il naufragar m’è dolce in questo mare”
(Leopardi).
E non è infine da dimenticare quel che recita meravigliosamente il Salmo
N°8!
Grandezza dell'uomo e bontà di Dio
O Signore, nostro Dio,
grande è il tuo nome su tutta la terra!
Canterò la tua gloria più grande dei cieli
balbettando come i bambini e i lattanti.
Contro gli avversari hai costruito una
fortezza
per ridurre al silenzio nemici e ribelli.
Se guardo il cielo, opera delle tue mani,
la luna e le stelle che vi hai posto,
chi è mai l'uomo perché ti ricordi di lui?
Chi è mai, perché tu ne abbia cura?
L'hai fatto di poco inferiore a un dio,
coronato di forza e di splendore,
signore dell'opera delle tue mani.
Tutto hai messo sotto il suo dominio:
pecore, buoi e bestie selvatiche,
uccelli del cielo e pesci del mare
e le creature degli oceani profondi.
O Signore, nostro Dio,
grande è il tuo nome su tutta la terra!
Salvatore Latora
63
La ricerca della vita piena
Molte sono le malattie che causano importanti invalidità psico-fisiche ai
pazienti, da cui deriva una sofferente e complessiva riduzione della “Qualità di
vita”, non sul piano fisico, ma su quello mentale.
In medicina la valutazione del QdV (Qualità di Vita) descrive la
soddisfazione complessiva rispetto alla propria vita e al proprio stato di salute
considerando assieme alle capacità funzionali anche lo stato psicologico, la
perdita di lavoro, le relazioni familiari e le interazioni sociali.
Risulta quindi essenziale valutare il possibile impatto delle patologie
sulla QdV dei pazienti, ciò si rende maggiormente evidente nelle patologie a
decorso cronico e ad andamento progressivo.
Per la valutazione delle QdV si utilizzano specifiche scale cliniche, che
sono questionari generici o specifici somministrati a pazienti sani e a quelli con
malattie croniche. Si compongono di diversi campi di interesse: funzione fisica,
ruolo di limitazione emotiva, dolore, benessere emozionale, energia, percezione
della salute, funzione sociale, funzione cognitiva e funzione sessuale.
La valutazione della QdV permette di quantificare le ripercussioni della
malattia per quanto concerne il percepito dal paziente e risulta altresì utile nello
scegliere e valutare il trattamento più adeguato alle esigenze del malato.
Queste scale, quando vengono ripetute dopo un congruo periodo di
terapia, possono dimostrare il miglioramento delle condizioni cliniche assieme
alla efficacia del processo terapeutico. Infatti, se l’obiettivo primario delle cure
è di garantire e mantenere il migliore stato di salute possibile, tuttavia è
dimostrato che un approccio multidisciplinare rappresenta il modello più
adeguato per migliorare la QdV degli ammalati perché “Per tutti c’è sempre
qualcosa da fare”.
Concludendo, si ritiene importante anche effettuare studi per capire
l’efficacia relativa ai vari modi di approcciarsi al paziente nello svolgimento del
suo vivere quotidiano.
In fondo, saper vivere bene significa avere buone motivazioni per
integrare meglio tutte le dimensioni costitutive delle persona umana, sia a
livello di equilibrio biochimico sia a livello dell’armonia morale e spirituale: la
ricerca medica non deve tenere, quindi, solo al perfezionamento tecnologico,
ma anche allo sviluppo umano del senso della vita piena.
Pietro Ferrara
64
RECENSIONI
L’androide Abramo Lincoln
Philip Dick, Fanucci Editore, Roma, 2005
La lettura di questo romanzo mi ha messo, in certi momenti, in crisi tanto
da costringermi ad abbandonarlo per un giorno o due. Scorrendone velocemente
le pagine ritrovo il punto del mio impasse: “Al di là di ogni possibile dubbio,
stavamo osservando la nascita di una creatura vivente. […] Una creatura
piombata nel nostro tempo e spazio, consapevole di noi e di se stessa, della sua
esistenza, qui fra noi; gli occhi neri e opachi roteavano, mettendo a fuoco e
restando al tempo stesso sfocati, vedendo tutto e in un certo senso incapaci di
distinguere la minima, singola cosa.” Si tratta del momento della creazione del
simulacro di Abramo Lincoln, il secondo in ordine di tempo, il primo ad essere
stato riprodotto era stato il suo ministro Edwin Stanton. La scena ricorda il
Frankenstein di Mary Shelley ma con diversi distinguo. Dick ci descrive il
momento successivo alla nascita dell’androide evidenziando “la spaventosa
paura che provava, una paura così grande da non poter essere definita neppure
un’emozione”. È questo il terrore della creatura che si affaccia per la prima
volta davanti alla finestra dell’essere, vede spalancarsi un abisso di possibilità e
ne è sopraffatta. Che cosa ha creato, allora, l’uomo un mero replicante o
qualcosa di molto, di troppo simile a se stesso? Nonostante i due simulacri nel
corso del romanzo siano spesso definiti come la cosa Lincoln e la cosa Stanton,
essi appaiono diversi dalla creatura partorita dalla fantasia della Shelley che pur
essendo dotata di grande intelligenza e senso della dignità non viene mai
indicata con alcun nome se non il generico “it”. I simulacri dickiani pur essendo
consapevoli di essere stati catapultati in un’epoca che non ha nulla a che vedere
con la loro mostrano un notevole spirito di adattamento ai nuovi tempi e al
nuovo mondo comportandosi in maniera sobria e particolarmente equilibrata. Il
simulacro Lincoln si trova, anzi a dare consigli e suggerimenti a Louis Rosen, il
protagonista, nei momenti di maggiore difficoltà. Allora chi o cosa è veramente
umano e chi non lo è? Sembra che lo scrittore voglia confonderci come in un
gioco di specchi. Più di una discussione coinvolge i personaggi su questo tema.
Così il vecchio Jerome, padre di Louis: “Quindi tutta la nostra dignità consiste
semplicemente in questo. Voglio dire, l’uomo è minuscolo e non può riempire il
tempo e lo spazio ma di sicuro può servirsi del cervello che Dio gli ha dato.
Come quella che tu chiami ‘cosa’, seduta qui. Questa non è una cosa. Questo è
ein Mensch, un uomo.”
65
Sono gli esseri umani a mostrare, invece, segni inequivocabili di
squilibrio mentale. Pris Frauenzimmer, figlia del socio del protagonista ha
trascorso diversi anni in una clinica del Kansas per problemi di schizofrenia,
Louis mostrerà verso la fine del romanzo segni di squilibrio anche lui tanto da
necessitare un ricovero nella medesima struttura, ma tutta la società americana
appare minata dallo stesso male e lo stato si incarica della cura dei malati
operando una serie di ricoveri coatti che colpiscono un quarto della popolazione
totale con controlli capillari fin dall’età adolescenziale. Il tema della malattia
mentale è uno dei temi dominanti di questo romanzo che ben poco ha di
fantascientifico, ma che si rivela essere uno dei più realistici dello scrittore che,
infatti, incontrò non poche difficoltà nel pubblicarlo. Dietro la storia dei
simulacri si cela l’universo ben più problematico di esseri umani condizionati
da nevrosi e psicosi al punto tale da non essere più in grado di instaurare solide
relazioni con l’altro.
La trama del romanzo corre lungo due binari che ben presto si intersecano
in maniera drammatica. La Masa Associates di Louis Rosen e Marty Rock,
produttrice di spinette e organi elettronici decide di produrre il simulacro di
Edwin Stanton, ministro della guerra di Abramo Lincoln e poi dello stesso
Lincoln. Realizzatrice nonché già ideatrice dei simulacri è Pris la figlia di
Marty. La ditta tenta di vendere i prototipi ad un multimilionario, Sam Barrows,
che intenderebbe farne, però, un uso disonesto. L’uomo, infatti, vorrebbe
produrre androidi su vasta scala per inviarli sulla Luna come primi abitatori
visto che la colonizzazione si sta rivelando un fallimento. Ma si tratta di un
inganno. Gli androidi, spacciati per esseri umani, fungerebbero da specchietto
per le allodole servendo ad invogliare gli “autentici” e, fino a quel momento,
spaventati esseri umani a fare altrettanto. I due soci rifiutano temendo
ripercussioni anche legali, ma ciò causa la rottura con Pris che decide di
prestare la sua opera per Barrows. Rosen, però, resosi conto di essersi
innamorato di Pris, qualche mese dopo va a cercarla facendo precipitare gli
eventi. L’incontro con la ragazza si rivela un fallimento dando il via alla
profonda crisi mentale che sfocia nel ricovero.
Dick ha molto in comune con il suo protagonista. Il tema della malattia
mentale lo tocca da vicino, essendone stato afflitto durante l’intera esistenza,
ma anche la scelta delle donne di cui innamorarsi. Pris, infatti, per ammissione
dello stesso scrittore, rappresenta il prototipo di donna da cui si sentiva attratto:
“priva di calore emotivo, autoritaria, castrante, intellettuale, originale e
talentuosa, il tipo di ragazza che un uomo ammira, a cui finisce per legarsi, di
cui non riesce a liberarsi e dalla quale finisce per lasciarsi distruggere, con sua
somma gioia.”. Pris è, infatti, fredda, spietata, pronta ad andare dritta verso il
suo scopo ed è priva di quel requisito essenziale che, al di là di ogni
66
considerazione, rende un essere umano tale. A lei manca la compassione, intesa,
etimologicamente, come la partecipazione emotiva alle vicende altrui, la
capacità di entrare empaticamente nella vita degli altri e di farsene assorbire.
Basta nascere da un uomo e una donna, avere carne e sangue per essere
considerati esseri umani?
Basta essere composto di circuiti per essere considerato un androide?
Dunque, chi è veramente un essere umano e chi non lo è?
Antonella Di Liberto
Cosa rende felice il tuo cervello
David Di Salvo, Bollati Boringhieri Editore, Torino 2013, pagine 331, € 22
Negli ultimi anni, le neuroscienze hanno accumulato una grande quantità
di conoscenze, empiricamente fondate, sul cervello ed hanno svelato
meccanismi sconosciuti, i quali ci aiutano a comprendere i meandri della nostra
mente, a spiegare il comportamento umano e a migliorare la nostra vita.
Gli studi mostrano tra l’ altro che il cervello è un organo prodigioso, che
agisce in base a schemi adattativi complessi e che predilige una condizione di
equilibrio stabile, di chiarezza e di coerenza. Il comportamento umano, ci
ricorda Di Salvo, è imprevedibile e fatto di mille sfumature.
Una delle idee fondamentali emerse dalla ricerca neuro scientifica è che
il nostro cervello segue più “automatismi” di quanto crediamo ed è influenzato
da “centinaia di preconcetti irrazionali”. Il risultato di numerose ricerche
portano alla stessa conclusione, ovvero che la mente umana risente in modo
negativo dell’azione di questi preconcetti. La sua capacità è quella di prevedere
i rischi, e difendersi dai preconcetti, dall’imprevedibilità e dall’instabilità. Tutti
fattori che sono vissuti dal cervello come minaccia alla sua sopravvivenza. Ha
la tendenza all’omeostasi, cioè a mantenere un equilibrio interno, stabile e
costante (Cannon): insomma uno stato di sedazione neuromotoria e di
tranquillità interiore, come già teorizzava Seneca, il più grande filosofo latino,
secondo una concezione psicoanalitica ante litteram. Il cervello ha poi come
dote innata, per molti neuro scienziati, la capacità di comprendere il mondo. Un
mondo che noi riteniamo “abitato da forze ed essenze invisibili, che
trascendono la dimensione terrena e si situano nel soprannaturale. Di qui, la
disposizione dell’essere umano a distinguere le credenze secondo il loro valore:
credere in Dio, ad esempio, diventa per molti “più importante che credere a 2
più 2 eguale a 4”.
67
C’è poi nel cervello un “centro della ricompensa”, che ha la funzione
di”rinforzare” i comportamenti più vantaggiosi per l’individuo. Il
neurotrasmettitore della ricompensa è la dopamina, una sostanza importante, ma
anche un potente nemico di gratificazioni inappropriate, che danno luogo a
comportamenti compulsivi e a forme di dipendenza patologica, come ad
esempio nel caso delle droghe, del sesso, della rete o del gioco.
Viviamo in un mondo dove le situazioni di tipo ossessivo-compulsivo
sono sempre più numerose. Nei prossimi anni, il fenomeno è destinato a
intensificarsi. L’ ansia, la solitudine interiore, che prescinde dalle persone che
abbiamo intorno, l’ isolamento sociale, i videogiochi, sono tra i principali fattori
che alimentano l’ uso compulsivo del web (Caplan), i cui protagonisti fanno da
“surrogati” nell’ appagamento dei bisogni psicologici e nelle situazioni cariche
di frustrazioni.
In realtà, sono ancora limitate le nostre conoscenze sul cervello e la
mente. Negli ultimi decenni tuttavia importanti scoperte ci hanno fornito
nozioni fondamentali. Le nostre attuali conoscenze sul cervello mostrano che il
dualismo corpo-mente è una dottrina ormai superata. Siamo lontani dal
“dualismo anima- corpo”, dal concetto cioè che il cervello (entità materiale) e la
mente (entità immateriale) siano due sostanze separate, secondo l’ impostazione
di Cartesio.
Per i neuro scienziati, è il cervello a “produrre” quella cosa cui abbiamo
dato il nome di “mente”. La mente è qualcosa che il cervello “fa”. Il cervello
“è” la nostra anima, la nostra mente. Una conclusione che mette in profonda
crisi le nostre millenarie concezioni filosofiche e teologiche, a partire dal
pensiero di Platone, il padre della filosofia occidentale e “l’inventore”
dell’anima, indipendente dal corpo, e dunque immortale. La mente dunque “non
è altro che il cervello” (S. Le Vay), ”ridotta” perciò a un processo biologico,
non più sostanza immateriale, ma sostanza materiale.
È possibile che l’ essere umano, creatura che si ritiene eccezionale e di
natura superiore, debba restare “attaccato” a una cosa materiale? È questa la
sfida che ci viene affidata dalle nuove neuroscienze.
Il cervello acquisisce una condizione di felicità se riesce a vivere in uno
stato di certezza e di stabilità emotiva. Ciò fa emergere la sua tendenza a
cercare prove che confermino le proprie idee e a ignorare quelle che le
contraddicano. E’ una disposizione battezzata dai neuro scienziati “bias di
conferma”, una caratteristica quanto lo sono “il sonno, il sesso o le grigliate
all’aperto”. Cercare prove o giustificazioni nel convalidare la nostra posizione e
contrastare quelle che la confutano è un meccanismo cerebrale chiamato
“chiusura cognitiva”.
68
Ma perché impegnarsi tanto per dimostrare l’ autenticità di una cosa che
invece si è dimostrata essere falsa? Cercare anche in maniera compulsivoossessiva di aver ragione pur di fronte ad evidenti falsità è una condizione
emotiva che produce nel cervello una scarica neurochimica di gratificazione.
Avere l’ ultima parola anche in questioni banali o meschine è una cosa che al
nostro cervello “piace tanto”. Perché ogni comportamento di “chiusura”, di
“resistenza mentale” rappresenta una “ricompensa” una soddisfazione, un
premio psicologico. Una scossa di certezza: “contrasto, nego, rifiuto: dunque
sono, esisto”.
A guidare il nostro cervello in sostanza sono gli “schemi prestabiliti”.
Ogni nuova situazione mette in discussione uno schema mentale consolidato. Il
cervello reagisce come se si trattasse di una minaccia, attivando l’ amigdala, una
struttura sensibile ai pericoli e alle nostre reazioni di ansia o paura. Lo
ribadiamo, il cervello ha la tendenza all’ omeostasi, ha un bisogno disperato di
stabilità, di certezza: ogni nuova informazione costituisce una minaccia, un
pericolo.
Guido Brunetti
69
NOTIZIARIO
Il 15 novembre 2014, per iniziativa delle Giornate sociali
dell’Arcidiocesi di Catania, giunte alla decima edizione e dirette dal Padre Piero
Sapienza, si è svolta una affollatissima conferenza al Seminario di Catania, sul
tema: Europa, oggi, tenuta dal fondatore della Comunità di Sant’Egidio, prof.
Andrea Riccardi, Ordinario di Storia contemporanea nella Terza Università
degli Studi di Roma, al quale, il giorno prima, il Rettore della Università di
Catania, prof. Giacomo Pignataro, aveva conferito la laurea “honoris causa”. Le
motivazioni per detto conferimento, espresse dal prof. Giuseppe Vecchio,
riguardano le benemerenze del prof. Riccardi come mediatore del negoziato per
la pace in Mozambico ed in altre crisi belliche come in Sudan, Burundi,
Albania, Uganda, Guatemala, Kossovo e Costa d’Avorio. Tutto ciò per la
sensibilità alla coabitazione e al dialogo inter-religioso.
Il Prof. Riccardi ha espresso la necessità di andare “pellegrini” a
Montecassino e pregare nei diversi cimiteri in cui sono sepolti decine di
migliaia di soldati tedeschi, austriaci, francesi, inglesi, italiani, africani,
australiani, nei pressi del distrutto Convento benedettino, uno dei più grandi
monumenti europei. Ha ricordato anche i 6 milioni di ebrei uccisi. “L’Europa
non vuole più guerre”. Giusto ricordare De Gasperi, Adenauer, Shuman e
Monnet, convinti di uno sviluppo europeo notevole, con il ripudio della guerra.
L’Europa delle guerre mondiali era dei guerrieri, successivamente
prevalse l’impegno della ricostruzione; attualmente prevale il pessimismo anche
per la crisi delle comunità, dei partiti, delle famiglie e per la lotta tra
proletariato e capitalismo, non più corretto e attenuato dai partiti. Anche i
Comuni, le Regioni e lo Stato hanno scarso potere. La crisi economica si
diffonde, specie in Italia, e i giovani disoccupati non si impegnano perché
convinti di non trovare lavoro, salvo recandosi all’estero. L’ Erasmus
contribuisce in questa direzione. Senza Europa il nostro angolo di mondo non
dura, con l’Europa il nostro mondo si salva. Senza una visione europea si va al
congedo della storia.
Nel mondo vi è interesse per l’Europa; già nel 1984 Serbia e Turchia
aspiravano ad entrare in Europa e così pure Israele e Sud Africa. Si ha bisogno
della cultura europea e della certezza del diritto. L’Europa, potenza economica e
forziere di umanesimo e civiltà, ha abolito la pena di morte. In riferimento alla
storia dei Papi il Prof. Riccardi ricorda la figura di Paolo VI che elevò San
70
Benedetto a Patrono d’Europa, sollecitando la creazione di una cultura europea
col metodo benedettino. Giovanni Paolo II, avendo una visione storica e non
solo ecclesiastica della Chiesa, appena eletto Papa, si impegnò nel valutare
problemi e prospettive dell’Europa e successivamente contribuì alla caduta del
muro di Berlino.
Il progresso economico dell’India, del Brasile e soprattutto della Cina
(Napoleone aveva affermato che col risveglio della Cina tutto sarebbe
cambiato) è rilevante ed occorre tener presente che i cinesi sono stati totalitari
col comunismo e lo sono ancora, diventati capitalisti.
Il prof. Riccardi sollecita gli europei e soprattutto gli italiani ad
interessarsi non solo degli affari propri ma anche di quelli degli altri. A suo dire
occorre investire in Africa per limitare le emigrazioni e ricorda Schuman che
sosteneva la creazione dell’Eurafrica per mettere insieme diversità ed unità. In
Europa occorre rafforzare la civiltà del convivere e del dialogo tra cattolici,
protestanti e liberali. “Tutti parenti, tutti differenti”. “Europa per noi, Europa
per il mondo”. Alla fine richiama l’umanesimo spirituale e la solidarietà
presenti in Europa, in Italia e soprattutto in Sicilia, una importante frontiera
europea per avvicinarsi al Mediterraneo, capirlo ed amarlo, come sosteneva
Luigi Sturzo.
A conclusione per la rilevanza della conferenza, S.E. Mons. Salvatore
Gristina, Arcivescovo di Catania, ha formulato l’apprezzamento Suo e di tutto
l’uditorio qualificato, ringraziando il Relatore per le sue sollecitazioni eticoreligiose da condividere con gli altri.
Vincenzo Rapisarda
I Simposi Rosminiani hanno la finalità di portare la voce del Beato
Antonio Rosmini nel dialogo intellettuale del pensiero contemporaneo. Il XV
Corso di quest'anno, svoltosi a Stresa, ha avuto per tema: <Uomini,animali o
macchine?- Scienze, filosofia e teologia per un "nuovo umanesimo". Viene
esposta qui, a cura del prof. Salvatore Latora, dello Studio teologico di Catania,
una breve sintesi delle interessanti relazioni.
Conclusione del XV corso dei Simposi Rosminiani di Stresa
Si è concluso a Stresa (Verbania), dopo l’intensa attività di relazioni e
dibattiti, dal 27 al 30 agosto c.a., il XV Corso dei Simposi Rosminiani,
organizzati dal Centro Internazionale di Studi Rosminiani nell’ambito del
71
Progetto culturale della CEI, che ha avuto per tema: “UOMINI, ANIMALI O
MACCHINE? SCIENZE, FILOSOFIA E TEOLOGIA per un NUOVO
UMANESIMO”.
Padre Umberto Muratore, direttore del Centro internazionale di studi
rosminiani, nella introduzione, ha sottolineato la novità dell’incontro di
quest’anno affermando: «Finora con i Simposi rosminiani ci eravamo limitati a
un dialogo all’interno delle scienze umane. Adesso ci sembra giusto iniziare un
dialogo con le scienze che più fanno oggi scoperte. Scienze che stanno
lambendo i campi di teologia e filosofia con implicazioni sul diritto, sull’etica,
sui comportamenti». Il travolgente sviluppo delle scienze, ha continuato Padre
Muratore, comporta di ridisegnare la mappa delle nostre conoscenze su tutti i
campi:il valore della coscienza e della libertà, il senso del religioso e della
responsabilità, la nascita dell’universo , la natura dell’io etc. Perciò occorre
vigilare affinché siano usate bene le applicazioni, perché, se applicate male
possono portare a dei disastri.
La prolusione è stata affidata a mons. Giuseppe Lorizio che ha trattato il
tema: La sfida del post-umano all’umanesimo che nasce dalla fede.
Secondo mons. Lorizio bisogna inizialmente riproporsi la domanda
essenziale: cos’è l’uomo? E sotto l’aspetto storico egli ricorda che sempre
l’uomo ha cercato di superare se stesso, superare il dato naturale, perché il suo
fine è soprannaturale. Guardando all’ attualità non si può non porre l’attenzione
sulla capacità dell’uomo di modificare la realtà, nella prospettiva di abitare
nuove frontiere, sulla relazione tra l’uomo tecnologico e la libertà. Per il
relatore ,che riprende una metafora di Nietzsche, “l’uomo è una corda tesa tra
l’umano e il post-umano”. Il post-umanesimo che nasce dalla fede apre al
soprannaturale e la Grazia custodisce l’umano non lo distrugge, come il Cristo
figlio di Dio non soppianta l’uomo ma lo eleva; anche per Pascal l’uomo è un
essere tra l’animale e l’angelo e per Heidegger l’uomo è il “pastore dell’essere”,
non la sentinella del nulla! E qui è illuminante l’ontologia di Rosmini, il cui
sintetismo trinitario pone a fondamento dell’uomo l’Essere nelle sue tre
forme:ideale, reale, morale.
Il sottoscritto, in un suo intervento in aula, a dimostrazione della
fecondità del pensiero e dell’opera di Rosmini, comunica che, a Catania ,presso
lo Studio teologico S. Paolo ,è sorto un centro di “COLLOQUI ROSMINI” che
ha già realizzato due Convegni, il primo nel 2010 su:Crisi antropologica oggi?
La lezione di Antonio Rosmini. E un secondo nel 2012 su: La politica di
Antonio Rosmini; di essi sono stati pubblicati gli Atti, a cura di Piero Sapienza.
Il centro si propone due scopi: A) Far conoscere il pensiero di Rosmini
agli studenti di Teologia. B) Proiettarsi nel mondo Accademico catanese con
Convegni in collaborazione con l’Università e aperti al pubblico.
72
Sarebbe una grande perdita culturale non diffondere la ricchezza
spirituale e culturale di Antonio Rosmini!
Con le relazione del secondo giorno si entra nel vivo delle tematiche del
Simposio: due la mattina, la prima di mons. Nunzio Galantino (Segretario
Generale della Conferenza Episcopale) sul tema: L’attualità del personalismo
rosminiano nel contesto del post-umanesimo e l’altra di Mons Ignazio Sanna sul
tema:L’antropologia teologica e gli interrogativi delle neuroscienze.
Nella relazione di mons. Galantino è stato messo in evidenza il bisogno
di un nuovo umanesimo, che aiuti a superare una crisi che è determinata
soprattutto da limiti culturali, morali e spirituali. Si tratta di trovare risposte di
senso, non banali e ideologiche, alla domanda: “Chi sono io?”. Non serve
denigrare il nostro tempo mentre è interessante trovare in Rosmini un segnavia
rivisitando il suo percorso antropologico, che parte dalle meditazioni dell’uomo
(Per questo ci sarà prezioso ausilio di lettura, di meditazione e di studio il
ponderoso volume,600 pp.! di Antonio Rosmini: ANTROPOLOGIA IN
SERVIZIO DELLA SCIENZA MORALE, che è stato dato in dono ai corsisti).
L’antropologia, però non può essere tenuta separata dall’ontologia, perché la
questione dell’io e quella di Dio di Gesù Cristo sono, in ultima analisi, la stessa
domanda.
A questo punto, il segretario generale della CEI ha preannunziato il
Convegno ecclesiale nazionale di Firenze del prossimo anno (9-13 novembre)
che avrà per tema proprio:«In Gesù Cristo un nuovo umanesimo».
Mons. Ignazio Sanna ha posto delle domande e ha cercato delle risposte:
l’uomo può identificarsi con la sola attività cerebrale? Quali problemi pone la
relazione "mente- cervello" alla scienza e alla filosofia? Quanto è libero il
“libero arbitrio?” Il ruolo dell’antropologia cristiana è quello di porre delle
istanze critiche, di collocare ed orientare le neuroscienze per migliorare la
condizione umana, non per negarla. La fede integra la conoscenza critica del
cervello umano ponendo come punti di riferimento tre condizioni
dell’uomo:l’essere mistero, l’essere libero, l’essere degno.
Il sottoscritto, nel suo intervento, rifacendosi alla parte finale della
relazione di mons. Sanna, che auspicava altri approcci dinanzi alla complessità
del mistero uomo, ricorda di Luigi Pirandello il “Berretto a sonagli” in cui si
individuano nella mente umana: Tre corde,la civile, la seria e la pazza; saperlo e
non assolutizzane una è la via dell’equilibrio e della sanità dell’uomo.
Ricorda poi la classica definizione di “dignità dell’uomo”:Dignità è ciò
che non ha prezzo!
Di Mons. Galantino, Latora ha apprezzato l’approccio storico ed
evolutivo nello studio del Rosmini, per evitare ogni scolarizzazione del
73
Roveretano. Sempre da partecipante, suggerisce poi la lettura del volume del
premio Nobel: Rita Levi Montalcini, La galassia mente.
Le altre due relazioni del pomeriggio e le cinque relazioni dell’indomani
più la conclusione del giorno 30, dovute alla chiarezza magistrale del direttore
don Umberto Muratore, sono state ricche di ulteriori problematiche
informazioni, e basta scorrere i titoli per apprezzarne la viva attualità.
Claudio Vittorio Grotti, La mente violata: la sfida delle neuro scienze.
Francesco Miano,Filosofia e neuroscienze: la ragione, la responsabilità, il
sentire.
Angelo Montanari, Libertà, coscienza e macchine.
Augusto Vitale, La sperimentazione animale e il caso dei primati non
umani.
Carlo Cirotto, Chi inventò la ruota?Le curiose scoperte della biologia
molecolare.
Giandomenico Boffi, Scienza, tecnica e homo sapiens sapiens.
Maria Grazia Marciani, Coscienza e volontà nella prospettiva delle
neuroscienze.
Ecco le nostre osservazioni. Come mons. Galantino ci ha avvertito di non
“scolasticizzare” Rosmini, così noi umilmente esortiamo di non rendere
semplici accademie i nostri incontri! Ma come? Partendo dalla vita concreta,
caratterizzata da aspetti molto diffusi come: il mal di vivere e la cosiddetta
depressione a cui le nuove scienze potrebbero e dovrebbero dare risposte e
possibili indicazioni risolutive. Ricordiamo la Logoterapia di Victor Frankl con
le sue tecniche della dereflessione e della intenzione paradossa.Importante, ma
non sufficiente, perché la depressione non è solo questione di “senso” ma anche
questione di equilibrio”chimico” (anche papa Francesco, abbiamo appreso, è
stato perito chimico!) perciò occorre l’intervento dello psichiatra.
Per la riconquista della libertà, questo tremendum deliberari de se ipso!
occorre la Filosofia che è ricerca dell’arché ed è essenzialmente critica. Perciò
possiamo accostarci ad una essenziale bibliografia: Rita Levi Montalcini, La
galassia mente; Edoardo Boncinelli, La scienza non ha bisogno di Dio (Ma
l’uomo sì!: cfr. Victor Frankl, Dio nell’incoscio!);
Edoardo Boncinelli,Quel che resta dell’anima; Alberto Melloni, Quel che
resta di Dio.
Sull’altra relazione di Augusto Vitale abbiamo posto la domanda: Amare
gli animali: perché? Abbiamo cercato di dare una risposta con Aristotele che nel
De anima indica la sua tripartizione:anima vegetativa come le piante; anima
sensitiva come gli animali; anima razionale, propria degli uomini .Per la
differenza: uomo-animale abbiamo ricordato Leopardi, (Il canto notturno…)
citato da Nietzsche (II Inattuale):«Quanto invidia ti porto! Non sol perché
74
d’affanno quasi libera vai; c’ogni stento, ogni danno, ogni estremo timor subito
scordi;ma più perché giammai tedio non provi».
Leggere estesamente gli Atti, quando verranno pubblicati, sarà un vero
orientamento per la nostra cultura.
Salvatore Latora
In morte di un grande filosofo cristiano: Giovanni Reale
E’ morto il 15 ottobre 2014, nella sua casa di Luino (Varese), all’età di 83
anni il grande filosofo cristiano Giovanni Reale, uno dei maggiori studiosi del
pensiero antico, Autore di quella monumentale Storia della filosofia greca e
romana (Bompiani 2004) in dieci volumi e Autore, insieme con Dario Antiseri,
del fortunato manuale, Il pensiero occidentale dalle origine ad oggi, su cui, fin
dalla sua prima pubblicazione del 1983, si sono formate generazioni di studenti.
Tale manuale in tre volumi è stato tradotto in molte lingue, anche in russo: in
Spagna ne ho avuto una esperienza diretta esaminando il Tomo 3 "Del
Romanticismo a nuestros días" con un corposo inserto di oltre 130 pp. di
"Fiosofía española e iberoamericana".
L’ultima volta che ascoltai Giovanni Reale fu durante il II Corso dei
Simposi rosminiani di Stresa (29 agosto-1 settembre 2001) su “La fine della
persona?” in cui egli tenne la magistrale prolusione su “Il paradigma metafisico
della persona.
“La metafisica è una creazione dei Greci, come del resto la filosofia in
generale, di cui la metafisica in senso ellenico costituisce l'asse portante”. Così
esordì il suo discorso Giovanni Reale e proseguì precisando: “In genere si
ritiene, che la metafisica coincide con l'ontologia, e che la scienza dell'essere in
quanto essere sia l'unica forma di metafisica”. In realtà i paradigmi metafisici
sono tre: nell'ambito del mondo ellenico, oltre alla “metafisica dell'essere”,
consacrata da Aristotele, ha avuto un'importanza nettamente superiore
l'henologia, cioè la “metafisica dell'uno”, costruita in modo sistematico da
Platone e dai Neoplatonici come Plotino.
Nel pensiero cristiano si è sviluppata una forma di metafisica differente e
che potremmo denominare, “Metafisica della persona”, che tuttavia ha assunto
anche alcuni concetti degli altri due paradigmi. (Ivi p.123,ss.in “Rivista
rosminiana”, aprile -settembre 2002).
Approfondendo questo discorso, Reale, sulla base di Sant'Agostino, ha
introdotto il concetto di "Terza Navigazione" in quel volume da lui curato:
"Agostino. Amore assoluto e Terza Navigazione", Bompiani, 2000, con i due
testi a fronte: dieci discorsi sul Commento alla Prima lettera di Giovanni; e nel
75
secondo:Commento al Vangelo di Giovanni, egli mette a confronto la
concezione greca, e in particolare platonica, dell'amore come "eros", concepito
come una forza individuale e cosmica, che ci fa ascendere i vari gradi
dell'"essere" fino a giungere i supremi principi e la concezione cristiana
dell'amore "agape" o "charitas", come diranno i latini.
Il primo, quello greco e platonico ha un valore puramente "acquisitivo",
mentre quello cristiano, che si esprime nella vita della "persona", ha un
significato completamente diverso: l'amore è donazione assoluta “Dio stesso è
Amore, ed è la pienezza dell'Amore che trabocca inesauribilmente al punto di
donare se stesso nel suo Figlio Unigenito per noi.La croce su cui Cristo è morto
è interpretata da Agostino, in senso metaforico, come quella nave che che sola
fa attraversare, a ogni uomo che l'accetta, il mare della vita portandolo nella
patria celeste”.
Si trova in Agostino quel grandioso circolo ermeneutico espresso nelle
note formule: credo ut intelligam, intelligo ut credam. “La fede va incontro alle
istanze della ragione e la aiuta nella ricerca della verità, così come la ragione, a
sua volta, va incontro alla fede, offrendole certi supporti appunto razionali, e
aiutandola ad autoconoscersi e autoesprimersi. Per Agostino, insomma,
l'avvicinamento avviene in funzione di due forze, che possono dinamicamente
operare in modo sinergico e convergente” (Op. cit. p.8 e note 1 e 13).Queste
conclusioni verranno riprese magistralmente anche da San Tommaso!
Giovanni Reale, non solo è stato uno dei maggiori interpreti del pensiero
antico, di fama internazionale, basta leggere il suo “Per una nuova
interpretazione di Platone”, (Vita e pensiero 1997, quasi 1000 pp.), è stato
anche fondatore di una Scuola, efficace professionista come insegnante,
cristiano coerente, educatore e maestro di vita per quelli che l'hanno conosciuto.
Ne fanno fede le sue prese di posizione sull'attualità, come dimostrano i
volumi che indichiamo: "Giovanni Reale, Saggezza antica Terapia per i mali
dell'uomo d'oggi, Cortina Editore 1995"; ID. Radici culturali e spirituali
dell'Europa. Per una rinascita dell'"uomo europeo" Cortina Editore 2003. e a
beneficio della scuola, e non solo, va ricordato il suo volume più recente, del
2013: "Salvare la scuola nell'era digitale", in cui mette in guardia contro i
pericoli di una educazione scolastica che enfatizzi il mezzo tecnologico, il
computer e l'aspetto visuale rispetto alla lettura sulla pagina di carta, con la
matita per sottolineare ed evidenziare i concetti essenziali per esprimere anche
incertezze, dubbi e riflessioni anche diverse! A suo avviso, la scuola dovrebbe
far comprendere ai giovani il valore e la "sacralità" della parola; quella sacralità
di cui parla la Bibbia, perché con la "parola" per molti aspetti si conosce la
cosa. La scuola deve aiutare i giovani a ricuperare l'uso preciso del linguaggio e
il rispetto della parola, sia parlata sia scritta, e del conseguente corretto
76
comportamento. Si tratta di uso non dominante dei mezzi informatici e della
comunicazione troppo semplificata e povera, quindi non ci sono in Reale
anacronistiche nostalgie!
L'ultimo volume l'aveva completato insieme con Antiseri (come anche
con lui aveva pubblicato, Quale ragione), alcuni mesi prima della sua dipartita,
dal titolo: Cento anni di filosofia, che va da Nietzsche ai nostri giorni, che alla
fiera di Francoforte ha riscosso vivo interesse in tutto il mondo culturale e che
sarà in libreria nel prossimo Gennaio.
Salvatore Latora
77
PROSSIMI CONGRESSI
12-13 DICEMBRE 2014, RIMINI
II CONVEGNO NAZIONALE SIAA
(SOCIETÀ ITALIANA ANTROPOLOGIA APPLICATA)
Email: [email protected]
23-26 FEBBRAIO 2015, MILANO
XIX CONGRESSO NAZIONALE SOCIETÀ ITALIANA DI PSICOPATOLOGIA SOPSI
Email: [email protected], Registrazione tel. 02 566001.1
Fax 02 56609045
7-10 LUGLIO 2015, MILANO-BICOCCA
XIV CONGRESSO EUROPEO DI PSICOLOGIA SU
"LINKING TECHNOLOGY AND PSYCHOLOGY: FEEDING THE MIND, ENERGY FOR
LIFE”
Email: [email protected], Registrazione tel. 055 262608941
10-14 OTTOBRE 2015, TAORMINA
XXXXVII CONGRESSO NAZIONALE DI PSICHIATRIA SIP. "SALUTE MENTALE,
BENESSERE, LAVORO E FUTURO: IL NUOVO VOLTO DELLA PSICHIATRIA MODERNA"
Email: [email protected], Registrazione tel. 06 36381573 Fax 06 36307682
78
