Fondamenti di Sociologia e di Sociologia della comunicazione visuale.
Anno accademico 2016-2017.
(APPUNTI A CIRCOLAZIONE INTERNA NON REDAZIONATI)
Parte propedeutica.
Grossomodo tutti sanno o credono di sapere che cosa sono la sociologia o le scienze sociali in
generale.
In linea di massima si ritiene che siano delle discipline che studiano l'uomo e la società, le
istituzioni, le relazioni sociali e i fondamenti della vita sociale.
In particolare la sociologia è comunemente definita come uno studio scientifico della società o, se
volete, dell’azione sociale e dei rapporti intersoggettivi al fine di interpretarli.
Da un punto di vista storico o, meglio, dei processi che la strutturano e la destrutturano la
sociologia è una delle scienze empiriche (o, prasseologiche) del diciannovesimo secolo, nate,
nell’alveo del positivismo come risposta ai cambiamenti innovativi e per buona parte imprevisti
introdotti dalla modernità.
Davanti a un mondo, che appariva sempre più piccolo e integrato e a un’esperienza interpersonale
sempre più parcellizzata e dispersiva, la sociologia rappresentava la speranza non solo di capire
che cosa univa tra di loro gli individui e i gruppi sociali, ma anche di rimediare alle molteplici
forme di disgregazione e di conflitto sociale e culturale in atto.
Va aggiunto e evidenziato che all’inizio e per molto tempo fu una disciplina del mondo occidentale
elaborata da una cultura permeata di eurocentrismo e istanze colonialiste, solo dopo due guerre
mondiali e l’inizio del fenomeno della globalizzazione si diffuse nel resto del mondo, non senza
qualche difficoltà che in alcuni casi giunse fino al suo rifiuto o a una sua radicale revisione.
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UNO
Sapientia prima est stultitia caruisse.
Orazio.
La sociologia, un tempo definita come una fisica dei fenomeni sociali, da un lato, rappresenta uno
dei più efficaci paradigmi per la comprensione della complessità, che caratterizza il mondo
moderno, dall’altro, costituisce uno degli strumenti più utilizzati per conoscere il modo di formarsi
della cultura, dei valori, degli stili di vita e dei nuovi mutamenti sociali, come sono la
globalizzazione dei mercati, l’affermarsi delle società multietniche, l’incidenza dei mass-media
sulle mode, i costumi e le abitudini, l’avanzare delle tecniche digitali.
L’obiettivo di questa disciplina è anche quello di illustrare le dinamiche che conciliano e spiegano il
divenire delle esperienze, le passioni e il fare degli uomini con la cultura dei segni, delle forme
sociali e delle neo-tecnologie che dominano la modernità e le sue rappresentazioni.
Così come di educare gli uomini a decifrare i significati del mondo reale (vissuto) che si
nascondono dietro le architetture della rappresentazione e dei suoi simulacri e essere capaci di
governarli.
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In breve, la sociologia si configura come un punto di vista particolare sulla realtà umana, come una
ricerca sull’uomo in quanto individuo sociale che vive in collettività consapevole che è la memoria
del vissuto che produce la storia, da un senso al presente e configura la sua identità.
In sostanza la sociologia si occupa della società come un prodotto umano e dell’uomo come un
prodotto sociale.
E, per deduzione, che, per questa disciplina, è l'esperienza del vissuto che istituisce il tempo della
storia e la sua agenda sociale!
A grandi linee questa disciplina esamina:
- il divenire della società e delle sue configurazioni.
- le relazioni e le correlazioni che strutturano e organizzano i fenomeni della vita corrente.
- i rapporti tra le varie componenti che istituiscono e definiscono i sistemi sociali.
- le interdipendenze tra i valori, i significati e i simboli che compongono la cultura e che sono in
continua trasformazione.
- i fattori e le modalità dell’azione sociale e della sociabilità.
- i linguaggi condivisi (i quali consentono la costruzione di un senso che orienta i comportamenti).
- la costituzione e il funzionamento – attraverso le forme di governo – dell’organizzazione civile e
delle forze che in qualche modo la determinano.
Prima di procedere proviamo a definire, o meglio, a descrivere cos’è la società.
Nell’accezione più comune il termine definisce ogni genere di legami esistente tra gli esseri viventi,
siano essi animali o umani, considerando però il fatto che la società umana si distingue da tutte le
altre perché nasce,vive e si sviluppa tramite un insieme di credenze e di rappresentazioni culturali .
Non va dimenticato, sul filo della storia, che è nella stagione del positivismo – che segue quella
dell’Illuminismo francese – cioè, è all’inizio dell’800 che la sociologia nasce e si forma per un
accumulo di conoscenze ritenute oggettive e razionali, tanto che la sua storia per molto tempo ha
camminato a fianco a quella dell’idea di progresso.
Successivamente, nel corso della seconda metà del diciannovesimo secolo, si formeranno le grandi
scuole con le loro teorie e i loro protagonisti.
Poi, verso la metà del Novecento, negli anni che seguono alla seconda guerra mondiale, nel discorso
sociologico si cominciarono a elaborare quelle che furono definite le sintesi strutturali.
In pratica le diverse correnti delle scienze sociali cercarono di elaborare un proprio paradigma nel
quale far convergere le metodologie della ricerca sociale e le loro sintesi ideologiche.
Seguì una stagione in cui si procedette a rileggere e in molti casi a rivalutare le problematiche etiche
e morali dei fondatori di questa scienza.
Sono gli anni che vanno tra il 1960 e il 1980 circa e che hanno al loro centro la crisi o le utopie del
1968, a seconda dei punti di vista.
Oggi siamo alla fine di una fase che potremmo definire contestualistica.
Le teorie sociologiche sono trattate come se fossero degli strumenti ideologici per comprendere e
adattare il comportamento degli uomini ai bisogni dell’epoca e ai suoi oggetti sociali.
In un’ottica politica è come dire che le diverse sociologie, in cui si divide lo studio della società,
sono diventate dei mezzi con i quali si legittima l’ordine sociale, sia esso improntato alla
conservazione, che al progresso e all’innovazione.
Prima di proseguire vediamo un altro concetto che abbiamo usato per dire che viviamo in un mondo
complesso: è la complessità.
Nel linguaggio comune la complessità è il contrario della semplicità oppure è un sinonimo di
complicazione. Diverso è il significato di complessità nella letteratura scientifica.
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Per esempio esiste una teoria della complessità oggi molto attuale, è quella che si è sviluppata
intorno all’informatica (e alla conseguente cultura digitale) a partire dagli anni ’90 del secolo
scorso.
Il termine è anche utilizzato come sinonimo di epistemologia della complessità, una corrente della
filosofia della scienza apparsa nei primi anni ’70 del secolo scorso della quale ricordiamo gli studi
di Edgar Morin, Isabelle Stengers e Ilya Prigogine.
Si parla di complessità o teoria della complessità anche in riferimento alla teoria del caos.
Nel concetto moderno di complessità si fanno confluire oltre ai lavori del fisico-matematico Henri
Poincaré, che risalgono all’inizio del Novecento, anche gli studi della prestigiosa scuola russa di
matematica e dei cibernetici americani come Norbert Wiener, Heinz von Foerster e Warren Weaver.
In sociologia la teoria della complessità serve a studiare la cosiddetta teoria del vivente, vale a dire
come gli individui e i gruppi agiscono nel contesto reale in cui si trovano e come interagiscono tra
di loro.
“I rapporti tra gli individui non sono altro che il loro porsi in relazione.” Karl Marx.
Attenzione a una confusione.
Un problema complicato (complicare in latino significa piegare assieme, arrotolare, avvolgere), è
un problema che si fatica a risolvere perché contiene un gran numero di parti nascoste, che vanno
elaborate una a una.
Invece, un problema è complesso quando sono alte le interconnessioni che lo formano e lo
trasformano.
In breve, nella complessità il tema è l’interconnessione, nella complicazione ciò che conta è l’alto
numero delle parti che la compongono.
Come abbiamo visto la sociologia è la scienza che studia con i propri metodi e strumenti d’indagine
i fondamenti, i fenomeni, i processi di strutturazione e destrutturazione, le manifestazioni della vita
associata e le loro trasformazioni.
In questo senso è stata anche definita come la scienza dei fenomeni sociali.
Per le scienze sociali un fenomeno sociale è caratterizzato dalla proprietà di esistere al di fuori
delle coscienze individuali, così gl’individui se li trovano di fronte come delle realtà che
preesistono loro e che sono indifferenti alla loro presenza.
In secondo luogo, i fenomeni sociali sono anche dotati di un certo potere imperativo e coercitivo in
forza del quale s’impongono agli individui con o senza il loro consenso.
Il termine di sociologia fu coniato nel 1824 dal filosofo francese Auguste Comte (1798-1857) che,
nel suo Corso di filosofia positiva, pubblicato nel 1839, la impiegò al posto di un’espressione allora
più popolare, quella di fisica sociale.
Un’espressione che era stata coniata nella seconda metà del ‘700 per definire lo studio positivo
dell’insieme delle leggi fondamentali proprie dei fenomeni sociali.
Questa idea di una fisica sociale, come strumento per studiare gli uomini, può sembrare curiosa ma
nella seconda metà del diciottesimo secolo serviva a rivoluzionare un certo modo di vedere il
mondo, a capovolgere le sue certezze centenarie, a seminare il dubbio là dove gli antichi saperi
costituiti avevano i loro capisaldi, costruiti – il più delle volte - sulla sabbia dei luoghi comuni.
Il termine positivismo (che compare nel titolo del libro di Comte) fu impiegato per la prima volta
da Claude Henri conte di Saint-Simon (1760-1825) per definire un metodo esatto, dal punto di
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vista scientifico, con il quale fosse possibile affrontare i grandi temi con i quali la società e gli
uomini devono in continuazione misurarsi.
L’idea da cui partì la ricerca di questo metodo affonda nelle tesi dell’Illuminismo, in particolare dai
lavori di Jean-Baptiste d’Alembert (1717-1783) e Jacques Turgot (1727-1781).
In prospettiva possiamo dire che il positivismo contribuì ad affermare i principi o la necessità di
una organizzazione scientifica della società (soprattutto di quelle industriali) dando un senso ad un
grandissimo fenomeno, sociale, politico ed economico, il fenomeno della tecnica, intesa come una
scienza dei mezzi, che si materializza nella tecnologia e da vita alla civiltà industriale.
Brevemente le tesi fondative del positivismo si possono sintetizzare così:
La scienza è l’unico strumento di conoscenza reale (dunque, possibile) del mondo da cui ne
consegue che solo i principi scientifici e le cause analizzabili con il metodo delle scienze possono
dare origine alla conoscenza.
Come mostra la storia di questa corrente di pensiero oltre che nel discorso delle scienze dell’uomo,
il paradigma del positivismo, nel corso dell’Ottocento, penetrò nella medicina, nella politica, nella
giurisprudenza, nell’insegnamento, nell’economia, nella filosofia e in molte altre discipline ancora.
La parola sociologia rimanda dunque a un discorso sull’individuo come membro della società, cioè,
ad una disciplina che studia il fondamento dei rapporti intersoggettivi (tra soggetti) come se fossero
una scienza, cercandone un senso, una ragione, un obiettivo sociale.
Nella scia delle teorie formulate da Auguste Comte incontriamo Herbert Spencer (1820-1903), un
filosofo inglese di orientamento positivista, con grandi interessi per la psicologia, considerato il
padre della filosofia evoluzionistica.
Spencer è l’autore di un trattato di sociologia in cui, per la prima volta, le teorie di Charles Darwin
(1809-1892) sull’evoluzione sono applicato alle scienze sociali.
L’evoluzionismo – come visione del mondo – ha avuto, nell’ambito del discorso sociologico, il
merito di focalizzare l’attenzione sul legame tra passato, presente e futuro.
Possiamo dire che ha sottratto il passato al suo destino di storia morta, facendolo apparire come un
materiale vivente, o con un’immagine positivista, come il materiale geologico con cui l’uomo
costruisce il suo presente, cerca d’immaginare il suo avvenire e gli dà un senso che non ha
l’arbitrio di un destino ineluttabile .
Insieme a Spencer va ricordato John Stuart Mill (1806-1873), filosofo ed economista inglese,
studioso di un particolare capitolo delle forme economiche, quelle espresse dall’utilitarismo.
L’utilitarismo, in estrema sintesi, è una dottrina che elabora i modelli di comportamento che
guidano le scelte individuali.
Di per sé le tesi sull’utilitarismo sono molto antiche, si possono far risalire a Epicuro, vale a dire, al
quarto secolo circa prima dell’era comune.
L’utilitarismo elaborato da Mill tende a legare il bene con l’utile e a trasformare l’etica e le forme
della morale, in una scienza della condotta umana.
Mill in Inghilterra è ricordato con simpatia, soprattutto dalle femministe, perché fu uno strenuo
partigiano del diritto delle donne al voto.
Sempre per restare nell’ambito dell’utilitarismo inglese ricordiamo un altro suo padre nobile,
Jeremy Bentham (1748-1832).
Bentham è un filosofo riformatore fautore, in sede politica e legislativa, di un grande disegno
organico di riforme sociali fondate sull’equità per tutti.
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Questo filosofo è conosciuto nei paesi di lingua inglese come il filosofo della felicità, per aver posto
questo sentimento a guida e a motore dell’azione degli uomini.
Le sue tesi possono essere riassunte in questo principio: Il dovere dei legislatori, vale a dire dei
parlamenti e dei governi, è quello di assicurare il massimo della felicità possibile al maggior
numero possibile di individui.
Va ricordato che la parola felicità compare come un diritto inalienabile dei cittadini insieme alla
vita e alla libertà nella Dichiarazione d’Indipendenza Americana del 4 luglio 1776.
È una prova indiretta della popolarità delle tesi di Bentham (quando era ancora in vita) nell’area
dei paesi di lingua inglese.
Tornando a Mill.
Per questo filosofo la sola conoscenza possibile è quella empirica e è il metodo della logica che
deve guidarla.
Cioè, un metodo per creare inferenze (l’inferenza in logica è un processo per trarre conclusioni dai
fatti presi in esame) fondato sull’induzione e la deduzione e, in sub-ordine, sull’abduzione (che è
una sorte di sillogismo debole), improntato ad un certo realismo metodologico.
Temi che Mill affronta in un libro famoso, intitolato Sistema della logica deduttiva e induttiva,
uscito a Londra nel 1843.
Spostiamo ora il nostro punto di vista.
Nelle cosiddette società primitive o tribali non esisteva il problema di dover conoscere e riflettere
sui fondamenti dell’ordine sociale.
I rapporti interpersonali all’interno di queste comunità erano basati principalmente sui vincoli di
sangue, di latte, di parentela e, non da ultimo, su legami di natura magica o sacra.
Erano società semplici, con strutture organizzative elementari, poco dinamiche, con scambi e
contatti ridotti con le altre realtà sociali esterne ad esse, spesso improntati a una certa conflittualità.
Tutto ciò però andò in crisi soprattutto per due circostanze
La crescita demografica – che si ebbe grazie alla diffusione delle culture cerealicole a cominciare
da quella regione che oggi viene definita della “mezzaluna fertile” e che corrisponde grossomodo al
Medio-Oriente – e, di riflesso, con la nuova complessità sociale che questo comportò. E con il
diffondersi dei commerci, dei viaggi e dei trasporti, che fecero collassare le obsolete strutture di tipo
ancestrale.
Nella storia dell’uomo la cosiddetta svolta cerealicola anticipa la nascita delle città. Fece
aumentare i tassi di natalità e stabilizzò i nuclei familiari che poterono contare sulla certezza di
potersi nutrirsi.
Sulle conseguenze di tutto ciò ci sono gli studi di un urbanista e sociologo americano, Lewis
Mumford (1895-1990) che concepì l’urbanistica come una sintesi delle scienze sociali a cui
affidare l’organizzazione della società.
Di Mumford consigliamo, tra le decine di libri e saggi che ha scritto, perlomeno la lettura del suo
libro più famoso La città nella storia, del 1961, in tre volumi.
Questo collasso gli storici lo fanno risalire, per quanto riguarda l’area del Mediterraneo, al
settimo/sesto secolo prima dell’era comune, a partire dalla Grecia, che allora esprimeva il modello
di società più evoluta.
Sono gli anni che vedono nascere la forma della città-stato, delle polis.
Città che, sia pure in forma embrionale, hanno inventato e sviluppato al loro interno delle
configurazioni sociali complesse, in continuo movimento e spesso concorrenti tra di loro.
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Da un punto di vista funzionale, in queste città-stato l’organizzazione comunitaria cominciò a
formarsi faticosamente intorno a due temi chiave contrapposti, della solidarietà sociale e
dell’interesse economico.
La considerazione più importante è che queste micro-società diventarono con il tempo dinamiche,
improntate, cioè, a un costante mutamento.
Le società primitive erano invece società statiche, lente, fondate su valori considerati sacri, che si
ritenevano divini, eterni e indiscutibili.
La città-stato greca, invece, è estremamente articolata, fluida e in qualche misura laica.
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Il numero di Dunbar.
Robin Ian McDonald Dunbar è un antropologo inglese, specialista di psicologia evolutiva e
studioso del comportamento dei primati. Insegna ad Oxford.
A lui si deve la formulazione di questa legge empirica (1990) che va sotto il nome di Numero di
Dunbar. Che cosa rappresenta questo numero?
Il limite teorico di persone con le quali un qualsiasi soggetto può mantenere e coltivare stabili
rapporti sociali.
Oltre questo limite per mantenere stabile una comunità di rapporti occorre che i soggetti siano
coinvolti tra di loro, per esempio, da disposizioni normative di natura restrittiva, come avviene nelle
forze armate o nei collegi.
L’oscillazione di questo numero può sembrare grande perché va da cento a duecentotrenta persone,
tuttavia è intorno a centocinquanta che si ha il picco dei casi.
Dunbar, successivamente, ipotizzò che questo numero è direttamente legato alle dimensioni della
neocorteccia o, meglio, alla capacità di elaborazione neocorticale dei soggetti.
Se immaginassimo questo numero come un’area vedremmo che al centro ci sono le relazioni che
abbiamo in questo momento e alla periferia le persone che abbiamo perso di vista crescendo o
cambiando il nostro stile di vita.
Come ha fatto Dunbar ad elaborare questa legge empirica?
Studiando il comportamento degli scimpanzé e la loro attività sociale principale, il grooming, un
termine inglese che indica l’attività per mantenersi puliti, cioè, lo spulciarsi reciproco degli
scimpanzé.
Il grooming rappresenta una pratica collettiva che si esegue seguendo precise norme di
comportamento condiviso, perché oltre a mantenere il corpo libero dai parassiti rafforza le strutture
sociali, facilita la sessualità e concorre alla soluzione delle dispute.
Lavorando sul campo con una colonia di scimpanzé Dunbar si rese conto che all’interno di essa
c’erano diversi gruppi che praticavano tra di loro il grooming, ma un fatto lo incuriosì, i membri di
ogni gruppo potevano anche cambiare, ma non il loro numero che si manteneva stabile.
Decise di verificare se anche per gli uomini succede qualcosa di simile.
Per farlo studiò lo sviluppo della società umana dal neolitico ai nostri giorni e il modo di formarsi
delle comunità sociali, soprattutto dal punto di vista della loro grandezza.
Ne dedusse che a prescindere dalla circostanze c’era una tendenza in esse ad oscillare intorno ai
centocinquanta individui e abbozzò anche una similitudine tra il grooming degli scimpanzé e il
linguaggio dei gruppi umani inteso come uno strumento di pulizia sociale.
Vale a dire come un mezzo per mantenere coesa la comunità riducendo al minimo la necessità di
un’intimità fisica e sociale. Una circostanza che tra l’altro favorisce lo sviluppo dell’individualità
non conflittuale.
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In altre parole, il limite di centocinquanta rappresenta la soglia numerica entro la quale è possibile
dare spazio e porre in essere rapporti interpersonali e conoscitivi che consentano di conoscere chi è
una data persona e come interagisce socialmente verso ogni altra persona della comunità.
Come ogni legge empirica la si può verificare.
Partite da un individuo e dalla sua famiglia, sommate il cerchio dei parenti diretti e indiretti, degli
amici, dei conoscenti. Aggiungeteci le persone che incontra con una certa frequenza, il portinaio, il
panettiere, il giornalaio, il medico, poi la sfera delle conoscenze passate che sono rimaste vive nella
sua memoria ed avrete il suo numero di Dunbar.
L’eventuale scarto per arrivare a centocinquanta esprime il numero delle conoscenze con le quali il
soggetto svilupperebbe nuovi rapporti di interazione o di collaborazione se ne avesse l’occasione.
Se invece il numero è superiore a centocinquanta il soggetto in questione, stante così le cose,
difficilmente allargherà le sue conoscenze.
Questo numero sarebbe rimasto confinato nei testi universitari se non avesse attirato l’attenzione dei
programmatori di software sociali, che incominciarono a tenerlo presente per valutare la
dimensione delle reti sociali.
Oggi, per esempio, è tenuto in considerazione in campo militare, nelle aziende, negli organismi
pubblici e nelle università. Viene regolarmente usato nello studio della comunità di Internet, di
Facebook e di MySpace.
Connesso al numero di Dunbar c'è:
La teoria dei sei gradi di separazione.
Da molti anni a questa parte è la legge empirica che ha sollevato in rete le polemiche più aspre e i
dibattiti più strampalati.
C’è chi la considera assolutamente attendibile e chi le nega ogni attendibilità, soprattutto ha colpito
l’immaginario di matematici, psicologi, scrittori e cineasti a cominciare dal film Six degrees of
separation, del 1993, con la regia di Fred Schepisi e la partecipazione di Donald Sutherland. Tratto
da una commedia teatrale di John Guare.
Andiamo con ordine.
È stato lo psicologo americano Stanley Milgram (1933-1984) ad elaborare nel 1967 questa teoria
detta dei sei gradi di separazione, secondo la quale sulla terra ogni essere umano è separato da un
altro essere umano da un massimo di sei passaggi di conoscenza diretta.
In teoria conoscere Angelina Jolie, Brad Pitt o Barack Obama è più facile di quanto uno non
immagini.
Secondo Milgram se tu conosci qualcuno, che conosce qualcuno, che conosce qualcuno…entro sei
contatti arrivi a conoscere chi vuoi.
Naturalmente Milgram non si è limitato ad enunciarla, l’ha dimostrata più volte sperimentalmente,
anche se molti in passato hanno messo in dubbio i suoi risultati.
Le ragioni del dubbio non sono sempre scientifiche considerato che questo psicologo di origine
ebraica in tutta la sua carriera accademica ha sempre cercato di dimostrare le radici oscure e gli
intrecci perversi tra ogni forma di potere e di ubbidienza.
In ogni modo, il primo esperimento dimostrò come un gruppo di studenti del Nebraska fosse in
grado di venire in contatto con degli sconosciuti, nello stato del Massachusetts, scelti a caso.
Tutto ha inizio a partire da due circostanze.
- Una tesi elaborata a livello letterario nel 1929 dallo scrittore ungherese Frigyes Karinthy e
contenuta nel suo racconto “Catene”.
- Una ricerca di alcuni ricercatori del MIT, degli anni ’50 del secolo scorso tesa ad elaborare una
risposta a questa domanda a cavallo tra le scienze sociali e le ricerche di mercato: Dato un insieme
di persone qual è la probabilità che ognuna di queste persone sia connessa ad un'altra attraverso
un certo numero di collegamenti?
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In quegl’anni furono avanzate molte ipotesi, ma nessuna soddisfacente.
Nel 1967, Milgram, che si era interessato a molte ricerche intorno al tema dell’interazione sociale,
trovò un sistema per verificare una sua teoria che definì “teoria del mondo piccolo”.
Milgram selezionò a caso un gruppo di abitanti del Midwest e chiese a ciascuno di loro di mandare
un pacchetto ad un estraneo che abitava nel Massachusetts, vale a dire a diverse migliaia di
chilometri di distanza.
Ognuno di costoro conosceva il nome del destinatario, la sua occupazione, e la zona in cui
risiedeva, ma non l'indirizzo preciso.
In pratica fu spiegato a ciascuno dei partecipanti all'esperimento di spedire il proprio pacchetto a
una persona conosciuta, che a loro giudizio avesse il maggior numero di possibilità di conoscere il
destinatario finale.
Quella persona avrebbe poi fatto lo stesso con un’altra persona di sua conoscenza e così via fino a
che il pacchetto non venisse personalmente consegnato al destinatario finale.
Tutti si aspettavano che la catena dovesse includere decine di intermediari, invece ci vollero in
media solo tra i cinque e i sette passaggi per far arrivare il pacchetto al destinatario finale.
Questo esperimento di Milgram fu poi pubblicato in Psycology today e da qui nacque l'espressione
di sei gradi di separazione.
In termini matematici questa teoria non è difficile da spiegare.
Se supponete di conoscere diciamo un centinaio di persone che a loro volta ne conoscono un
centinaio, e questi un altro centinaio, eccetera, voi vedete che cento alla sesta è un numero molto
vicino al numero degli abitanti della terra.
Con il diffondersi dell’informatica, poi, questa teoria è divenuta sempre più famosa ed ha trovato
numerose applicazioni.
Ma perché questa teoria è importante a parte riuscire a conoscere Angelina Jolie?
Perché, tralasciando il numero dei passaggi che è puramente convenzionale, questa teoria ci
consente di studiare le relazioni tra le persone come se fossero una rete e, dunque, di costruire degli
importanti modelli, per esempio nell’ambito delle ricerche epidemiologiche, in particolare nella
diffusione delle malattie infettive, così come in campi più frivoli com’è lo studio sulla diffusione
dei messaggi pubblicitari.
Per chi è interessato a questi temi suggeriamo la lettura di: Albert-László Parabasi, Link. La scienza
delle reti, Torino, 2004. E di Mark Buchanan, Nexus, Milano, 2003.
Un ultima osservazione.
Molti di voi frequentano i “social network”, ma pochi ricordano che il primo network, o meglio il
primo servizio online a includere la possibilità di creare uno spazio virtuale in cui realizzare il
proprio profilo e di poter avere una rete con la quale comunicare, è stato Sixdegrees.com., creato nel
1997 e chiuso nel 2001.
Quando fu chiuso aveva un milione di utenti, un successo, ma non produceva reddito.
L’obiettivo di questo sito era di realizzare un luogo d’incontri facile da usare e non manipolabile,
ma aveva un inconveniente nonostante s’ispirasse alla teoria del piccolo mondo di Milgram non
consentiva che due soli gradi di separazione, gli amici e gli amici degli amici.
Oggi si dovrebbe dire quattro gradi e cinquanta circa di separazione, se sono corrette le
argomentazioni di due professori dell’Università Statale di Milano che lavorano nel laboratorio di
Web Algorithmics del Dipartimento di scienze dell’informazione, che hanno collaborato ad una
ricerca sul teorema di Milgram con l’università di Palo Alto, in California e con Mark Zuckerberg,
l’ideatore di Facebook.
Il tema centrale di questa nuova ricerca, che ha interessato sia il web che i mass-media cartacei, è
stato quello di verificare come le relazioni interpersonali cambiano con la digitalizzazione.
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I due ricercatori milanesi hanno applicato la teoria del mondo piccolo di Milgram ai settecento
milioni e passa di utenti attivi sul social network di Mark Zuckerberg per un totale di circa settanta
miliardi di relazioni.
Il risultato è stato che la distanza media tra due persone è pari a 4,74.
In altre parole il mondo si è ulteriormente rimpicciolito rispetto alle prime ricerche di Milgram.
Se poi si restringe l’ambito della ricerca ad una sola nazione – che rappresenta mediamente l’84 per
cento delle amicizie – si può scendere fino a tre gradi di separazione, cioè a quattro passaggi.
Per concludere, legando questi risultati al numero di Dunbar, si osserva che la maggior parte dei
contatti in Facebook e con persone della nostra età anche se mediamente il numero di amici è
intorno a 190 per il cinquanta per cento degli utenti si ferma intorno a 100.
È un classico paradosso della rete che tecnicamente s’iscrive nell’ambito dei contanti da rimbalzo,
ma che è sintetizzato dalla formula: gli amici degli amici sono più dei nostri amici.
Quando abbiamo cominciato a parlare dei sei gradi di separazione la domanda provocatoria era:
Volete conoscere Angelina Jolie o Brad Pitt?
Oggi in questo contesto è tutto cambiato.
Se siete seduti in bar di un aeroporto oppure, se siete sul marciapiede di una stazione in attesa di
un treno, molto probabilmente una delle persone che vi stanno accanto conosce un vostro amico o
un amico di un amico dei vostri amici.
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Dalla polis è poi derivata la tà politikà, la scienza degli affari pubblici, la politica, che qui possiamo
definire come l’insieme dei problemi che riguardano la polis dal punto di vista dell’esercizio del
potere nel quadro della forma di Stato.
Problemi che, nella sostanza, erano la conseguenza e il riflesso di due preoccupazioni principali.
- Elaborare nuove forme di legittimazione e di delega per coloro che dovevano guidare la polis, in
pratica, esercitarne il governo. È il cosiddetto tema della rappresentanza.
Trovare e definire quelle regole che, se osservate da tutti, garantiscono la pace sociale e fanno
prosperare il cosiddetto bene comune.
Per andare avanti velocemente diciamo che è dallo sviluppo di queste considerazioni che ha origine
la teoria contrattualistica della società.
Ne fu uno degli artefici principali un filosofo inglese, Thomas Hobbes (1588-1679).
Il punto di partenza di questa teoria è che il mondo dell’agire umano è retto da leggi analoghe a
quelle dell’ordine naturale.
In questo modo, pensava Hobbes, si può arrivare a sviluppare una scienza della società umana che
ha la stessa oggettività delle scienze esatte, come la geometria o la fisica, considerazione da cui
deriva il convincimento che la società e il potere politico non sono affatto naturali per l’uomo, ma
costituiscono una convenzione (un compromesso) per mettere fine allo stato d’insicurezza
permanente che caratterizza lo stato di natura.
Per Hobbes le origini della società sono fondate su un patto, su di una specie di contratto
liberamente sottoscritto, e, attraverso la rappresentanza politica, condiviso dai cittadini i quali, per
sottrarsi al disordine dello stato di natura come stato a-sociale, caratterizzato dalla lotta di tutti
contro tutti (homo homini lupus), avrebbero convenuto (come male minore) di sottoporsi al governo
di un sovrano assoluto.
Appare – come qui è esposta – una teoria semplicistica, ma non va sottovalutata, soprattutto alla
luce delle implicazioni che ha avuto nel suo tempo.
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Vediamo le due principali.
Pensata in questo modo la società diventa una costruzione storica, un prodotto convenzionale privo
di una sua necessità ontologica (a limite anche teleologica) o di un destino, cioè, di “un dover
essere così”…per esempio, per volere di Dio o di un ente superiore.
Poi, come sosterranno le correnti illuministiche settecentesche, se la società scaturisce da un patto
tra gli uomini, questo patto si può anche rivedere e, magari, riformulare più o meno radicalmente.
Nulla esclude, poi, che la revisione di questo patto possa avvenire anche con una rivoluzione, come
sogneranno molti uomini dell’Ottocento europeo e tutti i movimenti riformatori d’ispirazione
socialista.
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Una nota su Montesquieu.
Ricordiamo questo grande personaggio della storia europea (subito dopo Hobbes) perché è stato il
primo a formulare la teoria della divisione dei poteri.
Con Hobbes rappresenta il fondatore della dottrina politica moderna.
Charles-Louis de Secondat barone di La Brède e di Montesquieu (1689-1755) fu un grande filosofo
e saggista francese.
Viaggiò per alcuni anni in molte parti d'Europa, tornato in Francia cominciò a lavorare alla sua
opera maggiore, De l'esprit des lois, che fu pubblicata a Ginevra nel 1748.
Dal 1718 al 1721 si dedicò a ricerche scientifiche di fisica e storia naturale, e nello stesso tempo
preparò le Lettres persanes, che uscirono anonime a Amsterdam nel 1721, in cui tratta molti motivi
tipici del suo pensiero come la polemica contro le dispute religiose e l'intolleranza, la funzione
morale e sociale della religione, il rifiuto del dispotismo, la difesa dei parlamenti come garanzia di
libertà.
"Molte cose – egli scrive nell'Esprit des lois – guidano gli uomini: il clima, la religione, le leggi, le
massime di governo, le tradizioni, i costumi, le usanze: donde si forma uno spirito generale, che ne
è il risultato".
La sua ispirazione razionalista si ritrova nella distinzione dei tre tipi di governo possibile:
repubblicano, monarchico, dispotico.
Il governo repubblicano, poi, può essere democratico o aristocratico.
L'aristocrazia comprende la distinzione tra nobili e popolo: i nobili formano un corpo con proprî
interessi, che reprime il popolo.
Ma sorge il problema dell'osservanza delle leggi da parte degli stessi nobili.
Le vie sono due: o quella di una grande virtù, o quella di una virtù minore, che è la moderazione.
Nel primo caso i nobili diventano eguali al popolo ed eventualmente formano una "grande
repubblica", cioè una democrazia, nel secondo caso, ossia con la moderazione, i nobili si rendono
eguali fra loro, e ciò determina la loro conservazione, la moderazione è dunque l'anima del governo,
appartiene a uno solo, ma nella monarchia il governo è saggio e temperato, nel dispotismo si ha al
contrario il puro arbitrio, la forza bruta.
La monarchia si fonda sull'onore, il dispotismo sulla paura.
Ciascuna forma di governo presuppone dunque determinate condizioni; l'importante è che il
governo non sia dispotico, che cioè la libertà del singolo sia garantita, intendendosi per libertà
sicurezza della propria persona e dei proprî beni.
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Il Settecento, come abbiamo detto fu il secolo dell’Illuminismo e degli enciclopedisti francesi che
raccolsero e svilupparono l’eredità dell’empirismo inglese.
L’Illuminismo è un movimento di idee caratterizzato dalla convinzione di poter risolvere i problemi
della società con i soli lumi della ragione e a dispetto di ogni rivelazione religiosa o di ogni
tradizione.
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È il secolo di Diderot, D’Alembert, Rousseau, Helvétius, Voltaire e dei primi filosofi materialisti
come Paul-Henry barone d’Holbach.
Proviamo adesso, ad intrecciare la domanda relativa a quando è nata la sociologia con quella che
s’interroga sulle ragioni della sua comparsa, perché è essenziale capire, prima di procedere oltre, il
motivo per il quale la sociologia e, in generale, tutte le scienze sociali e/o empiriche (o
prasseologiche) hanno avuto la loro culla nel corso dell’Ottocento.
Sono scienze che nel loro specifico campo di studi, ereditano, sia pure in misura diversa, il
patrimonio della filosofia classica e in un certo modo, i suoi progetti.
Nel complesso esse rappresentano il tentativo di reagire ad una crisi di portata epocale, la crisi della
metafisica, cioè, di quel discorso ideale sulle cose del mondo che si pone oltre la fisica e oltre gli
aspetti materiali della mondanità.
Questa crisi della conoscenza corre parallela alla nascita dell’idea di modernità che, per
convenzione, la maggior parte degli storici fa risalire alla Rivoluzione francese, vale a dire al 1789.
Il concetto di modernità appare per la prima volta in un testo di Honoré de Balzac (1799-1850) per
indicare la presa di coscienza della singolarità dell’epoca, in materia letteraria ed artistica, in
rapporto al passato.
Per estensione è diventata il carattere proprio di un mondo, una società, un’epoca che sa che il
passato non rinvia più a nulla.
Certi storici fanno risalire la modernità, come coscienza di un cambiamento irreversibile delle cose,
al Rinascimento, altri al XVIII secolo, cioè all’Illuminismo, altri ancora alla rivoluzione industriale
del XIX secolo.
La data del 1789, quella della Rivoluzione Francese, è la più condivisa e, in qualche modo, la più
suggestiva.
Il concetto di modernità non è precisamente datato, ma cambia secondo l’ottica con il quale lo si
affronta.
C’è però un idea di modernità molto popolare che interessa questo corso di studi. È quella che
riguarda il mondo delle arti. .
Nasce in Francia con il Secondo Impero (1852-1870) e si oppone all’arte accademica – in seguito
definito stile pompier – un arte indipendente che si proclama realista e che conosciamo meglio
nella sua evoluzione impressionista.
In nome della modernità, come sappiamo, il realismo opera una serie di rotture.
In politica con il radicalismo, perché i pittori realisti o naturalisti sono repubblicani e si
oppongono ai disegni imperiali di Napoleone III.
Nell’estetica, perché questi artisti detestano le grandi scenografie mitologiche e le maestose
mitografie dei pittori accademici, rivendicando la bellezza semplice della natura.
Nell’ambito della questione sociale, perché essi provengono – salvo qualche eccezione- dal mondo
popolare, difendono la democrazia e detestano l’aristocrazia al potere.
Perfino nel modo di pensare l’ambiente, rivalutando la campagna contro il moltiplicarsi degli
appetiti dell’industria e del capitale che sta cambiando la geografia del territorio.
En passant. Qualche tempo fa un sociologo di origini polacche, Zygmunt Bauman ha introdotto il
concetto di modernità liquida (il saggio omonimo Liquid Modernity è del 2000, la traduzione
italiana del 2006) nel tentativo di spiegare la post-modernità.
Questa modernità liquida è una metafora di quel potere che è capace di dissolvere le tradizioni, le
istituzioni e perfino la stessa morale, tipico del capitalismo globalizzato.
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Si caratterizza per l’impossibilità degl’uomini di individuare dei punti di riferimento stabili –
necessari alla costruzione di una propria identità sociale – e nell’ansia che ne consegue, che
s’invera nel concetto di precarietà economica e dei valori morali.
La crisi della conoscenza classica si colloca tra la fine del Settecento e l’inizio dell’Ottocento.
Sono gli anni in cui si conclude anche la parabola dell’Illuminismo, che aveva mostrato come il
mondo che abitiamo fosse più complesso di quello che sembrava e ancora per buona parte
inspiegabile.
Una inspiegabilità che metteva in luce come, con il proseguire della conoscenza sperimentale, tutte
le idee semplici ed astratte e tutte le invocazioni della fede religiosa non servissero più a nulla.
Questa crisi, che inizia con il dissolvimento del pensiero della metafisica, può anche essere
interpretata come una crisi dell’idealismo e delle sue speranze e un grande impulso a rivalutare i
fatti e le loro logiche.
In altre parole, con la Rivoluzione francese giorno dopo giorno l’antico affresco del mondo che era
stato dipinto a cominciare dalla filosofia greca va in pezzi dando vita a tutta una serie di tentativi
per porvi rimedio.
Generalmente si chiamano conservatori o reazionari gli sforzi impiegati a ricomporlo e progressisti
o rivoluzionari quelli impiegati per approdare a nuovi e più avanzati equilibri.
Ma, c’è anche un fatto nuovo, decisivo per il mondo Occidentale, l’avanzare prepotente in tutti i
campi della vita corrente, dagli affari alla politica, dalla morale al governo delle nazioni, di una
nuova classe sociale, quella che aveva vinto la Rivoluzione francese e che adesso esigeva che le
venissero riconosciuti quei diritti per i quali aveva preso le armi: la borghesia.
Il 14 luglio 1789 il popolo di Parigi prende d’assalto la Bastiglia, ma nel suo diario Luigi XVI,
quello stesso giorno scrive una sola parola: Rien.
Siccome le idee non cascano dal cielo, ma si formano e si sviluppano tra gli uomini, una tale
rottura epocale – che questo aneddoto descrive in modo vivido e che da vita alla modernità e a tutte
le sue convulsioni – è soprattutto l’effetto di questa nuova classe in ascesa.
La sociologia, dunque, come scienza della società, non poteva nascere in un altro momento.
Questa disciplina era funzionale ad un nuovo modo di vedere il mondo, rispondeva alle aspettative
di una classe sociale alla ricerca di un’identità all’altezza della sua storia, fino al punto che non solo
ne esprimeva i suoi caratteri, ma arrivava a rafforzarla nelle sue consapevolezze e nelle sue
determinazioni e, in prospettiva, nei suoi errori.
La sociologia, soprattutto all’inizio, ha poi contribuito a diffondere, perlomeno tra le classi
dominanti, due grandi miti dell’Ottocento:
- il mito della tecnica, più specificatamente, della macchina.
- il mito del progresso (o, dell’idea di progresso), come speranza di un futuro radioso per un
numero d’individui sempre più numeroso.
Questo secondo mito rappresenta una piena fiducia nell’avanzamento continuo e instancabile della
scienza e con essa delle condizioni materiali e spirituali dell’umanità.
Abbiamo visto sia pure di corsa come il positivismo abbia in qualche modo orientato, nel corso
dell’Ottocento, le principali ricerche intorno al tema della società e delle sue leggi.
Lo ha fatto mentre alle sue spalle si scolorivano e si dissolvevano le strutture e i valori tradizionali
dell’Ancien Régime.
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È il contesto nel quale maturarono molte ricerche e si aprirono, spesso in modo esagitato, confronti
e dibattiti su concetti, teorie o riflessioni che oggi appaiono popolari, ma che allora, soprattutto
agl’occhi dei conservatori e del popolino, sembravano irriverenti, improponibili, blasfemi o
addirittura intoccabili.
Per esempio:
Si cominciarono ad affrontare i temi del rispetto culturale dell’Altro, come individuo, e dei popoli
come una forma sociale d'identità d’accettare e comprendere.
Della cooperazione internazionale come strumento per un sentire comune delle differenze culturali,
sociali e politiche.
Si cominciò a sviluppare l’idea di nazione e di solidarietà sociale.
Si diffuse il principio dell’assistenza agli indigenti e ai malati, l’idea di consenso come base di ogni
democrazia, la pratica del suffragio elettorale per eleggere i parlamenti.
Si cominciò a riconoscere il diritto al voto delle donne.
Molti paesi introdussero il divorzio che, implicitamente, trasformava il matrimonio da sacramento
divino a semplice contratto tra un uomo e una donna.
Si cominciò a riflettere sul controllo delle nascite.
Sono in buona sostanza temi che oggi costituiscono (o, dovrebbero costituire) la spina dorsale delle
democrazie occidentali.
Abbiamo visto come con la modernità i temi che dominano il mondo siano cambiati radicalmente.
Oggi si parla di società contemporanea.
Secondo i sociologi e i politologi questa società si caratterizza per almeno tre aspetti:
- Una spinta globale all’interconnessione attraverso dei sistemi di rete sempre più estesi all’intero
pianeta.
- Una evoluzione degli stili di vita sempre più rapidi e profondi che sono, per la prima volta nella
storia dell’uomo direttamente legati all’innovazione tecnologica.
- Una trasformazione dell’ambiente e dell’habitat di un’ampiezza senza precedenti dovuta a dei
fattori evolutivi di natura sociale, culturale, economica e tecnologica.
Quello che più conta, però, è un’altra cosa ancora.
Si stima che questi mutamenti siano di natura irreversibile e che coinvolgano direttamente tutti, sia
pure in modi differenti, a partire dal quotidiano, cioè, dal nostro modo di concepire la convivenza
umana.
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Veniamo, adesso, ad un protagonista del pensiero positivista, Emile Durkheim (1858-1917),
considerato il fondatore della moderna sociologia.
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Emile Durkheim nasce a Epinal (Francia) da una famiglia ebrea nel 1858.
Avendo rifiutato di diventare rabbino, entra alla Scuola Normale Superiore nel 1879, è compagno
di studi di Jaurès, Bergson, Janet, Blondel.
Repubblicano, sostenitore di un ideale d’universalismo laico, Durkheim vuole contribuire con
l’insegnamento e la ricerca alla ricostruzione sociale e morale della Francia ancora lacerata dalla
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sconfitta di Sedan del 1870 e dagli eventi che seguirono (occupazione prussiana, Comune di Parigi
e sua repressione).
Nel 1882, avvia alcune ricerche sulla divisione del lavoro sociale e su Montesquieu.
Viaggia in Germania, dove studia lo sviluppo delle scienze umane e sociali e prende atto dei loro
progressi, nel 1887, inaugura a Bordeaux la cattedra di scienza sociale e di pedagogia.
Nei suoi corsi tratta della solidarietà sociale, del suicidio, della fisiologia del diritto e dei costumi,
del fatto morale e religioso, delle strutture educative e delle dottrine pedagogiche.
Raccoglie attorno a sé un gruppo di discepoli e di collaboratori (suo nipote M. Mauss, R. Hertz, F.
Simiand, e Maurice Halbwachs che elaborò una teoria sulla memoria collettiva) e fonda l'Année
sociologique (1896).
Nel 1902, diventa titolare della cattedra di scienza dell’educazione alla Sorbona, che, nel 1913,
prenderà il nome di cattedra di educazione e sociologia.
Al di là dell’ambito prettamente accademico, le tesi durkheimiane si diffusero in Francia, in ambito
storico (scuola delle Annales ), linguistico (Ferdinand de Saussure) ed etnologico grazie a Marcel
Mauss. Furono introdotte nei paesi anglosassoni da R. Radcliffe-Brown (scuola di Chicago) e B.
Malinowski (Gran Bretagna).
Le teorie di Durkheim hanno conosciuto un rinato interesse a partire degli anni ’50 del Novecento,
soprattutto per via del suo rifiuto dello psicologismo e per i suoi lavori di sociologia della
conoscenza.
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In particolare, Durkheim riuscì a conciliare la sociologia con l’antropologia culturale, studiando le
società primitive e le forme religiose.
In questo senso il tema dominante del suo lavoro fu la società considerata come una realtà sui
generis, che trascende gli individui da cui è composta.
Durkheim per spiegarlo ricorre alla metallurgia, una tecnologia che nell’Ottocento sembrava essere
l’essenza stessa dell’idea di progresso.
”La durezza del bronzo non si trova né nel rame né nello stagno che sono serviti a formarlo, e che
sono sostanze molli o flessibili. Essa si trova nella loro mescolanza”.
In altri termini, la società detta le sue leggi dall’alto delle sue istituzioni e attraverso un processo
coercitivo costante costringe i suoi membri a conformarsi alle sue regole.
La caratteristica principale della scuola sociologica francese da lui fondata fu quella di considerare i
fenomeni sociali come fatti aventi una vita propria, cioè, un’esistenza indipendente dall’apporto
delle singole coscienze degli individui.
Fatti capaci di esercitare una pressione costante sulla società.
Ogni società è, per Durkheim, caratterizzata da una coscienza collettiva, ossia da un insieme di
norme, credenze e sentimenti comuni alla media dei membri che la costituiscono.
Da questa coscienza collettiva ne discende il comportamento degli individui in società e lo
strutturarsi del consenso sociale.
In breve, per questo autore, l’individuo è un prodotto della società e non viceversa, così ogni azione
che compie l’individuo in società è il risultato di una coscienza che ci è superiore e dalla quale
dipendiamo.
Vediamo in pratica queste tesi applicate ad un tema di costante interesse, il suicidio.
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Da tempo sappiamo che il suicidio è la seconda causa di morte tra gli adolescenti, dopo
gl’incidenti stradali.
Secondo l’OMS ogni anno nel mondo il suicidio uccide come la malaria.
Nel 2012, per coglierne la rilevanza, si sono uccise (il dato è in difetto) più di 800mila persone.
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Come accennato il tema centrale delle ricerche di questo studioso è sempre stato il rapporto, spesso
problematico, tra l’individuo e la società.
Il tema di uno dei suoi libri più importanti è quello sulla divisione sociale del lavoro, tuttavia, il suo
studio più famoso, anche per la natura dell’argomento, rimane quello sul suicidio che pubblicò nel
1897.
In esso si riflettono anche tutte le problematiche di una società dominata dalla confusione
ideologica, dall’instabilità politica e dalle incertezze economiche.
Ciò che rende questo lavoro importante sono soprattutto due motivi.
Un motivo di natura etica, perché Durkheim esamina il suicidio sotto l’aspetto di una disfunzione
drammatica nel rapporto individuo-società.
Vale a dire, come la spia di una crisi nell’organizzazione sociale, affermando implicitamente che
esistono sempre delle responsabilità nell’azione degli uomini che hanno degli effetti sul
comportamento di altri uomini e della società nel suo insieme.
Come dire, in un certo senso, tutti siamo compromessi.
L'altro motivo è che Durkheim, per difendere le sue tesi, non esitò a utilizzare i risultati di una
scienza nascente, la statistica.
Con essi mise in luce il fatto che i tassi di suicidio mantengono, a livello statistico, valori costanti
nel tempo e nei luoghi.
Da ciò ne dedusse che il suicidio non può non essere considerato come un fatto sociale.
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Nella teoria di Émile Durkheim i fatti sociali costituiscono l'oggetto della ricerca sociologica.
È considerato fatto sociale “qualsiasi maniera di fare, fissata o meno, suscettibile di esercitare
sull’individuo una costrizione esteriore o, anche, un modo di fare, che è generale di una data società
pur possedendo una esistenza propria, indipendente dalle sue manifestazioni individuali”.
(Le Regole del Metodo Sociologico, 1895)
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Sempre con l’ausilio delle tabelle statistiche Durkheim evidenziò come il suicidio varia in modo
inversamente proporzionale al grado di socialità che l’individuo riesce a sviluppare vivendo in
società.
Dunque si presenta come un fenomeno che prescinde per buona parte dalla psicologia individuale.
Un altro motivo importante è che con questo libro Durkheim sviluppa quella che oggi potremmo
chiamare una “metodologia della ricerca sociale”.
In sostanza, Durkheim, individua per il suicidio due cause, a ciascuna delle quali sono riconducibili
due tipi diversi di suicidio.
In questo modo sono delineati quattro tipi di suicidio, a seconda della causa che lo scatena e del
modo con cui essi si rapportano ai temi dell’integrazione e della regolazione sociale.
Temi che coordinano il rapporto dell’individuo con la società.
In tutti e quattro i casi per Durkheim si constata una compromissione della società nella storia e
nelle ragioni dell’individuo che in essa vive e che, in qualche misura, la rende co-responsabile del
suo stile di vita e del suo agire.
Vediamo adesso un altro autore legato in qualche modo all’infanzia della sociologia e alla corrente
positivista, Vilfredo Pareto, un ingegnere e economista italiano nato a Parigi nel 1848 e morto a
Ginevra nel 1923.
E' più conosciuto come sociologo, una disciplina a cui dedicò buona parte della sua vita.
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Nei panni dell’economista, Pareto concepiva l’economia come una scienza che ha per oggetto le
azioni logiche dell’uomo, quelle azioni che indirizzano consapevolmente ai mezzi obiettivamente
adeguati per il raggiungimento dei fini desiderati.
Per Pareto l’individuo o, meglio, l’homo oeconomicus, è guidato dai fini, cioè, dai sui gusti, dalla
sua educazione, dalle sue mete e esso agisce quasi sempre entro degli ambiti determinati dai mezzi e
dalle disponibilità.
Partendo da un modello di tipo meccanicistico dell’equilibrio economico generale, la sua analisi
sociologica si proponeva di trovare le condizioni che assicurano l’equilibrio del sistema sociale.
Ma siccome, di fatto, nessun sistema sociale è costituito solo da azioni logiche, Pareto introdusse
nelle sue riflessioni anche le cosiddette azioni non-logiche.
In altri termini, egli arrivò alla conclusione che l’uomo non ha sempre una grande consapevolezza
di ciò che fa ed è proprio questo che inceppa il meccanismo di realizzazione dei fini.
C’è anche da sottolineare, secondo Pareto, il fatto che l’individuo sociale, pur agendo in modo nonlogico, cosa che lo fa assomigliare alla specie animale, rispetto a quest’ultima presenta la
caratteristica di accompagnare i propri comportamenti con delle formulazioni verbali la cui funzione
è quella di fornire un motivo tra virgolette logico del comportamento stesso.
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È una tesi non del tutto vera. La moderna etologia – cioè la scienza che studia il comportamento
animale nel suo ambiente – afferma che gli animali lungi dall’essere irrazionali sono fin troppo
prigionieri delle finalità che li guidano, finalità che sono assolutamente funzionali alla specie a cui
appartengono e che rappresentano il loro modo di essere razionali.
Semmai non sono logici dal punto di vista della nostra logica.
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Compito della sociologia, dunque, è di spiegare quali sono le costanti del comportamento sociale
non-logico e quali sono le caratteristiche e la funzione del discorso sociale.
Ma cosa sono le azioni non-logiche?
Sono le azioni in cui i processi induttivi e deduttivi sono alterati da errori di giudizio.
Questi errori sono in genere individuali, ma possono riguardare, e sono molto più gravi, anche
gruppi d’individui o intere classi sociali.
È facile costatare come questo problema si è complicato con l’avvento dei sistemi mediali di
comunicazione nei quali è riconosciuto un grande potere ai testimoni (in genere personaggi che
appartengono al mondo delle élite) di influenzare le masse o, come si dice oggi, l’opinione pubblica
e di manovrare i consumi, i costumi, la morale e i consensi politici.
Che cosa c’è di più illogico di comprare una determinata automobile perché ce lo suggerisce un
giocatore di calcio, o un frigorifero perché ce lo propone una modella in biancheria intima?
Soprattutto, perché, a mente fredda ridiamo di queste cose e poi, al dunque, ne restiamo
influenzati?
Dall’analisi del pensiero di Pareto si deduce che egli considerasse come uno degli obiettivi
principali della sociologia quello di analizzare ed interpretare quelle azioni e quei comportamenti
collettivi che appaiono come irrazionali.
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In sostanza, si può dire che, con le dovute approssimazioni, che sono azioni-non logiche quelle che
sfuggono allo schema mezzi-fini.
Per Pareto, dunque: La scienza economica ci consente di conoscere il modo in cui operano gli
individui in funzione dei fini che si danno.
La sociologia ci permette di entrare nelle ragioni che impediscono loro di agire o di non raggiungere
gli obiettivi che vorrebbero. Più semplicemente, la sociologia ci consente di mettere in evidenza i
determinismi sociali, che limitano l’autonomia degli individui.
Per completare questa prima parte che, abbiamo visto, connette la storia della sociologia con le
ragioni che l’hanno determinata e con i meccanismi cognitivi che la fanno funzionare, fermiamoci
sul tema delle invarianze per meglio esaminare alcuni autori che se ne sono interessati.
Queste invarianze furono l’oggetto di discussione di un grande filosofo della politica, un tedesco,
un berlinese, come si definiva, ancora oggi molto apprezzato come giurista e studioso di economia
politica, oltre che sociologo, Max Weber (1864-1920).
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Max Weber (1864-1920) Sociologo e storico tedesco.
Weber si proponeva di studiare le azioni tipiche, le probabilità calcolabili nel comportamento degli
uomini, non i valori soggettivi determinanti nella realtà le azioni; da qui la legittimità di una
ricerca dei nessi mezzi-fine non in vista di un giudizio di valore sui fini stessi, ma in vista
dell’adeguatezza dei mezzi per conseguirli. I suoi contributi principali in campo sociologico sono
rappresentati dall’indagine sui rapporti tra forme religiose e forme economiche.
Ancora oggi è di grande attualità la sua tanto discussa tesi che fa risalire la formazione dello
spirito capitalistico (imprenditorialità razionale) all’influenza delle posizioni etiche calvinistiche
che concepivano il lavoro come vocazione, ascesi intramondana.
Tra le opere ricordiamo: Gesammelte politische Schriften (1921) e Wissenschaftslehre (1922).
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Per sintetizzare diciamo che l’obiettivo scientifico di Weber era quello di verificare se fosse
possibile conciliare il capitalismo (come teoria economica) con la razionalizzazione delle forme
sociali.
Weber, in breve, sosteneva che molte delle conclusioni che costituisco il corpo del discorso
sociologico, non rappresentano delle verità, ma sono il frutto dei caratteri e dei criteri di ricerca che
sono stati impiegati per studiare la società.
Per questo filosofo le teorie rappresentano le impalcature provvisorie per comprendere e catalogare
i fatti.
Esse costituiscono una sorta di rifugio temporaneo alla conoscenza in attesa di potersi orientare nel
contesto dei fatti empirici.
In questo senso, si può dire che Weber ha introdotto nelle scienze sociali la discussione sulla forma
di teoria.
Nei suoi studi, soprattutto quelli del periodo del suo insegnamento ad Heidelberg, egli si fece
promotore di una sociologia fondata sulla comprensione della realtà umana più che sulla
spiegazione delle sue istituzioni oggettive.
D’accordo con Georg Simmel (1858-1918), un altro sociologo tedesco di estrazione filosofica,
Weber in qualche modo difese il carattere relativo della cultura e mise in luce i rischi di una sua
razionalità esacerbata.
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Una razionalità che per Weber tende inevitabilmente a diventare un carattere formale, carattere che
possiede un suo naturale terreno di diffusione nelle forme della burocrazia considerata in tutti i suoi
aspetti, dallo Stato alla famiglia.
Dunque la razionalità, per Weber, in determinate condizioni o in particolari momenti storici, può
diventare impersonale, statica, ripetitiva e, alla fine, sostanzialmente repressiva rispetto alle
esigenze di una espressività spontanea o alla naturale imprevedibilità degli individui.
Ma da dove hanno origine queste contraddizioni?
Dai fatti.
Osserva Weber che nella società moderna spesso i mezzi tendono a subire una metamorfosi, a
diventare dei fini.
Così, quelle che fino ad un certo momento sembravano delle architetture sociali, create per facilitare
la vita corrente, si trasformano in congegni autonomi, astratti, autoritari.
Diventano delle gabbie dalle quali è spesso difficile liberarsi o non essere oppressi.
Qui siamo di fronte ad uno dei grandi temi della sociologia, quello della libertà.
Non lo possiamo trattare in modo specifico, diciamo solo che per Weber spesso le competenze
tendono a diventare normative a trasformarsi in punti di vista vincolanti.
In questo modo gli aspetti soggettivi della vita finiscono per essere preda di quelli oggettivi e le
regole generali e formali concorrono a condizionare la routine soggettiva del vivere.
Veniamo brevemente ad un ultimo autore, Talcott Parsons (1902-1979), uno dei sociologi che più
hanno contribuito a rinnovare la sociologia americana.
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Talcott Parsons (1902-1979) è un sociologo statunitense. Studiò alla London School of Economics
e poi a Heidelberg. Iniziata la carriera accademica come economista, dal 1931 si dedicò
esclusivamente alla sociologia, disciplina di cui divenne professore nel 1944 alla Harvard
University. Fondatore dello struttural-funzionalismo, elaborò un’ambiziosa teoria della società,
concepita come un sistema che, per durare, deve soddisfare quattro requisiti funzionali:
- conservare la propria identità nel tempo, definendo i confini con l’ambiente esterno,
- assicurare l’integrazione tra le sue parti,
- fissare i propri scopi,
- organizzare i mezzi per raggiungerli.
A ogni funzione è preposto un particolare sottosistema (famiglia, religione ed educazione, diritto,
politica ed economia). Tra le opere principali: The structure of social action (1937) e The social
system (1951).
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Il libro più importante di Parsons s’intitola: The Structure of Social Action, risale al 1937.
Il suo punto di vista è di tipo funzionalistico e la sua teoria, non per caso, è definita strutturalfunzionalistica.
Parsons l’ha elaborata in questo modo nel tentativo di riuscire a coniugare le scienze sociali con le
scienze dell’agire umano, cercando una sintesi tra le idee di Durkheim, Pareto e Weber.
Il funzionalismo come indica la parola è una dottrina delle scienze sociali che fa appello al concetto
di funzione, cioè, predilige la ricerca delle condizioni in cui un determinato fenomeno si manifesta
invece di esaurirsi nella ricerca delle sue cause in senso stretto.
In parole semplici, la ricerca di Parsons privilegia l’analisi delle conseguenze piuttosto che delle
cause di un insieme dato di fenomeni empirici.
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Per Parsons la ricerca sistematica delle conseguenze va poi distinta anche da un’altra nozione delle
scienze sociali, quella di scopo.
Lo scopo, infatti, ha a che fare con le motivazioni coscienti degli attori sociali, mentre l’analisi delle
conseguenze tiene conto anche delle motivazioni non-coscienti, non volute o inconsce.
In sostanza, La struttura dell’azione sociale di Parsons, parte da un assunto di massima, che il
comportamento individuale è il primo gradino di ogni ricerca sociologica, assolutamente necessario
per arrivare a comprendere l’ordine sociale.
Alcune note sul concetto di cultura.
Prendiamo in considerazione adesso un concetto chiave degli studi sociologici, il concetto di
cultura.
Prima di esaminarlo in dettaglio vediamo come l’UNESCO l’ha definita nella “Dichiarazione di
Messico City” sulle politiche culturali del luglio-agosto 1982.
La cultura nel suo significato più ampio è considerata come l’insieme dei tratti distintivi, spirituali,
materiali, intellettuali ed affettivi, che caratterizzano una società, un gruppo sociale o un
individuo.
Subordinata alla natura essa ingloba, oltre che l’ambiente, le arti e le lettere, i modi di vita, i diritti
fondamentali dell’essere umano, i sistemi di valore, le tradizioni, le credenze (in buona sostanza le
religioni) e le scienze.
Di fatto, a livello politico internazionale si è voluto riconoscere che ogni società umana possiede
una propria cultura, che si distingue dalle altre.
Questa cultura deve saper ammettere l’esistenza delle altre culture e al limite accoglierle.
In questo ambito, il multiculturalismo è l’espressione di una speranza, che le culture siano
riconosciute, s’incontrino, si mescolino, si misurino e, soprattutto, si trasformino e si evolvano.
Quello che è problematico è che in questa fase della mondializzazione nessuno sa ancora dire se
questa evoluzione si muove verso una maggiore diversità, verso delle nuove diversità o verso una
omologazione più o meno importante.
La definizione di cultura nelle scienze sociali è sempre stata al centro di ampi dibattiti.
Il motivo è facile da comprendere, i suoi diversi significati non riflettono solo una diversa visione
del concetto di cultura in sé, ma una differente valutazione della realtà.
Una delle prime definizioni di cultura che si allontana dal paradigma illuminista, cioè da una
visione etnocentrica della prima antropologia, e sottolinea il carattere relativo della cultura, è quella
di Edward Burnett Tylor (1832-1917) un antropologo inglese che nel 1871 definisce la cultura come
il complesso che include le conoscenze, le credenze, l’arte, la morale, il diritto, le abitudini e gli
oggetti materiali acquisiti dall’uomo come membro di una comunità.
I successivi sviluppi dell'antropologia (con Bronislaw Malinowski (1884-1942) un antropologo
polacco naturalizzato inglese, Marcel Mauss (1872-1950) un sociologo eantropologo francese, il più
famoso allievo (nonché nipote) di Durkheim, e Claude Lévi-Strauss (1908-2009) il fondatore
dell’antropologia strutturale francese o, meglio, della sua corrente strutturalista, sottolineeranno
ancora di più la dimensione relativista, evidenziando il fatto che solo immergendosi senza
preconcetti nel tessuto culturale della comunità presa in esame, se ne possono comprendere i suoi
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significati.
Al centro del significato di cultura ha poi progressivamente guadagnato importanza da una parte il
concetto di vita corrente (vale a dire dei ruoli, delle aspettative, delle credenze, dei miti, dei riti e di
tutte le pratiche che strutturano l'agire quotidiano), dall’altra, la sua natura di congegno cognitivo
per dare un significato al mondo e farne emergere le identità che lo compongono, pur nelle loro
diversità.
Gli sviluppi più recenti degli studi sul concetto di cultura hanno poi posto l’attenzione sui limiti
delle definizioni di natura statica, perché se da una parte sono in grado di descriverne l’aspetto,
dall’altra acuiscono le differenze, facendo sembrare le culture delle entità astratte nelle quali risulta
svalutato lo spazio delle autonomie individuali o dei piccoli gruppi.
James Clifford, un antropologo americano della corrente definita de-costruttivista (insegna storia
della conoscenza in California) ha introdotto, sulla scia di queste critiche, l'ipotesi che la cultura non
è un bagaglio di modelli definiti, ma un insieme di possibilità e vincoli che strutturano la realtà in
un processo dinamico, che si nutre di una continua ibridazione anche con altre culture
.
In sostanza si è passati da una visione di cultura come “roots” (radici) ad una come “routes”
(percorsi).
Un'altra definizione di cultura è quella elaborata dell'antropologo americano Clifford Geertz (19262006), il quale accomuna, per analogia, l’idea di cultura a una rete di significati che gli individui
hanno creato e continuano a ricreare.
Una rete nella quale essi sono allo stesso tempo i protagonisti e i compromessi.
In sostanza si può asserire che la cultura è sempre stata al centro del discorso sociologico anche se
l'interesse non è tanto verso la comparazione con le altre culture, ma piuttosto al ruolo che essa
gioca all’interno del sistema sociale.
Antonio Gramsci (1891-1937) che qui prendiamo in considerazione non come un politico
avversato dal fascismo, ma come uno studioso della cultura popolare, riprendendo l'approccio
critico del pensiero marxiano, introdusse il concetto di egemonia culturale per identificare quei
processi di dominio da parte di una classe che impone la propria visione del mondo attraverso le
pratiche culturali.
Un altro approccio critico alla cultura è quello rappresentato dalla Scuola di Francoforte (tra coloro
che ne fecero parte ricordiamo perlomeno Adorno, Horkheimer e Marcuse) che ha elaborato i
concetti di industria culturale e di cultura di massa.
La Scuola di Francoforte focalizzò la sua attenzione sul concetto di industria culturale per indicare
la produzione omologante di modelli culturali attraverso i media e l'industria che favorirebbero una
cultura e una società massificata, ossia uniformata, senza stimoli, priva di creatività.
Una cultura destinata a raggiungere il maggior numero di persone, e quindi funzionalmente
omogeneizzante.
Un'altra importante scuola di sociologia, quella di Chicago, partendo dall'analisi dei modelli
culturali degli emigrati ha studiato i processi d’ibridazione culturale arrivando a mettere in luce la
loro relativa dinamicità e autonomia nell’ambito di quel fenomeno che va sotto il nome di melting
pot.
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Per Pierre Bourdieu (1930-2002), l’ultimo grande dei sociologi francesi, morto nel 2002, i gusti
culturali sono i segni distintivi di una condizione di classe.
Questa condizione esprime una visione del mondo e dei modelli culturali, per lo più inconsci, che
Bourdieu chiama habitus e che modellano la distinzione sociale.
La novità di questa tesi è che l'elemento culturale non è più una sovrastruttura, ma è considerato
una parte integrante della struttura sociale.
In linea generale possiamo dire che gli sviluppi più recenti della sociologia della cultura, in
relazione soprattutto alle trasformazioni sociali, si concentrano oggi su due concetti fondamentali:
globalizzazione e post-modernità.
Di fatto la cultura viene oggi concepita come una rete di significati continuamente riformulata dalle
interazioni e dalle pratiche sociali.
Un altro approccio recente a questi temi si concentra sull'analisi della cultura all’interno di quel
fenomeno definito della post-modernità.
Tra gli autori più attenti a questo tema troviamo Zygmunt Bauman, un filosofo e sociologo polacco
oggi molto popolare per le sue tesi sulla società liquida, con le quali arriva a criticare la cultura
contemporanea definendola asservita ai consumi e all'immagine/spettacolo.
Com’è facile intuire ogni definizione di cultura riflette gli orientamenti e gli obiettivi di chi la
propone, non è dunque un caso che siano un centinaio almeno quelle più conosciute.
A noi, qui, basta elencare alcuni punti salienti.
La cultura, essendo acquisita e non trasmessa biologicamente, non può essere ricondotta ad una
base biologica o psicologica, così come non può essere riportata ad una semplice dimensione
sociale e questo perché non è tanto la socialità che contraddistingue l’uomo, ma il fatto culturale in
sé o, se si preferisce, la sociabilità, che possiamo definire come l’attitudine a vivere in società.
Con la sociabilità, soprattutto in etologia, si studia il modo in cui gli individui della stessa specie si
organizzano in società e sviluppano la socialità.
Per le scienze sociali la socializzazione è l’insieme dei processi grazie ai quali gli individui sono
integrati nella società in modo tale da condividerne le norme e i valori.
In questa prospettiva l’acculturazione può anche essere definita un modo specifico dei processi di
socializzazione.
La socializzazione, in realtà, è un fenomeno complesso che possiamo riassumere dicendo che è un
processo di apprendimento che permette agli individui di acquisire i modelli culturali della società
nella quale vive.
Di per sé, poi, la socializzazione definisce l’insieme dei meccanismi attraverso i quali l’individuo
interiorizza le norme e i valori del suo gruppo di appartenenza e costruisce la sua identità sociale.
Si può distinguere tra una socializzazione primaria ed una secondaria.
La prima è quella che si elabora all’interno della famiglia, della scuola o con i mezzi di
comunicazione.
La seconda è quella che si sviluppa a partire dalle grandi tappe della vita, matrimonio, nascite, lutti,
eccetera.
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La socializzazione è importante perché si interseca sia con i processi d’interazione sociale, che con
il fenomeno della riproduzione sociale.
La riproduzione sociale è quel meccanismo sociologico di mantenimento della posizione sociale e
dei modi di agire, di pensare e di sentire di una famiglia o di un gruppo chiuso.
Un esempio può illustrarla meglio della definizione.
I figli delle famiglie medio-basse hanno la tendenza a non intraprendere studi molto lunghi o
costosi.
Questo fenomeno (di riproduzione sociale) è determinato dalla ineguale ripartizione del capitale
economico, culturale e sociale tra le classi.
Di contro, le famiglie delle classi dominanti cercano di mantenere il loro posto nello spazio sociale
e, di conseguenza, sono portate a usufruire dell’istruzione migliore o elitaria al fine di riprodurre e
aumentare il loro capitale culturale.
L’analisi del concetto di cultura, da un punto di vista storiografico, è stato nel corso del Novecento,
soprattutto tra gli anni ’30 e la fine della seconda guerra mondiale, uno dei dibattiti centrali delle
scienze sociali.
Uno dei libri più interessanti di questo periodo è Patterns of Culture, edito nel 1934 e scritto da
Ruth Benedict, un’antropologa americana, allieva di Franz Boas (1858-1942), un etnologo tedesco
che lavorò anche negli Stati Uniti, e che, con Edward Burnett Tylor, è considerato uno dei fondatori
della moderna antropologia culturale.
In sintesi, a quali conclusioni si arrivò in questi anni?
- che il comportamento culturale è determinato socialmente.
- che la natura umana non stabilisce in modo univoco le risposte che l’uomo da ai propri bisogni.
- che la cultura è costituita non tanto da comportamenti individuali, quanto da comportamenti di
gruppo, per cui è essenziale, per le scienze sociali, analizzare la struttura e il processo di
formazione di questi comportamenti.
È in questo contesto che Ruth Benedict nel 1929 definì la cultura come “la totalità che include tutti
gli abiti o i comportamenti acquisiti dall’uomo in quanto membro della società.”
Più semplicemente, la cultura è l’insieme degli stati mentali condivisi da un gruppo
sufficientemente grande di individui.
Oppure, da un’altra angolazione, la cultura definisce il complesso dei modi di vita ai quali viene
attribuito un valore da parte di un gruppo d’individui o di una comunità.
Praticamente è come se affermassimo che la cultura è un insieme di modelli normativi (e, in subordine, affettivi) condivisi dai membri di un gruppo allo scopo di regolarne la condotta.
Modelli più o meno rigidi che sono spesso accompagnati da sanzioni.
Affinché la cultura possa svolgere tale funzione è poi necessario che i modelli di comportamento
che la costituiscono abbiano un certo grado non solo di compatibilità, ma anche di organizzazione.
Questo vuol dire che essi devono avere a proprio fondamento un sistema di valori.
Apriamo adesso una parentesi su alcune distinzioni che possiamo fare all’interno del termine
cultura dal punto di vista delle sue configurazioni.
La prima è quella che distingue tra cultura dominante, subcultura, controcultura.
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Se intendiamo per cultura dominante la cultura egemone in un dato momento in una data area, la
subcultura è un aggregato tendenzialmente omogeneo di conoscenze, valori, credenze, stili di vita e
modelli di vita capaci di contraddistinguere un gruppo sociale.
Fattori come la classe sociale, l’età, la provenienza etnica, la religione, la lingua, il luogo di
residenza e perfino l’orientamento ideologico e politico possono, infatti, combinarsi tra di loro e
creare identità culturali in grado di differenziarsi significativamente dalla cultura dominante.
Gli studiosi delle subculture hanno notato che i membri di una subcultura tendono spesso a
differenziarsi dal resto della società con uno stile di vita (che si invera nel modo di vestire,
mangiare, celebrare le festività, i gerghi, ecc...) simbolici e alternativi a quelli dominanti.
In questo senso lo studio delle subculture si concentra sullo studio dei simbolismi collegati a queste
forme di espressione esteriore e sullo studio di come queste vengono percepite dai membri della
società dominante.
Di fatto, tanto più una collettività è differenziata tanto più facilmente sarà possibile rintracciare al
suo interno delle subculture che producono propri valori.
Tuttavia, più questi valori sviluppandosi si strutturano, più si fa problematico e complesso il
fenomeno dell’integrazione sociale, in sostanza, lo sviluppo di una stabilità e di una convivenza
pacifica.
In Europa fino a qualche tempo fa si distinguevano principalmente due modelli d’integrazione
sociale, quello francese, fondato sui principi laici dell’illuminismo, e quello inglese, basato sul
rispetto formale delle differenze.
Negli Stati Uniti d’America, dove da tempo si sono mescolate subculture provenienti dalle più
svariate parti del mondo come una conseguenza dei numerosi processi migratori che hanno
interessato questa nazione, si definisce “melting pot” il fenomeno della convivenza che si è
realizzata. Una convivenza con caratteri suoi propri, al tempo stesso fragili e funzionali.
Va notato che l’uso dell’espressione subcultura non implica necessariamente una situazione
conflittuale con la cultura dominante, può infatti costituirne soltanto una variante o un elemento
ereditato storicamente.
A proposito delle subculture è interessante ricordare questa osservazione di Claude Lévi-Strauss:
Ogni cultura si nutre degli scambi con altre culture, ma occorre che essa opponga una certa
resistenza, in mancanza della quale non avrebbe più nulla che le sia proprio da scambiare.
L’espressione di controcultura è, invece, più recente, indica una radicalizzazione delle diversità,
essa va intesa come un rifiuto etico e comportamentale dell’insieme dei valori e delle norme
dominanti.
Nella seconda metà del Novecento è stata soprattutto un fenomeno legato alla contestazione
giovanile, oggi invece ha caratteri più ampi e compromissioni linguistiche, religiose, politiche,
economiche.
Un altro modo di dividere le varie componenti della cultura in sociologia è quello di distinguere tra
cultura materiale e cultura non-materiale.
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La cultura materiale, in questo contesto, è la cultura delle cose, composta da oggetti, manufatti,
prodotti diversi, merci, a cui si possono contrapporre i significati, i valori, i simboli, i linguaggi, e
tutti quei prodotti umani non-materiali.
È una distinzione di comodo, perché sia le cose materiali che i valori immateriali hanno senso solo
se è noto il significato culturale che viene loro attribuito.
Possiamo poi parlare di cultura sostitutiva e cultura non sostitutiva.
La cultura sostitutiva è formata da tutti quegli elementi culturali che nel tempo possono diventare
obsoleti o perdere di valore e di utilità. Dunque, finire per essere socialmente dimenticati.
In genere è una conseguenza diretta dall’accumulazione dei saperi, delle tecniche e
dell’esperienza.
Intrecciando questi aspetti possiamo quattro tipologie di “congegni” culturali:
- Degli elementi culturali materiali sostitutivi
- Degli elementi culturali materiali non-sostitutivi
- Degli elementi culturali non-materiali sostitutivi
- Degli elementi culturali non-materiali non-sostitutivi
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Vediamo ora più in dettaglio che cos’è la cultura materiale.
In origine era un’espressione coniata dagli studiosi marxisti dell’Europa orientale per definire
l’insieme delle conoscenze e delle pratiche relative ai bisogni e ai comportamenti materiali
dell’uomo.
Si identificava con un sapere fattivo che si contrapponeva alla cultura intesa in senso tradizionale.
Su questi distinguo nel 1953 venne fondato a Varsavia l’Istituto per la storia della cultura materiale.
Uno dei primi temi che affrontò questo istituto fu se la cultura materiale poteva essere intesa come
una disciplina autonoma o non piuttosto come un paradigma in cui potevano convergere diverse
discipline e diverse competenze.
Ciò per meglio gestire altre fonti di conoscenza che possono essere utilizzate per questo genere di
indagini: fonti documentarie, fonti archeologiche e fonti iconografiche.
In quest’ottica una definizione di “storia della cultura materiale” fu data da Witold Kula:
È la storia dei mezzi e dei metodi impiegati nella produzione e nel consumo.
Il dibattito sul paradigma della cultura materiale si ampliò negli anni Settanta quando il concetto
di cultura materiale acquistò una sua popolarità.
Molti studiosi cominciarono a riservare una certa attenzione ai dati di natura materiale nella
ricostruzione delle vicende storiche.
In particolare, nell’ambito della storia dell’arte si affermò una tendenza a considerare i fenomeni
storico artistici come delle espressioni di cultura materiale, legate all’ambiente in cui questi
fenomeni si erano manifestati o erano stati prodotti.
Da qui, poi, il passo verso la visual culture, da una parte, e la nascita dell’antropologia dell’arte
dall’altra, fu breve.
In quest’ottica, lo storico dell’arte americano, George Kubler (1912-1996), che per primo ha
sviluppato i temi di questa antropologia, considera la storia dell’arte una “storia delle cose”.
In italiano di Kubler la casa editrice Einaudi ha pubblicato i tre volumi della sua storia sulla forma
del tempo e sulla storia delle cose.
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Ritorniamo a considerare un compito importante che svolge la cultura dal punto di vista della
sociologia e che possiamo definire una funzione di mediazione.
Questo perché le forme espressive che attraverso il linguaggio e la comunicazione in genere si
configurano come rappresentazioni della realtà (siano esse rappresentazioni religiose, artistiche,
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scientifiche, filosofiche, giuridiche, o del comportamento) costituiscono altrettanti modi attraverso i
quali l’individuo cosciente di sé riesce a mediare il rapporto con se stesso, gli altri, il suo mondo e
le cose.
Per la sociologia la mediazione è il processo con il quale il pensiero generalizza i dati dei sensi e
estrae dalla conoscenza sensoriale – che è una sorta di conoscenza immediata – una conoscenza
astratta e intellettuale, che possiamo definire una conoscenza mediata.
In questo senso la cultura ha anche una funzione implicita fondamentale, perché la mediazione
s’impone agli uomini come il fondamento della prevedibilità sociale.
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Dobbiamo fare attenzione a non confondere la cultura con un’altra espressione che nel linguaggio
comune è impiegata in modo analogo, quella di civiltà.
Ricordiamo che il termine di civiltà deriva dal latino civilitas, che a sua volta deriva dall’aggettivo
civilis (da civis, cittadino).
La nozione di civiltà in sociologia serve soprattutto a evocare lo stato della tecnica o, in un altro
contesto, il risultato di un processo in virtù del quale gli individui apprendono a vivere in società.
A questo proposito usiamo dire civiltà del bronzo, del ferro, civiltà del petrolio, civiltà atomica,
civiltà dell’informazione.
Storicamente, l’espressione di civiltà ( Zivilisation/ civilisation), almeno fino al diciannovesimo
secolo, serviva anche a definire il processo in virtù del quale gli individui divenivano capaci di
vivere in società.
In questo senso, la civiltà tendeva a confondersi con l’atto di civilizzare.
Di solito, poi, si distingue la civiltà dalla cultura in base a due considerazioni.
Un’estensione più vasta in termini di territorio.
Una durata molto più lunga in termini temporali.
Un altro grande lemma che s’intreccia con la nozione di cultura è quello di società.
Anche questo è un concetto importante, soprattutto nell’ambito delle scienze sociali che da molti
sono anche definite come una scienza della società.
Ma che cosa è la società, o meglio, come possiamo definire l’espressione di società.
Fino a questo momento abbiamo usato questo termine in senso intuitivo.
Le difficoltà nel definire che cosa s’intende per società nascono dal fatto che non ci riferiamo ad un
oggetto o ad un fenomeno fisico, ma al risultato di numerosi processi intersoggettivi di
interpretazione e di comunicazione, ovvero, a qualcosa che sta essenzialmente nelle
rappresentazioni mentali degli individui.
Tali rappresentazioni, per lo più composte da credenze o convinzioni storicamente sedimentate,
sono poi intimamente legate all’esperienza soggettiva e all’agire degli individui.
Va anche rilevato che nella cultura occidentale la nozione di società ha spesso oscillato tra una
connotazione negativa ed una positiva.
Nel primo caso, generalmente, la società si contrappone alla comunità.
Nel secondo caso è associata alla nozione di Stato.
Nel 1887, Ferdinand Tönnies (1855-1936), un filosofo e sociologo tedesco, pubblicò un libro
intitolato Gemeinschaft und Gesellschaft (Comunità e società) dove appunto studiava le comunità
intese, in senso positivo, contrapposte alle società considerate un insieme di relazioni di natura
essenzialmente economiche e burocratiche.
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Per quanto ci riguarda diciamo che là dove c’è un territorio, un insieme d’individui in relazione
reciproca tra di loro, una lingua o, un modo comune d’intendersi, là c’è una “unità sociale” o,
meglio, una realtà sociale.
Ma come si costituiscono queste realtà?
Essenzialmente con la coscienza di farne parte.
Va da sé, questa coscienza di esserne parte o, come dicono i filosofi, questa coscienza dell’esserci, è
legata strettamente anche al linguaggio, che consente di articolare delle domande sul senso della
propria esperienza e della vita.
In questo senso il linguaggio, con le sue forme di rappresentazione di sé, della realtà e
dell’esperienza, contiene l’insieme delle forme di mediazione simbolica che in qualche modo
costituiscono la cultura.
Ciò ci consente di dire che la complessità del linguaggio è un segnale della specificità culturale, ma
non che una cultura è superiore o inferiore a un’altra.
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La mediazione simbolica è un’interazione tra dei soggetti che mirano a raggiungere un accordo o
un compromesso su un certo modo di risolvere dei conflitti o delle divisioni che hanno a che fare
con il loro stare insieme.
In parole povere è la capacità di condividere i processi di socializzazione.
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In questa prospettiva la società appare come il risultato dei processi di conoscenza e di
autocoscienza che si sviluppano nella comunicazione sociale, verbale e non-verbale.
Vediamo ora alla relazione tra cultura e massa.
Fino a qualche tempo fa per il senso comune e per molte ideologie politiche, la cultura di massa era
assimilata alla nozione di cultura delle masse.
Una forma di cultura ricca di significati positivi per i progressisti e negativi per i conservatori,
anche se entrambe le posizioni concordavano sul loro studio perché le masse, in un modo o
nell’altro, costituivano la base e lo strumento, sia pure rozzo e per molti versi incontrollabile, di
tutti i cambiamenti sociali.
In questo senso, cultura di massa significava soprattutto cultura per il popolo.
Un’espressione (cultura per il popolo) usata anche per definire il carattere diretto, semplice e
genuino delle culture popolari e contadine.
Ma qui sono nati molti equivoci perché in questa accezione le culture popolari si identificavano con
il folclore e/o le tradizioni localistiche.
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Il termine folclore o folklore (da folk, "popolo", e lore, "sapere"), si riferisce all'insieme delle
tradizioni provenienti dal popolo e tramandate oralmente.
Tradizioni che riguardano gli usi, i costumi, le leggende, i proverbi, la musica, la danza, la cucina
riferiti o ad una determinata area geografica o ad una determinata popolazione.
L'invenzione del termine folklore è attribuita all’ antropologo William Thoms (1808-1900) che, con
lo pseudonimo di Ambrose Merton pubblicò nel 1846 una lettera sulla rivista letteraria inglese
Athenaem, allo scopo di dimostrare la necessità di un vocabolo che potesse comprendere gli studi
sulle tradizioni popolari.
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Agli occhi dei suoi detrattori il difetto principale della cultura di massa sta nel fatto che, per
risultare più o meno accessibile ai più, è costretta a mettere l’accento sulle emozioni e i sentimenti
più facili e diffusi.
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Di conseguenza questa cultura appare come una sotto-cultura superficiale e sentimentale, piena di
luoghi comuni.
Un concetto che, un tempo, veniva riassunto così:
La cultura di massa esprime i pensieri più profondi degli individui più superficiali.
Per coloro che invece tendono a distinguere tra cultura popolare e cultura di massa l’accento è posto
sull’autonomia della cultura popolare.
Un’autonomia sempre più minacciata dalla produzione e dalla distribuzione della cultura ridotta a
merce delle élite capitalistiche.
Nell’Ottocento la cultura popolare si esprimeva soprattutto nell’abbigliamento, nel canto
collettivo, nella danza, nelle abitudini alimentari, nelle piccole cose di artigianato.
Era una cultura che, sia pure involontariamente, aveva esercitato un grande fascino sul
Romanticismo, su quel movimento artistico e letterario che rappresentò, per almeno un paio di
generazioni, lo spirito più vivo della cultura europea dell’Ottocento.
(Qui occorre sottolineare come nella seconda parte dell'Ottocento l'ideologia romantica sia stata
banalizzata – nei suoi risvolti idealistici – dal prorompere del positivismo.)
Molti protagonisti di questa corrente artistico-letteraria, che il successo fece diventare anche una
moda e uno stile di vita, si prodigarono per salvare la cultura popolare, nella sua originale genuinità,
attraverso la promozione, soprattutto nella mitteleuropea, delle scuole di arti e mestieri.
Sono scuole – queste, delle arti e mestieri – che in molti casi, finirono per alimentare una vera è
propria ideologia del passato, in contrapposizione alla nascente industrializzazione, snaturando le
premesse che avevano portato alla loro istituzione.
Comunque, la cultura popolare nell’Ottocento, a differenza di quella di massa, nasceva ancora in
modo spontaneo, avvalendosi soprattutto di materiali e mezzi espressivi tradizionali.
Al contrario, l’odierna cultura di massa tende a sfruttare il patrimonio delle culture popolari per
farne dei prodotti-merce da veicolare attraverso i mass-media e da vendere attraverso la grande
distribuzione commerciale.
Un patrimonio che viene prelevato dovunque, dalle tradizioni contadine come dalle periferie urbane
– vedi il caso di molte forme di musica giovanile – così come dalle etnie emigrate o emergenti.
Su queste espressioni di cultura si opera, poi, quello che i professionisti del marketing chiamano
restyling, per poterle far diventare merci a buon mercato da vendere soprattutto a chi abita le aree
urbane delle grandi metropoli.
In questo modo il concetto di cultura di massa risulta associato in modo funzionale alla società dei
consumi.
Del resto, nella modernità, una parte rilevante dei rapporti che intercorrono tra le persone sono di
natura economica e i consumi sono diventati dei veri e propri fenomeni sociali primari.
In questo senso, volenti o nolenti, la cultura di massa ha finito per programmare e uniformizzare la
nostra vita su scala planetaria.
Questa cultura, come abbiamo visto, è nata in Europa tra la metà e l’ultima decade dell’Ottocento,
ma con il diffondersi della carta stampata e dell’alfabetizzazione primaria, prima, e con l’avvento
della radio e del cinema, dopo, è mutata in un fenomeno di costume e di modelli di consumo che
oltre oceano chiamano l’american way of life.
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Se consideriamo la cultura di massa in filigrana con il tema della cultura popolare possiamo
osservare che essa ha integrato l’ambiente operaio, soprattutto delle periferie urbane, con il mondo
contadino e, entrambi, con gli stili di vita della borghesia.
Passiamo ad esaminare il tema delle strutture sociali.
L’importanza dell’analisi delle strutture sociali deriva dalla considerazione che non è possibile
isolare una dimensione pura ed autonoma della soggettività come se fosse un’identità sociale.
Questo perché gli attori sociali (individuali e collettivi) rappresentano, allo stesso tempo il motore e
il prodotto che in qualche modo rappresentano queste strutture.
Nel loro significato sociologico il termine fu coniato da Herbert Spencer nel 1858.
Egli mise in luce il fatto che in una struttura sociale, le parti che la compongono s’identificano con
le relazioni fra le persone e come, di conseguenza, l’insieme organizzato delle parti può essere
inteso come una rappresentazione della società nel suo complesso.
Spencer identificò poi nella durata una delle caratteristiche più importanti di una struttura sociale.
Vale a dire, tutte le strutture sociali hanno una vita più o meno lunga e, in genere, la loro durata
depone a favore della loro importanza.
Questo studioso si pose anche una domanda: Le strutture sociali si basano sul consenso o sulla
coercizione?
Da convinto funzionalista e liberista – la società era per lui un organismo vivente nel quale tutte le
parti contribuiscono a mantenerlo in vita – le strutture sociali non avrebbero dovuto produrre
conflitti e non avrebbero dovuto fondarsi sulla coercizione.
Di diverso avviso, tra i suoi contemporanei, erano i movimenti politici d’ispirazione socialista, per i
quali, invece, la società è l’esito di un perenne conflitto tra le classi.
Oggi a questa domanda, se ne sovrappone un’altra: In che modo le strutture sociali sono in grado di
favorire il mutamento sociale?
Una società che non muta, infatti, è una società che non cresce o cresce male e così facendo tende a
ripiegarsi su se stessa o a implodere.
In questa analisi va tenuto presente anche il fatto che la società è condizionata dall’ambiente
naturale e dalle forme di sociabilità che riesce a sviluppare.
Così come le sue strutture sociali sono condizionate anche dalla storia sociale dei suoi attori, siano
essi gli individui come i collettivi.
Va anche rilevato che le strutture sociali dipendono in modo stretto dalla qualità dell’ambiente
naturale nel quale si realizza lo sviluppo della società.
È un tema che in passato e a diverso titolo, ha interessato molti autori, tra i quali Èmile Durkheim,
Max Weber e Georg Simmel.
Diciamo che l’ambiente naturale è il complesso delle possibilità nei confronti delle quali si sviluppa
l’azione degli uomini, sia come individui che intesi come gruppi agenti o comunità.
Com’è risaputo non c’è nulla di pre-definito offerto dalla natura all’uomo.
C’è semplicemente la capacità dell’uomo all’adattamento naturale e le sue capacità di agire su di
esso.
In breve dobbiamo tener conto che le strutture pubbliche e politiche – che contribuisco a disegnare
le forme urbane, i loro servizi e a tracciare le vie di comunicazione – influiscono in maniera
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rilevante nel condizionare lo spazio sociale della persona, la sua libertà di scelta e di movimento e il
suo grado d’interazione sociale.
In questi ultimi anni e per le ragioni più diverse si è anche diffusa una nuova sensibilità per i
problemi dell’equilibrio tra l’uomo e il mondo.
Sensibilità che ha messo in luce la grande responsabilità dell’azione umana sia nella conservazione
che nella distruzione dell’ambiente.
Da qui la constatazione che l’adattamento non può essere all’insegna del mero sfruttamento della
natura, ma deve tener conto del fatto che gli interessi dell’uomo non possono infliggere
all’ambiente dei danni irreparabili o superiori ai vantaggi.
Vediamo adesso qualcosa a proposito di un altro importante elemento che ci lega alla natura:
il tempo.
Il tempo rappresenta una delle dimensioni della realtà che abitiamo o, se si preferisce, dello spazio
sociale.
Di conseguenza, la temporalità, che definisce ciò che è iscritto nel tempo, deve essere considerata
come un carattere essenziale delle relazioni sociali.
Il tempo, in sostanza, è un’infrastruttura strategica dell’azione e dell’interazione sociale, rappresenta
e rende visibile il carattere processuale e storico di ogni attività umana, con una particolarità,
drammatizzandola, perché il tempo è irreversibile.
In sociologia, il primo a parlare di tempo sociale è stato Durkheim nel 1912.
Con questa espressione si sottolinea la dipendenza del tempo individuale da quello più ampio del
gruppo o della comunità che funzionalmente lo comprende.
Ma, qual è la funzione del tempo sociale?
Attraverso la sua percezione gli uomini organizzano e ritmano la loro vita privata e collettiva, di
più, questa percezione ne assicura il suo coordinamento e la sua sincronizzazione.
Nella ricerca sul tempo sociale una delle tecniche più utilizzate in sociologia è quella indicata con
l’espressione di time-budget (bilancio del tempo).
Storicamente, questa tecnica fu inizialmente elaborata dalla sociologia sovietica per studiare le
problematiche della vita quotidiana degli operai.
Oggi, invece, è adoperata per descrivere i modi e gli stili di vita e per disegnare le cosiddette mappe
dei comportamenti abituali.
Attraverso il tempo o, meglio, attraverso l’esperienza del tempo, noi stabiliamo una continuità
narrativa tra passato, presente e futuro.
Come ha notato Alfred Schütz, un grande filosofo e sociologo di lingua tedesca, il tempo è un
fattore essenziale per la comprensione dell’agire umano.
Costituisce una risorsa sociale, la cui disponibilità è diversa da individuo ad individuo e tra
comunità e comunità. Che cosa significa?
Che il tempo degli operai non è quello dei signori.
Che il tempo di una comunità di monaci non è quello di un collegio universitario o di una squadra
di calcio. Non è tutto. Il tempo è percepito anche come un bene, soprattutto economico,
diversamente valutabile e valutato.
In questo senso fu Karl Marx che per primo lo definì come un qualcosa che possiede un valore.
In altri termini, il tempo è una variabile economica dei processi di produzione e di conseguenza,
esso costituisce un importante fattore nei processi di razionalizzazione della modernità.
Ci sono altri temi sensibili intorno alla relazione ambiente, individuo, natura.
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Uno di questi temi, che compare sempre più spesso nel capitolo dedicato alle condizioni
dell’ambiente naturale, è la nozione di corpo.
Oggi la sociologia del corpo è una disciplina indirizzata soprattutto alla costruzione di modelli
esplicativi relativi al rapporto di reciproca determinazione (o restrizione) tra la società (ovvero i
processi sociali) e la corporeità (o, unità psicosomatica).
Due autori che si sono occupati in modo specifico del corpo sono Georg Simmel e Marcel Mauss.
Lo hanno fatto in una prospettiva culturalista creando i presupposti di una vera e propria sociologia
del corpo o delle culture corporee successivamente elaborata anche da una grande antropologa
inglese Mary Douglas (1921-2007).
Successivamente il corpo, come realtà fenomenologica, ha avuto un particolare rilievo nei lavori di
Erving Goffman, Gregory Bateson e David Le Breton.
L’approccio in questi autori è essenzialmente di tipo strutturalista o se si preferisce funzionalista.
Viceversa, l'analisi della relazione tra il vissuto, la corporeità, i processi socio-culturali che li
riguardano è centrale negli studi di due sociologi di origine austriaca, Thomas Lukmann (il cui libro
più famoso è La realtà come costruzione sociale del 1966) e Alfred Schütz, che vedremo in seguito
per le sue ricerche sulla vita corrente è ciò che la fenomenologia chiama Lebenswelt, cioè, i mondi
di vita.
Sempre sul tema del corpo e di ciò che rappresenta sia come elemento del mondo sensibile che
espressione dell’individualità ricordiamo due filosofi francesi Jean-Paul Sartre e Maurice MerleauPonty oltre che lo psichiatra inglese Roland Laing.
Infine, da un punto di vista gnoseologico di grande importanza sono le riflessioni di altri due grandi
pensatori francesi, George Bataille e Michel Foucault a cui dobbiamo la nozione di biopolitica.
Per Foucault la biopolitica è il terreno sul quale agiscono le pratiche con le quali la rete dei poteri
costituiti gestisce le discipline del corpo sia in senso individuale che collettivo.
È di fatto un'area d'incontro tra il potere e la sfera della vita.
Il corpo in molti di questi studi è inteso soprattutto come una macchina comunicativa.
Una macchina che si può costruire con l’attività fisica, si può modificare con una divisa, si può
trasformare in un messaggio con un tatuaggio.
Il discorso sul corpo riguarda anche le cosiddette pratiche centrate sulla “corporeità”, perché
servono a delineare, da una parte, gli stili di vita e, dall’altra, hanno un grosso risvolto economico,
come sono le attività legate all’industria della cosmesi, alla chirurgia plastica, alle diete,
all’abbigliamento, eccetera.
Cambiamo argomento.
Passiamo ad un rapido esame delle istituzioni e delle organizzazioni formali, vale a dire di quei
sistemi relativamente stabili di relazioni, retti da norme specifiche, che assolvono o dovrebbero
assolvere a funzioni e interessi della vita sociale come tale.
In altri termini, queste istituzioni e in parte queste organizzazioni formali sono delle strutture sociali
che amministrano e governano il comportamento degli individui.
In particolare le istituzioni materializzano o, meglio, danno visibilità ai principi giuridici
fondamentali della forma di Stato, identificandosi con gli organismi politico-costituzionali che ne
sono l’espressione.
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Costituiscono delle istituzioni formali i parlamenti, le forze armate, i ministeri, le fondazioni, i
tribunali, eccetera.
Le organizzazione formali hanno, invece, una natura più privatistica, come sono un’azienda, una
squadra di calcio, un club, un’associazione di volontariato, un partito politico.
Ciò che contraddistingue sia le istituzioni che le organizzazioni formali è il carattere della stabilità.
Esse sono stabili nella misura in cui vengono codificate dagli usi, dal costume dalle norme.
Poi, a misura in cui sono stabili, tendono a caricarsi di valori immateriali, come per esempio il
prestigio o l’affidabilità.
Sono valori che consentono loro una certa autonomia, ponendole al di sopra delle parti e degli
interessi di parte.
La loro stabilità e la loro autonomia, infatti, hanno il potere di agire con autorevolezza sugli attori
sociali condizionandoli, educandoli o indirizzandoli nella loro vita sociale.
Al limite, sanzionandoli.
Va sottolineato che le istituzioni e le organizzazioni formali sono profondamente intrecciate al
meccanismo dell’interazione sociale.
Per definirla conviene partire dall’esperienza che ognuno di noi ha della società.
Non è difficile constatare che questa esperienza si materializza come l’insieme dei rapporti che
intratteniamo a diverso titolo nel nostro habitat sociale.
Si tratta di un insieme di azioni e di reazioni – da cui il termine interazione – mediante le quali gli
individui entrano tra loro in contatto, comunicano, collaborano, giudicano.
In breve l’interazione sociale è quella sequenza dinamica e mutevole di atti sociali fra individui o
gruppi di individui che modificano le proprie azioni e reazioni in relazione alle azioni degli
individui e dei gruppi con cui interagiscono.
In questo senso l’interazione può essere intesa come il luogo primario in cui si forma, si ratifica, si
trasforma il legame sociale.
Da questa definizione si comprende anche come l’interazione sociale determini l’ordine sociale.
Ordine che non si manterrebbe in equilibrio senza una costante e spesso lunga e silenziosa
rinegoziazione dei suoi valori, delle sue norme, dei suoi saperi o delle sue credenze.
Perché il tema dell’interazione è importante?
Perché rappresenta il nodo intorno al quale si sviluppano e si strutturano gli studi del
comportamento collettivo e individuale.
Questi studi, che confluiscono in quelle che oggi si chiamano le microsociologie, hanno come
argomento principale i cosiddetti rapporti face to face, cioè, i rapporti intersoggettivi.
Diciamo allora che, per definizione, le microsociologie studiano soprattutto i legami sociali
elementari.
Il primo a rendersi conto dell’importanza di questi legami fu Georg Simmel, che esaminò
l’importanza di alcuni micro-fenomeni sociali come sono i segreti, l’amicizia, l’ubbidienza, la
lealtà, la fiducia.
Oggi le microsociologie hanno come campo disciplinare i comportamenti, i ruoli, le interazioni
sociali, i conflitti, le identità e il modo di formarsi dei processi decisionali individuali o dei piccoli
gruppi.
Per ragioni di economia ci soffermeremo, per esaminare le microsociologie, su Alfred Schütz
(1899-1959), uno dei primi ricercatori che si pose il problema di indagare le relazioni tra gli
individui, nell’ambito della vita quotidiana.
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Schütz era nato in Austria, ma dovette emigrare in America a seguito delle leggi razziali tedesche
dopo l’annessione al Terzo Reich e lì, anche per motivi personali, si dedicò all’analisi del
comportamento collettivo.
L’opera a cui noi faremo riferimento uscì nel 1932, s’intitola La fenomenologia del mondo sociale,
è uno studio nel quale, partendo dalle ricerche di Max Weber, sviluppa le problematiche dell’agire
sociale.
Egli definì la vita quotidiana, come l’insieme di azioni, di rapporti, di conoscenze e di credenze
familiari all’interno dei quali, per così dire, scorre ciò che conta sul piano individuale e segna, con
l’esperienza, l’esistenza degli individui.
Si tratta di quel insieme di relazioni che, il più delle volte consideriamo o passano per scontate,
come salutare un conoscente, prendere un appuntamento, uscire in compagnia di amici per una
cena, telefonare per informarsi sulla salute di un parente ammalato, avvertire casa per un
improvviso contrattempo, mettersi d’accordo per andare ad un concerto, eccetera.
Come Alfred Schütz ebbe modo di dimostrare questi rapporti costituiscono il cemento
dell’esperienza sociale di cui cogliamo l’importanza quando entrano in crisi o attraversiamo uno
stato di eccezione – come furono per lui le leggi sulla razza.
Vediamo, in questa prospettiva, alcuni caratteri della vita quotidiana.
Il primo di essi è la routine.
Costituisce il carattere più evidente della vita quotidiana e, per molti versi, anche il più sorprendente
quando lo andiamo a focalizzare.
Questo carattere esprime la ripetitività e la prevedibilità delle azioni, dei comportamenti e dei
pensieri.
La prevedibilità, in particolare, agisce sul comportamento abbassando il livello d’interesse
dell’osservatore e/o dell’attore sociale e, così agendo, favorisce soprattutto un risparmio di energie.
Ma non è così semplice.
La ripetizione e la prevedibilità dei comportamenti possono finire per stimolare risposte
automatiche o stereotipate, che abbassano il nostro grado di attenzione verso ciò che ci circonda.
Perché sono così importanti per la sociologia?
Perché quando ripetitività e prevedibilità finiscono per invadere massicciamente il tempo della vita
quotidiana, siamo in presenza di vissuti che tendono inesorabilmente a deteriorarsi.
O, come dicono i filosofi sociali, siamo davanti ad una alterazione del qui-ora che induce ad una
sorta di smarrimento sociale e, spesso, nei casi più gravi, a forme di angoscia e di disagio psichico.
Questi processi interattivi generano anche un altro fenomeno, le tipizzazioni.
La tipizzazione agisce come uno strumento di previsione del comportamento.
È come dire, capovolgendo un proverbio popolare, che l’abito, a dispetto del nostro senso critico, fa
il monaco.
La tipizzazione può essere involontaria, ma il più delle volte è il risultato di una scelta consapevole
tra i vari modelli di comportamento che l’esperienza sociale ci fornisce.
Perché è consapevole?
Perché ciascuno di noi sa bene che ad ogni passo della nostra giornata come della nostra vita sociale
siamo costantemente osservati, e in qualche modo interpretati e giudicati.
Perché ciascuno di noi sa che gli altri reagiscono nei nostri confronti secondo il loro modo di essere.
Modo di essere che si esprime attraverso il loro modo di interpretare e vivere le situazioni sociali.
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Un altro aspetto importante dell’interazione sociale e ciò che la lega ai processi della
rappresentazione.
Gli individui, infatti, non solo sono coscienti delle azioni e delle reazioni che questi processi
comportano, ma, in genere, sono consapevoli anche dei loro effetti.
Secondo Erving Goffman (1922-1982) a causa della consapevolezza, che gli individui hanno di
influenzare con le proprie azioni l’opinione che gli altri danno della situazione alla quale essi stanno
partecipando, questi stessi individui finiscono (inevitabilmente) per comportarsi come se recitassero
una parte, come se fossero attori su un palcoscenico.
Come se vivessero dentro una rappresentazione teatrale o uno spettacolo.
Goffman è un sociologo di origine canadese, vissuto negli Usa, ha studiato a Chicago.
Lo ricordiamo perché a Chicago ha operato una delle scuole di sociologia urbana più prestigiose
degli Stati Uniti.
Uno degli scritti più importanti di questo studioso, uscito nel 1956, s’intitola, La vita quotidiana
come rappresentazione.
Con questa opera, Goffman, introduce nella sociologia il concetto di prospettiva drammaturgica.
Il suo campo di ricerche sono stati gli aspetti trascurati della vita quotidiana, quelli che appaiono
banali, ma che possiedono, in sé, una forte carica recitativa.
Costituiscono degli aspetti che, nelle società complesse, come quelle del mondo Occidentale, sono
divenuti oscuri e equivoci e che, sempre di più, vengono usati per offrire agli altri un’immagine in
qualche modo valorizzata di noi stessi.
I sociologi americani definiscono queste situazioni, come abbiamo già notato, face to face, perché
di fatto riflettono le piccole situazioni della vita di tutti i giorni.
Per analizzarle Goffman immaginò la vita quotidiana come se fosse un gioco di rappresentazioni.
Un gioco nel quale l’identità dell’individuo – che nella lingua inglese è definita con l’espressione
di self – coincide di volta in volta con le maschere che costui indossa sul palcoscenico della vita
corrente.
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Prima di procedere spendiamo due parole sull’espressione di self, un’espressione con la quale
nella lingua inglese si identifica l’identità dell’individuo nelle relazioni face to face.
È un concetto molto usato anche in psicologia e in psicanalisi, da cui è stato mediato.
Didier Anzieu (1923-1999,)un protagonista della psicoanalisi francese, scrisse, qualche tempo fa,
un libro divenuto un classico sui confini del self, intitolato, Le moi-peau, (L’io-pelle) 1985.
Perché è importante la nozione di self?
Esso gioca un ruolo decisivo nel rapporto che noi abbiamo con il nostro corpo e il corpo degli
altri. Non solo, perché il self caratterizza anche il modo con cui noi percepiamo la sostanza
corporale con la quale siamo fatti e che non si limita a un po’ d’acqua, lipidi, aminoacidi, eccetera.
La nostra esperienza della vita quotidiana ci dice che la percezione della nostra sostanza corporale
cambia di contenuto davanti ai nostri occhi quando supera i limiti del self.
In questo modo il self si è rivelato un concetto molto importante per studiare il gusto e il disgusto e
il modo di percepire la prossimità con gli altri.
Facciamo qualche esempio.
Non abbiamo disgusto della saliva che si trova nella nostra bocca, ma se la raccogliamo in un
bicchiere molto difficilmente riusciremo a rimetterla in bocca e inghiottirla. Perché quando le
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nostre secrezioni superano (varcano) il limite del nostro io-pelle ci diventano estranee, e
simmetricamente, quelle degli altri (che ci penetrano) ci provocano disgusto più si avvicinano.
É come se le vivessimo in modo intrusivo, è come se dovessimo difenderci da esse.
La stessa cosa si può dire per il sangue, a noi non da fastidio succhiare il sangue che esce da un
dito che ci siamo feriti affettando del pane, ma se questo sangue lo raccogliamo con una garza,
difficilmente avremmo poi il coraggio di succhiarla.
Di contro, il self diventa tollerante con le relazioni di vicinanza derivate da un’attrazione emotiva.
Non a caso nelle relazioni intime il self diventa spesso un acceleratore dell’intimità, come avviene
con la saliva del bambino che non è ripugnante agli occhi della madre, così come non lo sono le
secrezioni dei nostri partner sessuali, ma che tornano ad esserlo se l’intimità viene spezzata da una
separazione o da un litigio.
Con il self, tra l’altro, si possono spiegare anche molti dei meccanismi del feticismo, che
trasformano la distanza e la familiarità degli oggetti che appartengono al soggetto amato.
In questo senso l’intimità come la tenerezza contaminano positivamente gli oggetti avvicinandoli a
noi, facendoli diventare familiari, esattamente come il disgusto li allontana.
L’identità soggettiva s’intreccia con un altro grande tema che abbiamo accennato, quello della
contaminazione, in questo caso serve a completare il paradigma della prossemica, intesa come quel
capitolo della semiologia che studia il significato del comportamento umano (gesti, posizioni,
distanze posture) dal punto di vista dei processi comunicativi.
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In questo contesto la vita di tutti i giorni è analizzata da Goffmann come una scena sulla quale si
recita.
Una scena con i suoi attori, il suo pubblico, le sue quinte, dove spesso gli attori contraddicono
quello che hanno detto davanti ai riflettori.
Su questa scena gli attori si mettono in gioco, si presentano, si alleano, si scontrano s’ingannano,
mostrano la loro capacità d’impersonare un ruolo, s’immergono o prendono le distanze dalle
situazioni che li coinvolgono
Occorre persi una domanda: Gli individui sono coscienti di recitare una parte sociale?
Per Goffman lo sono sempre, anche se non sempre ne sono totalmente consapevoli.
In certe occasioni questa recitazione è assolutamente partecipata, in altre è come una parte recitata
mille volte, che diventa quasi automatica, in altre ancora è recitata di malavoglia.
C’è poi da considerare ancora una cosa, come l’Altro da noi o gli altri giudicano chi sta recitando.
Questo perché, in base a come chi sta osservando valuta la spontaneità, o se volete, l’abilità, o la
qualità della recitazione dell’altro o degli altri suoi interlocutori, ne tira delle conclusioni che, a sua
volta, influenzeranno il suo modo di comportarsi.
Come in una partita a ping-pong, ogni tiro a sua volta provoca una reazione di tiro, che a sua volta
provoca una reazione…e così via….
Passiamo ora ad un altro argomento chiave del discorso sociologico: i gruppi.
Da qualche tempo a questa parte i gruppi sono studiati da una specifica disciplina chiamata analisi
gruppale.
Il riconoscimento dell’importanza dello studio dei gruppi lo dobbiamo, per quanto ci riguarda,
soprattutto ad uno psicanalista inglese, Wilfred Ruprecht Bion (1897-1979), che a sua volta lo
riprese dagli studi di Maxwell Jones (1907-1990) sulle piccole comunità terapeutiche.
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Come abbiamo osservato per le masse, un gruppo non si riduce alla somma delle coscienze e delle
volontà individuali che lo compongono, anzi, è più facile il contrario, che il gruppo trasformi
l’individuo che ne fa parte.
In sociologia si definisce gruppo sociale un insieme di persone che entrano in qualche modo in
rapporto reciproco, sulla base di valori o interessi comuni.
Oppure, in una forma più articolata:
Un gruppo è un insieme d’individui che interagiscono fra loro influenzandosi reciprocamente e che
condividono, più o meno consapevolmente, interessi, scopi, caratteristiche e norme
comportamentali.
Che cosa distingue un gruppo da una folla o da una comunità di persone?
Il fatto che nella folla, nella comunità o, più in generale, in un’aggregazione di persone, come è, per
esempio, un grande ufficio, una scuola, un quartiere, non esiste un’interazione diretta tra tutti gli
individui, o, più semplicemente, questi individui non costituiscono un insieme organizzato.
Prima di procedere con i gruppi distinguiamoli subito da un’altra figura della topografia
sociologica, le categorie sociali che rappresentano dei gruppi impropri o degli pseudo-gruppi.
Sono, in genere, il risultato di una costruzione teorica deliberata mediante la quale gli studi sociali
raggruppano idealmente o teoricamente in una stessa unità individui con caratteristiche comuni, al
fine di poterli monitorare.
Quanto agli aggregati, essi costituisco dei semplici gruppi casuali.
Rispetto ai gruppi veri e propri gli aggregati mancano di una struttura, sono limitati nel tempo e
soprattutto mancano di quella qualità delle relazioni interpersonali che costituiscono l’essenza dei
gruppi.
Vediamo le tre caratteristiche che distinguono un gruppo.
– I membri del gruppo interagiscono tra di loro in modo strutturato secondo le norme o i ruoli che il
gruppo si è dato.
– I membri del gruppo hanno la coscienza di essere un gruppo o, meglio, maturano un sentimento di
appartenenza al gruppo che, tra l’altro, funziona da barriera nei confronti degli estranei.
– Il gruppo è percepito come un gruppo da parte di chi non ne fa parte. Vale a dire il gruppo ha
un’identità esplicita e assolutamente percepibile dall’esterno.
Quanto ai gruppi in sé possiamo distinguerli in molti modi.
La classificazione più importante è quella tra gruppi primari e gruppi secondari.
I gruppi primari sono anche detti piccoli gruppi.
Il loro carattere principale è la forte integrazione, tipica, per fare un esempio, delle famiglie o delle
bande.
Per definizione i gruppi primari sono costituiti da pochi individui.
I gruppi secondari o grandi gruppi sono gruppi composti da un numero elevato di membri.
Sono gruppi nei quali le relazioni interpersonali appaiono neutre e, spesso, il rapporto tra il singolo
e gli altri membri è di natura strumentale, cioè, funzionale ad uno scopo.
L’esperienza sul campo ha dimostrato che appena il numero dei membri di un gruppo supera la
mezza dozzina c’è una tendenza, che si può definire spontanea, alla formazione di sottogruppi, dove
le affinità sono più forti.
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Quando, poi, il numero dei membri di un gruppo secondario supera la dozzina è molto probabile
che all’interno del gruppo si formi un portavoce o che un membro lo coordini.
A questo proposito si è constatato che in qualsiasi gruppo, prima o poi, emerge la figura di un
leader.
La velocità con cui questa figura si forma è proporzionale alla grandezza del gruppo.
Più il gruppo e grande e prima si costituisce una leadership.
Nella leadership si possono distinguono tre stili:
Quello autoritario, quello democratico e quello improntato al laissez-fair.
Nel primo caso la struttura è molto gerarchica e si caratterizza per la direzione degli ordini che
influenza il comportamento del gruppo, sempre dall’alto verso il basso.
Questi ordini, in genere, non sono mai messi in discussione, cioè, si subiscono.
La struttura dei gruppi che possiamo definire democratici è caratterizzata dal consenso della
maggioranza, vale a dire da un’accettazione consensuale dei programmi del gruppo.
La leadership dei gruppi improntata al laissez-faire si caratterizza dalla mancanza di una vera
dirigenza. In questi gruppi la leadership si limita, in pratica, a far emergere e a gestire le iniziative
dei sottogruppi.
Ricordiamo anche una particolare forma di gruppo, i gruppi di riferimento.
Sono quei gruppi che s’ispirano all’opera di altri gruppi. Possono essere gruppi di riferimento
positivi o negativi.
Quelli positivi, in genere, si possono definire ed appaiono dall’esterno come una specie di gruppi
ideali.
Quelli negativi, invece, sono gruppi di riferimento con i quali prima o poi emergono delle tensioni
che possono anche alimentare delle situazioni di conflitto.
È più raro, ma anche i gruppi negativi possono avere dei riferimenti non reali e, tra virgolette, ideali
o utopistici.
In generale i gruppi di riferimento negativi compaiono in quei gruppi che si formano per reazione
contro l’ambiente in cui vivono, per i motivi più diversi, sia materiali che ideologici, come nel caso
delle sette sataniche, delle bande di tifosi o nelle organizzazioni criminali.
Fa scuola il mito di Al Capone o delle famiglie mafiose americane.
Nelle forme di democrazia rappresentativa, come dovrebbero essere le democrazie moderne, una
forma di gruppo di una certa importanza è il gruppo di pressione.
Questi gruppi sono anche detti gruppi d’interesse.
In genere sono strutturati nella forma del collettivo che si mobilita per difendere specifici
tornaconti, anche ideali, come sono per esempio i gruppi ambientalisti.
Quando i gruppi di pressione sono organizzati e la loro azione è diretta in modo specifico ad agire
sui centri di potere, con lo scopo di influenzare pubblicamente determinate scelte politiche,
economiche o etiche, si definiscono lobby.
Questi gruppi di pressione organizzati sono tipici dei paesi di lingua inglese, in cui la corruzione
(sotterranea) è severamente sanzionata e le lobby sono, in qualche modo, istituzioni formali
accettate, se non altro come un male minore che si vede e che si può contenere.
Il tema dei gruppi nelle scienze sociali è legato a un altro grande tema, quello delle gerarchie
sociali.
Qui, non abbiamo il tempo per approfondire i motivi, oltre a quelli economici, per i quali nelle
società si formano le gerarchie, anche perché questo è più un argomento di antropologia e di teorie
politiche che di sociologia generale.
Alla sociologia compete piuttosto lo studio della posizione sociale di un individuo o di un gruppo
all’interno di un sistema di relazioni che formano la struttura sociale di una società.
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Nella società occidentale va anche costatato, a partire dalla seconda metà dell’800, una costante
trasformazione dei ceti in classi.
Questa metamorfosi costituisce uno degli effetti della rivoluzione industriale e delle forme di
democrazia che in essa si sono sviluppate.
La rivoluzione industriale, di fatto, contribuì a ridurre ogni differenza sociale ai soli fattori
economici e all’effettivo controllo della ricchezza.
I suoi esiti sono ben visibili all’interno delle due classi che si affermarono come le due sole classi
protagoniste della storia della modernità, la borghesia e il proletariato.
Va però notato come, da alcuni decenni a questa parte, nei paesi dell’area temperata del pianeta, le
si stanno disfacendo nella loro forma storica per ridisegnarsi su altri valori, come sono quelli della
conoscenza e dell’accesso all’informazione e all’educazione.
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Il digital divide o divario digitale è il divario esistente tra chi ha accesso effettivo alle tecnologie
dell’informazione e chi ne è escluso in modo parziale o totale. I motivi dell’esclusione
comprendono diverse variabili: condizioni economiche, livello d’istruzione, qualità delle
infrastrutture, differenze di età o di sesso, appartenenza a gruppi etnici diversi, provenienza
geografica.
Oltre a indicare il divario nell'accesso reale alle tecnologie, la definizione include anche disparità
nell'acquisizione di risorse o capacità necessarie a partecipare alla società dell’informazione.
Il termine digital divide può essere utilizzato sia per riferirsi ad un divario esistente tra diverse
persone, o gruppi sociali in una stessa area, che al divario esistente tra diverse regioni di uno
stesso stato, o tra stati (o regioni del mondo) a livello globale.
Il termine è apparso per la prima volta all'inizio degli anni Novanta negli USA in alcuni studi che
indicavano come il possesso di personal computer aumentasse in modo significativamente differente
tra i gruppi etnici.
Il concetto di divario digitale è poi entrato nell'uso comune quando il presidente americano Bill
Clinton e il suo vice Al Gore lo utilizzarono durante un discorso tenuto nel 1996 a Knoxville, in
Tennessee.
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Questi nuovi scenari daranno vita ad altre forme di conflitto tra le quali, di una certa importanza,
saranno:
- quelle di natura generazionale che coinvolgeranno i cosiddetti nativi digitali,
- quelle tra i localismi,
- quelle legate all’equa redistribuzione delle risorse naturali, come da tempo è il caso del petrolio e
di recente dell’acqua o del controllo climatico.
A questo proposito ricordiamo che i paesi della fascia temperata del pianeta terra costituiscono un
terzo della popolazione mondiale e consumano i due terzi dell’energia totale prodotta.
In un rapporto del 2006 delle Nazioni Unite sulla distribuzione del benessere economico si afferma
che l’uno per cento della popolazione mondiale detiene il quaranta per cento del patrimonio
finanziario e immobiliare mondiale, mentre il cinquanta per cento della popolazione mondiale
accede solo all’uno per cento della ricchezza planetaria.
È indubbio che, in questo scenario, uno degli obiettivi delle scienze sociali dovrebbe essere quello
di contribuire a rielaborare degli stili di vita che consentano di riequilibrare questo stato di cose
prima che sia troppo tardi.
DEFINIRE LA CULTURA, UNA NUOVA PROSPETTIVA,
Abbiamo detto:
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Fino a qualche anno fa il modello di cultura era un modello statico composto sostanzialmente dai
dati storici e empirici raccolti e sedimentati a partire, per indicare una data, dalla celebre
definizione dell'antropologo inglese Edward B. Tylor, contenuta nel libro Il concetto di cultura del
1871.
Dice Tylor: La cultura o la civiltà intesa nel suo senso più ampio è quel complesso che include la
conoscenza, le credenze, l'arte, il diritto, il costume e qualsiasi altra capacità e abitudine acquisita
dall'uomo in quanto membro di una società o di una comunità.
Dopo Tylor le definizioni si sono moltiplicate – negli anni cinquanta del secolo scorso erano già
più di duecento – ognuna delle quali sottolineava o rimarcava un tratto particolare o un aspetto
della vita quotidiana come la vita di gruppo, i costumi, gli usi, le cerimonie, le norme, i valori le
fedi o i rituali.
Ora, in prospettiva, possiamo dire che tutte queste definizioni di cultura in qualche modo erano più
o meno adeguate a descrivere delle società piccole, omogenee e chiuse.
Ma soprattutto erano definizioni adeguate a disegnare la cultura degli altri.
Successivamente la velocità e i numerosi cambiamenti intervenuti, soprattutto nell'ambito della
cultura occidentale a partire dalla seconda metà del secolo scorso, hanno in qualche modo portato
alla luce e disegnato un mondo costituito da realtà separate le une dalle altre, e dai caratteri specifici
e definiti.
Realtà delimitate da confini, reali e simbolici, confini netti e difficili da ridurre a un unico
paradigma.
Un paradigma rappresenta un modello di riferimento o, meglio, una matrice disciplinare che
delimita il campo, la logica e la prassi della ricerca nell’ambito di un argomento scientifico, in
questo caso il concetto di società.
Diciamo che per molto tempo la coincidenza di territorio, cultura, lingua e popolo – che si
intravede dietro questo modello, sostanzialmente ideologico e politico – ha rappresentato una delle
più forti motivazioni ideali, politiche e economiche per la nascita, la costruzione e la giustificazione
degli Stati nazionali.
Un modello che sta alla base di molte opere letterarie, artistiche e musicali, come di rivendicazioni,
conflitti ribellioni.
Un modello che ha dato vita a delle analisi politologiche, economiche, sociologiche di costume,
analisi che hanno alimentato rimpianti, nostalgie e rivendicazioni di ogni genere.
Con il ventunesimo secolo è in modo piuttosto accelerato c'è stato un radicale sovvertimento del
rapporto tra gli spazi nazionali, i territori e gli spazi sociali.
Questo sovvertimento – soprattutto nell'opinione pubblica – ha generato il convincimento che i
linguaggi, le pratiche culturali, le relazioni sociali, i patrimoni simbolici, i manufatti siano radicati
non già nello Stato nazionale ma in luoghi geograficamente ben definiti.
Soprattutto fuori dall'Europa storica i violenti conflitti etnici che sono scoppiati hanno rivelato, con
un certo sgomento, che lo Stato nazionale è spesso un coacervo di gruppi etnici diversi, quasi
sempre in polemica o in conflitto, gruppi assimilabili a "comunità immaginarie" più che a un tessuto
di comunanze sviluppate e omogenee.
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Come oggi è facile costatare molti Stati sono attraversati da tensioni separatiste, altri sono messi in
discussione da realtà locali in concorrenza tra di loro altri ancora sono minacciati, soprattutto sul
piano economico, da autorità sovra-nazionali.
Ha scritto il filosofo e sociologo tedesco Jürgen Habermas : Uno dei principi più importanti
elaborati negli ultimi due secoli dello scorso millennio – la nozione di sovranità della coppia
Stato/Nazione – è stata messa in discussione e si è differenziata frantumandosi tra autorità locali,
regionali, nazionali, globali.
Le nuove e massicce forme di migrazione, i nuovi sistemi di comunicazione digitale, le nuove
strategie finanziarie, i nuovi assetti politici sono paradigmi che attraversano i vecchi confini e
generano nuove pratiche socioculturali e una inedita multipolarità territoriale.
Va da se, nella storia questi paradigmi sono sempre esistiti dislocati in aree più o meno vaste e
formate dagli stili di vita, dalle relazioni sociali, dagli orientamenti ideologici, dai sistemi simbolici,
da manufatti e artefatti diversi, ma avevano una caratteristica: quella di poter essere iscritti in un
unico schema di comprensione e di elaborazione comune più o meno condiviso o accettato.
L'esempio classico è il ruolo attivo e organizzativo delle religioni, a partire dalla chiesa cattolica.
Così come il ruolo giocato dai grandi imperi o, nel minuscolo, dalle tradizioni.
Oggi è diverso. Le idee si sono globalizzate, così gli stili di vita e la loro evocazioni all'esotico
tende a diventare moda.
Le ragioni sono evidenti a partire dai sistemi di comunicazione di massa in tempo reale, dalle nuove
tecnologie di trasporto, dai movimenti reali – spontanei o forzati – e dai movimenti virtuali di
centinaia di migliaia di individui spinti a immaginare le nuove Bengodi, i nuovi paesi di Cuccagna,
le nuove Calicut dello spettacolo. Spinti a sognare nuove patrie e nuove opportunità di vita e di
lavoro.
Individui che fuggono guerre, carestie, persecuzioni religiose, repressioni politiche, disastri
climatici e ambientali.
Individui su cui si innesta – anch'essa globale e multilocale – una circolazione vertiginosa e caotica
di immagini, idee, oggetti, usi, consumi e costumi che i vecchi rivoluzionati del 1968 chiamavano il
regno o meglio la dittatura della forma di spettacolo.
Tutta questa dislocazione di vissuti, progetti, merci, sogni e la concomitante coesistenza nella stessa
area di mutazioni e fluidificazioni culturali e sociali di difficile definizione ha di fatto banalizzato
(svalutato) il paradigma che presupponeva una coincidenza tra cultura e territorio.
Sono processi inediti e ancora incontrollabili perchè riguardano l'intero pianeta.
Processi che hanno dilatato all'intera umanità collegamenti, informazioni, mobilità, aspettative di
consumo che sono sempre esistite, ma un tempo limitate alle élite (soprattutto imprenditoriali e
finanziarie) di piccolissime aree del mondo occidentale.
Realisticamente non tutti sono nomadi, ma è anche vero che non tutti vivono nello spesso mondo o
nello stesso sogno post-moderno.
Così come è vero che solo un numero ridotto di individui vive sino in fondo i processi della
globalizzazione, infatti, molta parte dell'umanità è ancora oggi dominata dai processi localistici
ancora presenti e diffusi da per tutto, spesso degradati o limitanti.
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Non è difficile costatare che milioni e milioni di persone vedono sempre più ridursi le opportunità
di poter vivere confinate giocoforza nei micro-territori dove sono nate e cresciute.
Tuttavia, le élite del pianeta – politiche, finanziarie, manufatturiere, militari, religiose, culturali e
scientifiche – s'identificano ogni giorno di più, assumendo come modelli di vita, da elaborare,
proporre, imporre, i processi (a loro vantaggiosi) della globalizzazione.
Che cosa comporta tutto questo al di là dell'epifenomeno del nomadismo di élite?
Che le differenze – profonde e devastanti – che affliggono il mondo assumono fisionomie, percorsi,
esiti assolutamente diversi dal passato.
Soprattutto fanno saltare le contrapposizioni binarie, quelle tra culture dominanti e sub-culture,
centri e periferie, una certa visibilità tra colonizzatori e colonizzati.
Dal punto di vista dell'identità i nuovi confini socio-culturali sembrano spostarsi in continuazione
senza alcuna linearità.
Per esempio i processi di globalizzazione a livello economico e politico da una parte tendono a
svalutarsi, dall'altra vengono riproposti per fermare i flussi migratori, per qualificarli e regolarli,
così come molto spesso diventano barriere per frenare contatti eversivi, rivoluzionari o criminali.
Va anche rilevato un curioso fenomeno.
Un tempo le diversità culturali, in generale, andavano incontro all'assimilazione o al rifiuto, oggi
invece si manifesta nei loro confronti una volontà mimetica, gli avversari dell'Occidente tendono a
imitare gli stili di vita e a volere i beni e le tecnologie che l'Occidente produce, feticizzandoli.
Possiamo dire che non solo i beni di consumo e i divertimenti sono globalizzati, ma anche i prodotti
digitali e – a livello degli stili di vita – la passività politica, la sottoistruzione, così come, a livello
abitativo, le bidonville, i campi profughi stabilizzati, gli accampamenti frutto di stati di eccezione.
D'altro canto, scrive Arjun Appadurai – un antropologo inglese di origine indiana – appena le forze
innovatrici provenienti dalle aree metropolitane sono portate all'interno di nuove società, tendono,
in un modo o nell'altro, a subire un processo di indigenizzazione.
Questo processo riguarda la musica come i stili abitativi, i procedimenti scientifici come il
terrorismo, gli spettacoli come i prodotti alimentari di massa.
In altri termini si da il caso che singole culture possono riprodursi o ricostituire la loro specificità
sottoponendo le forme culturali transnazionali a un processo di indigenizzazione.
A questo proposito va notato che in termini antropologici il concetto di deterritorializzazione è
estremamente dinamico e veloce.
Come ha notato il filosofo e sociologo polacco Zygmunt Bauman, nella contemporaneità i processi
e i prodotti culturali tendono a svincolarsi dalla loro aderenza a un particolare spazio, perdono la
loro identità territoriale, divengono mobili e a volte liquidi.
Più che la campagna è la città che sperimenta questi processi di globalizzazione.
Li sperimenta nei suoi ritmi di vita, nelle relazioni tra i gruppi – sociali, generazionali, etnici e
sessuali – che la abitano.
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Oggi, la pluralità culturale della città affonda anche nella costante presenza di localismi e nella
continua elaborazione urbana del rapporto tra il locale e il globale.
Diciamo che il tessuto urbano fornisce lo sfondo, i materiali e le occasioni alla celebrazione di
rituali propri di ogni gruppo sociale che vuole affermare sia la sua diversità che il proprio
inserimento nel contesto in cui si trova a vivere.
In questo contesto i mezzi di comunicazione di massa svolgono un'azione di moltiplicazione,
immettendo gli eventi e i loro protagonisti nella rete (culturale e digitale) che congiunge i diversi
luoghi in cui risiedono i gruppi emigrati dalle stesse patrie e figli della stessa lingua.
È facile intuire come tutto ciò alimenti, musiche, vestiario, produzioni artistiche e artigianali,
esperienze cucinarie che possono nascere sia come rimpianto, sia come rivendicazione di
separatezza identitaria.
É anche facile intuire come la realtà urbana tende a rendere tutti complici di un mercato sempre più
vorace, trasformando questi gruppi in oggetti/merci di processi globali.
In queste condizioni completamente nuove la cultura – da quella di élite a quella diffusa dai mezzi
di comunicazione di massa – ha anche cambiato tempi, modi e luoghi della sua produzione.
Essa può ancora conservare qualcuna delle sue radici, ma deve saper assimilare anche i nuovi
paradigmi transnazionali e deterritorializzati che in qualche modo l'affiancano, le si sovrappongono
o la penetrano affinché le sue dimensioni culturali, intese come sistemi di significati socialmente
organizzati, siano accettate e condivise divenendo parte sia delle "radici" che dell'alterità che
continua a riprodursi.
Così i confini della colonizzazione continuano a essere territoriali e economici, ma essi vengono
mescolati, sovvertiti e resi opachi dalla produzione di un immaginario – nella forma spesso di un
orientalismo esotico – e da forme di comunicazione sempre più efficaci.
In questo contesto lo studio della cultura è proiettato su dei nuovi paradigmi aperti dai processi di
globalizzazione.
Per esempio si è svalutato lo studio della cultura per aree geografiche specifiche e si è sviluppato un
dibattito sulle diaspore, sugli esili, sui movimenti migratori che hanno individuato i caratteri e gli
ambiti dei nuovi nomadismi.
Ancora, sono emerse delle ricerche sul ruolo della memoria nella formazione dei nazionalismi, sono
stati fatti degli studi sulle nuove articolazioni di centro e periferia e sulla crescente difficoltà a
applicare i "diritti umani" davanti alla relatività delle culture.
Per concludere, oggi, voler studiare le nuove relazioni tra cultura e territorio implica dover porre
l'accento sui processi del nomadismo contemporaneo a livello globale e a livello locale con
particolare attenzione alla vita corrente, ai sogni, alle speranze e ai vissuti.
Appendice. Esotismo e globalizzazione, con particolare riferimento al tema alimentare.
Anthelme Brillat-Savarin (1755-1826) politico e gastronomo francese diceva, fammi vedere come
mangi e ti dirò da dove vieni.
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L’esotismo oggi è penetrato nella nostra vita corrente come valore e come abitudine legata agli atti
alimentari.
Anche al di fuori dei centri urbani delle grandi città molti prodotti e piatti esotici sono oramai a
disposizione della nostra tavola.
I motivi per i quali questo modo di mangiare attrae sono diversi.
- L’esotismo alimentare consente di variare il nostro menu.
- Ci permette di consumare prodotti sui quali abbiamo fatto un investimento salutare se non
addirittura terapeutico.
- Ci fa viaggiare con la fantasia o ci ricorda il tempo delle vacanze.
Cosa vuol dire esotismo lo sanno più o meno tutti, definire la parola è più difficile.
Alla base della parola esotico (dal greco exôtikos) c’è la radice greca exo, che significa “al di fuori”
e che forma l’espressione greca che indica ciò che è straniero.
Dal greco, poi, questa parola passò nel latino (exoticus) e successivamente nelle lingue moderne,
modificando in parte il suo significato che diventò quello di una “distanza geografica”, di una
“seduzione” che deriva dall’alterità culturale.
La parola esotico, che compare – a proposito di certe merci – addirittura in François Rabelais
(1494-1553), il grande scrittore e umanista francese considerato uno dei protagonisti del
Rinascimento, divenne usuale solo a partire dal 1700, due secoli dopo la scoperta delle Americhe e
sei secoli dopo le crociate che, non dimentichiamolo, ci fecero conoscere le arance, i limoni, i
datteri, le banane e i fichi.
Nella seconda metà dell’800, poi, l’esotismo si mutò in un carattere che evoca costumi e paesaggi
lontani e si coniugò con le imprese coloniali agendo in un contesto dove l’etnocentrismo era
pensato e vissuto come un’evidenza morale, religiosa, politica e culturale dell’Europa.
Anche nel costume l’esotismo mostrò il suo fascino.
Le cineserie trionfarono nella porcellana e negli accessori di moda.
Claude Monet ha struggimenti per tutto ciò che è giapponese.
I pittori cubisti s’inspirano all’arte africana.
Paul Gauguin si vanta di dipingere l’”autenticità” polinesiana.
Lo stile egizio dominò i salotti della buona borghesia.
Non è un vero e proprio riconoscimento dell’altro lontano, ma piuttosto una civetteria.
L’Occidente ha sempre definito l’esotismo come un richiamo ai sapori, ai sensi, alle atmosfere, mai
ai saperi.
Fu vissuto all’inizio della modernità come qualcosa di secondario, di periferico, di superfluo e in
qualche modo d’inessenziale, per questo, alla resa dei conti, non riuscì mai ad essere più di
un’attitudine.
Come da più parti si è sottolineato, nell’Ottocento europeo e in buona parte nel Novecento, è nella
sostanza, “un elogio nel disprezzo”, o meglio, un elogio nell’ignoranza di chi è l'Altro da noi, un
Altro che ci resta sconosciuto o tutto al più ridotto a stereotipo.
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In questo contesto nacque anche una sua variante, l’orientalismo, che è un genere di esotismo che
amalgama tutto ciò che sta all’est dell’Europa e nel nord dell’Africa.
Naturalmente l’esotismo è un concetto instabile nel tempo, più la cultura degl’altri è conosciuta, in
particolare, la loro cultura e le loro tradizioni materiali (cucina, musica, abbigliamento, abitudini
sessuali...), meno questa cultura resta straniera e misteriosa.
Più ci è vicina, meno è esotica.
Al tempo dell’espansione coloniale i prodotti alimentari rappresentarono un terreno sul quale
l’esotismo dilagò dando vita ad una vera e propria corsa ai prodotti coloniali.
Ancora oggi in Europa (Milano compresa) ci sono negozi che anacronisticamente inalberano
l’insegna di “La Coloniale” o di “Compagnia delle Indie”, con riferimenti espliciti alle spezie,
al rum, al caffè, alle banane, al cioccolato, alle arachidi.
Così come, sia pure con valenze diverse, il carattere di esteriore di straniero di esotico è ancora
molto usato per classificare, attirare e vendere.
Ciononostante si è anche sviluppata, una forte spinta all’assimilazione, vale a dire, si tende sempre
di più a consumare i prodotti stranieri nello stesso contesto dei prodotti nazionali, assimilandoli
nelle procedure cucinarie, cerimoiali e negli stili di vita che ci sono familiari.
Questa assimilazione, frutto di strategie commerciali, ha come conseguenza
la provincializzazione dell’esotico.
Un ossimoro che indica come in un’epoca dominata dalla globalizzazzione non c’è più nulla di
“straniero” nel cous cous o nel taboulé, come nell’uso del curry.
Non c’è più nulla di stravagante nella cucina cinese o nel fatto che si diffondono ristoranti con
menu etnici.
Semmai è stravagante il modo con il quale queste cucine sono re-interpretate.
In breve, il significato di esotico ha perso il suo contenuto di indigeno, per istallarsi saldamente
all’interno del villaggio globale così come è stato a suo tempo definito da McLuhan.
C’è anche da osservare che oggi la cucina, in cui domina una preoccupazione estetica più che il suo
bilancio proteico, se vuole essere voluttuaria o gratificare le spinte naturiste ha sempre più bisogno
di prodotti provenienti da altri territori e questo ha contribuito a crearne un mercato in costante
espansione.
Ma che cos’è esotico rispetto a noi?
Una ricerca di qualche anno fa di Faustine Régnier, che dirige il laboratorio di ricerche sui consumi
alimentari dei francesi, ha rilevato che da un punto di vista geografico per le massaie francesi sono
esotici i paesi dell’Europa del sud, da cui ricavano circa il ventotto per cento delle ricette della loro
cucina, i territori francesi d’oltremare, con un undici per cento di ricette e, poi, l’Europa
Occidentale, gli Stati Uniti, l’Estremo Oriente, le Indie e via di seguito fino all’Africa Nera e
all’Indonesia che partecipa con un meno dell’uno per cento con i suoi piatti alla tavola d’oltralpe.
Se poi si osservano questi dati in dettaglio, per le massaie francesi, il sessantacinque per cento delle
ricette esotiche del sud dell’Europa sono italiane.
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Questo rivela come l’esotismo è soprattutto un’opinione o meglio un’opinione che fluttua con le
mode.
Oggi, con il turismo di massa l’esotismo cucinario si è espanso e rafforzato.
Rinvia sempre ad un altro luogo che l’immaginazione ci fa credere misterioso o poco conosciuto.
Come osserva Régnier, l’esotismo seduce perché permette di viaggiare il tempo di un pasto, si situa
agli antipodi del mondo quotidiano ed appare seducente tanto più è diverso da esso.
Tzvetan Todorov, un filosofo bulgaro che vive in Francia ed esperto di filosofia del linguaggio, ha
elaborato una regola, detta di Omero, secondo la quale il paese più lontano è sempre il migliore.
In cucina questa “lontananza dalle solite cose” non è però negativa, combatte la passività e la noia e
spesso ha un effetto paradosso, perché sollecita a ripensare la tradizione.
Di solito si parla di esotismo per indicare delle strategie che permettono di viaggiare nello spazio,
ma esso può ugualmente farci viaggiare nel tempo.
Yvonne Verdier, una grande antropologa francese, parla di un esotismo storico.
Di un tempo delle origini che evoca e affabula e che ritroviamo soprattutto nella cucina della
tradizione popolare e contadina.
Un esotismo che le mode riconducono spesso ad una aneddotica superficiale che si mescola con il
folclore e che rende piacevoli le immagini del passato accrescendone la seduzione.
Da qui il crescente successo, anche politico, di fiere, sagre, carnevali, rassegne ed altro, che scavano
nei localismi e in qualche modo resuscitano ricette, cibi, preparazioni desuete, cerimonie.
Ancora, l’esotismo non è solo un viaggio nello spazio e nel tempo, può anche essere un viaggio
nelle parole e nella lingua.
Come diceva la Verdier, sono i nomi che fanno la differenza e creano somiglianze e distanze che
giocano sui registri più diversi.
Un celebre aforisma di Claude Lévi-Strauss, dice che un cibo non può limitarsi ad essere buono
solo da mangiare, deve essere buono anche da pensare.
In questo senso l’uso e l’abuso in cucina di espressioni straniere e di gerghi ha il solo scopo di
accrescere il mistero e l’aura di un piatto, soprattutto quando, di queste espressioni, non ne
conosciamo il senso.
All’esotico, come ideologia della lontananza straniera, si contrappone un’altra ideologia, anch’essa
molto forte, quella dei localismi e della nostalgia.
I nostalgici considerano il tempo-che-fu come un modello di equilibrio da preferire alla fluidità
della modernità.
Siccome i cibi e gli stili di vita sono dotati di un significato di ordine sociale, morale
ed economico molti vedono nel fallimento dei localismi il fallimento anche politico delle tradizioni
regionali.
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Molti nostalgici sono così divenuti preda della nostomania, come si definisce in psicologia la
nostalgia quando diventa una patologia.
Preda cioè di quei sentimenti umorali che evocano con dolore l’attaccamento alla terra natale, le
stagioni, il tempo, i colori del paesaggio.
Se li si osserva da vicino sono sentimenti senza un vero contenuto reale, ma esprimono il bisogno di
dogmi e di simboli, vale a dire, di un patrimonio simbolico che sia in grado di favorire i modelli
identitari.
Il cibo del tempo che fu è figurato come un nutrimento divino in cui si traducono molte speranze
fallite, spesso manipolate dall’industria dei prodotti locali e biologici che, molto spesso non esitano
a cavalcare la contestazione.
Così il mito del territorio arriva molte volte a rivendicare identità gastronomiche che sono vissute
come se fossero di una volta, anche se do fatto non sono altro che invenzioni di oggi.
In questo contesto, paradossalmente, saper tracciare una linea di demarcazione tra realtà e finzione,
storia locale e mito significa sapere ciò che si mangia.
Va osservato che questo attaccamento alla tradizione alimentare antica è ancorata a dei valori
sociali simbolici, morali e religiosi che fanno perno sull’attività agricola.
Un attaccamento che se vogliamo possiamo addirittura far risalire alle Bucoliche di Virgilio o a un
certo “realismo rustico” tipico della poesia diTeocrito (324c.a.-250), il poeta greco nato a Siracusa
ed autore, tra l’altro, degli Idilli, trenta componimenti in esametri sulla vita quotidiana.
Più vicino a noi ricordiamo l’Emile di Jean-Jacques Rousseau che, in questa ottica, possiamo
definire un'opera politicamente scorretta che fustiga la decadenza industriale, la crisi dei costumi e
della morale, per difendere attraverso un ritorno alla terra, la riabilitazione di un’autentica
ortodossia morale fondata sull’organizzazione rurale.
Insomma, la nostalgia e i localismi aureolano la terra di proprietà e di virtù, bagnate dal sudore
contadino, e fanno del mistero della semenzaun’apologia dell’origine e della creazione, atrocemente
uguale, sia pure su un altro registro, a quell’apologia artificiale della creazione delle grandi
compagnie che producono organismi geneticamente modificati.
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EUROPA – OCCIDENTE.
L'Europa è una regione geografica del nostro pianeta considerata un continente in base a fattori
economici, geopolitici e storico-culturali.
Dal punto di vista fisico-geografico è l'estremità occidentale del continente eurasiatico, oppure una
delle tre parti del continente Eurafrasia.
La storia e la cultura europea hanno influenzato notevolmente quelle degli altri continenti, verso i
quali, a partire dal sedicesimo secolo, sono state frequenti e importanti le migrazioni, specialmente
in America e in Oceania, dove, in alcune aree, gli europei hanno quasi sostituito le popolazioni
locali.
Il termine Occidente, inteso come civiltà o società occidentale, ha designato, a seconda dei periodi
storici, un' area geografica e culturale comprendente grosso modo l'Europa e, in senso più esteso,
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tutti quei paesi europei ed extraeuropei che oggi presentano tratti culturali, economici o politici
comuni, riconducibili al mondo greco-romano e ai principi cristiano-illuministici.
Il concetto di Occidente, storicamente, si forma in coincidenza con l'inizio della cosiddetta
modernità, cioè intorno al sedicesimo secolo e in concomitanza con le grandi esplorazioni
geografiche e con l'inizio della penetrazione europea oltreoceano.
Il concetto di Occidente, in questa stagione, sostituisce quello medioevale di "cristianità", entrato in
crisi in seguito alla "riforma protestante".
Il concetto di Occidente è stato spesso considerato come arbitrario ed ideologico. Una costruzione
storica e sociale priva di un effettivo riscontro reale.
L'esempio più noto è forse quello di Edward Said (1935-2003), un docente di letteratura comparata,
di origine palestinese, che ha insegnato in America alla Columbia University, che nel saggio
Orientalismo descrive fondamentalmente l'Occidente come la creazione di una identità opposta ad
un'altra vaga identità orientale, volta a legittimare i domini imperialisti e coloniali.
Una prova di ciò può essere considerata la mancanza di una effettiva unità etnica o culturale del
cosiddetto Occidente, l'estrema difficoltà a cogliere gli aspetti accomunanti della composizione
della cultura occidentale e la variabilità che nel tempo ha accompagnato la composizione della
stessa presunta identità occidentale.
Secondo questo punto di vista, quindi, l'Occidente è solamente un costrutto volto a diffondere (e
difendere) la concezione economica liberista, essendone apparentemente l'unica caratteristica
realmente unificante. A riprova di ciò, nazioni distanti geograficamente e culturalmente come il
Giappone o la Russia sono state considerate nel tempo appartenenti all'uno o all'altro campo, quello
"orientale" o "occidentale", in base alla forma di teoria economica adottata.
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***
DUE
Premessa.
Abbiamo spesso usato l'espressione, "stili di vita" (lifestyles), proviamo a definirli nell'ambito del
discorso sociologico.
I lifestyles sono delle forme sociali, ovvero dei modelli di azione attraverso i quali gli individui
dicono, a sé stessi e agli altri, chi sono, a chi si sentono simili, da chi si vogliono distinguere,
trovando in queste forme un senso, compiuto e appagante, per il proprio agire.
I lifestyles sono caratteristici della modernità, in cui non sono più i valori, le ideologie e neppure la
posizione sociale (soprattutto quando è "ereditata") a spiegare il comportamento degli individui, ma
sono i gusti, le sensibilità, gli interessi personali, gli effetti dell'educazione ricevuta.
Va da sé, un'altra cosa sono i lifestyles considerati dal punto di vista del benessere psico-fisico o
della salute.
Da tempo – come è facile arguire – i lifestyles sono connessi al tema del consumismo, un fenomeno
economico-sociale, tipico delle società capitalistiche avanzate (ma presente anche nei Paesi in via di
sviluppo) consistente nell’aumento dei consumi privati, individuali o familiari, al fine di soddisfare
bisogni non primari.
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Il concetto di consumo vistoso (o, consumo ostentativo) è stato elaborato da Thorstein B. Veblen
per descrivere la propensione ad acquistare beni apprezzati non tanto per il loro valore intrinseco,
quanto per l’attribuzione di status sociale di classe agiata, che può derivare dal loro possesso.
Su questo tema Fred Hirsch (1931-78) un economista inglese nato in Austria, ha definito beni
posizionali quei beni di cui usufruiscono coloro che occupano certe posizioni sociali di prestigio.
In pratica sono desiderati e acquistati perché segnalano distinzione e status sociale, ma la loro
offerta non può essere aumentata più di tanto, sia perché scarseggiano, sia perché il loro godimento
si deteriora quante più persone vi accedono.
Il consumismo è di fatto un effetto della persuasione pubblicitaria che agisce sulle scelte dei
consumatori attraverso la comunicazione di massa di modelli di consumo associati all’appartenenza,
al prestigio e al successo.
Thorstein Bunde Veblen (1857-1929) è stato un economista e sociologo americano, uno dei
principali esponenti dell'istituzionalismo economico, una teoria economica che vede le istituzioni
produrre e essere prodotte dalle forme economiche.
La sua opera principale è La teoria della classe agiata (1899), in cui sostiene che la proprietà
privata non risponde solo alla necessità di sopravvivere, ma va anche interpretata come un segno di
distinzione e di prestigio sociale.
Questa è la ragione per la quale la ricchezza non viene solo accumulata, ma mostrata in società
attraverso l'ostentazione di beni costosi e rari.
Ciò porta a legare il valore estetico di un oggetto al suo costo economico.
Questa deriva consumistica è tipica in particolare della classi che vivono di speculazioni, a esse
Veblen contrappone gli industriali, i tecnici, gli artigiani e tutti coloro che producono beni effettivi
che fanno evolvere la società.
Alla contrapposizione tra classe agiata e classe industriale si lega in Veblen la contrapposizione tra
cultura umanistica e cultura tecnologica. La prima è un prodotto dell'ozio della classe agiata e
diffonde una visione del mondo immaginaria. La vera cultura è quella tecnologica, finalizzata
all'efficienza del sistema produttivo
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Da almeno un ventennio a questa parte la definizione più comune di informazione è quella di “dati”
più “significati”.
Dati dotati di significato, che devono rispettare i significati del sistema scelto, il codice e/o il
linguaggio in questione.
Va sottolineato: i dati che costituiscono un’informazione possono essere dotati di significato
indipendentemente dal destinatario dell’informazione.
Ciò detto, va anche aggiunto come lo sviluppo dei sistemi di comunicazione e di informazione ha
conosciuto, soprattutto a partire dalla seconda metà del Novecento, una grande accelerazione,
destinata ad avere, in questo secolo, importanti ripercussioni sulla vita economica e politica, oltre
che sul costume, la cultura, gli stili di vita.
Molti ritengono che questo sviluppo stia trasformando in profondità le stesse basi biosociali della
conoscenza e del pensiero umano.
A questo proposito va ricordato che tra le caratteristiche specifiche dei new-media c’è quella di
essere fortemente auto-promozionali, vale dire, capaci di promuovere se stessi, generando miti che
alimentano l'immaginario collettivo, suscitando attese spesso impossibili da realizzare.
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In questo ambito le tecnologie dell'informazione e della comunicazione, in inglese Information and
Communication Technology (ICT), sono l'insieme dei metodi e delle tecnologie che realizzano i
sistemi di trasmissione, ricezione ed elaborazione di informazione.
A partire dalla fine della seconda guerra mondiale l'uso della tecnologia nella gestione e nel
trattamento delle informazioni ha progressivamente assunto un’importanza strategica crescente sia
per le istituzioni che per i singoli.
Oggi possiamo dire che l’informatica – i congegni digitali e i programmi di software – e le
telecomunicazioni – costituite dalle reti telematiche – sono i due pilastri su cui si regge la società
dell’informazione.
È difficile dare una definizione univoca delle ICT, perché di esse non esiste una definizione
generale e condivisa.
In linea generale possono essere considerate come una risorsa essenziale delle organizzazioni,
all'interno delle quali è sempre più importante riuscire a gestire in maniera rapida, efficace ed
efficiente il volume crescente di informazioni.
In questo senso vanno considerate come uno strumento strategico in grado di mettere a disposizione
dati e informazioni qualitativamente evoluti.
Il fine ultimo delle tecnologie dell'informazione è comunque la manipolazione dei dati tramite la
conversione, la conservazione, la protezione, la trasmissione, il recupero, con l'aiuto del computer
e delle tecnologie a esso connesse.
Con l'espressione tecnologia dell'informazione si indica l'uso della tecnologia nella gestione e nel
trattamento dell'informazione, in particolare per quanto riguarda l'uso delle tecnologie digitali che
consentono di creare, memorizzare, scambiare e utilizzare informazioni (o "dati") nei più diversi
formati: numerico, testuale, audio, video, immagini e altro.
La trasmissione di informazioni tra calcolatori connessi fra loro, realizzata a partire dagli anni ’60,
costituisce poi un fenomeno di grande portata pratica e concettuale, vale a dire, la progressiva
convergenza e integrazione di informatica e telecomunicazioni.
Questi due settori per molto tempo si erano sviluppati indipendentemente l'uno dall'altro, perché le
telecomunicazioni utilizzavano soprattutto tecnologie analogiche.
Ma a partire dagli anni '70 le tecnologie dell'informatica hanno cominciato a essere mutuate dalle
telecomunicazioni e poi, dalla metà degli anni ’80, anche grazie alla diffusione dei personal
computer, e iniziata la rivoluzione digitale applicata al campo audio-visivo.
La successiva diffusione della telefonia cellulare, contemporanea alla digitalizzazione delle reti
telefoniche e di tutti i media di comunicazione (voce, video, immagini, documenti) ha portato all’
integrazione e alla globalizzazione di tutte le reti.
La tecnologia dell'informazione comprende oggi le reti di comunicazione, i sistemi di elaborazione
(qualunque sia la loro architettura) e la multimedialità.
“Le ICT sono dispositivi che comportano trasformazioni radicali, dal momento che costruiscono
degli ambienti in cui l’utente è in grado di entrare tramite porte di accesso (possibilmente
amichevoli), sperimentando una sorta di iniziazione.
Non vi è termine per indicare questa nuova forma radicale di costruzione, cosicché possiamo usare
il neologismo RIONTOLOGIZZARE per fare riferimento al fatto che tale forma non si limita
solamente a configurare, costruire o strutturare un sistema (come una società, un’auto o un
artefatto) in modo nuovo, ma fondamentalmente comporta la trasformazione della sua natura
intrinseca, vale a dire la sua ontologia.
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In tal senso, le ICT non stanno soltanto ricostruendo il nostro mondo: lo stanno riontologizzando”.
(Luciano Floridi, La rivoluzione dell’informazione).
In breve possiamo dire che le ICT stanno costruendo un nuovo ambiente informazionale nel quale i
nativi digitali trascorreranno la maggior parte del loro tempo e questo è quello che più interessa le
scienze sociali.
Ritorniamo ora sulla relazione dei new-media con gli individui.
É molto diffusa l’opinione che le conseguenze dello sviluppo dei sistemi di comunicazione siano
sostanzialmente ambivalenti.
Alcuni ritengono che l’aumento delle informazioni e l'accresciuta velocità nella circolazione dei
messaggi, tanto a livello micro o su scala locale, quanto a livello macro, vale a dire su scala
planetaria, non significano in modo automatico un miglioramento o un peggioramento nella qualità
della vita individuale o della società.
Al contrario, altri ritengono che i sistemi di comunicazione e di informazione abbiano portato a un
inquinamento culturale e mentale che sta provocando un degrado dell'ambiente simbolico umano,
degrado che corre parallelo a quello dell'ambiente fisico e materiale, che altera il modo di produrre
e l'organizzazione economica della società.
In breve, lo sviluppo dei new-media può generare, soprattutto nell’opinione pubblica meno
scolarizzata o anagraficamente anziana, grandi paure e nuove illusioni.
In questo contesto i new-media possono essere considerati degli apparati sociali nei quali sono
incorporate tecnologie per la comunicazione a distanza.
La loro funzione principale è quella di connettere e/o di comunicare con il maggior numero
possibile di individui e di istituzioni, riducendo al minimo i tempi di diffusione dei messaggi.
Nel corso di questo ultimo mezzo secolo essi hanno di fatto consentito il moltiplicarsi di contatti fra
culture lontane, accrescendo gli scambi a livello planetario, e quindi sono stati un indubbio fattore
di sviluppo, anche se ciò non esclude che ci siano fattori ambientali che possono ostacolare o
distorcere la loro funzione o inquinare l’identità delle culture più deboli.
Il primo fattore ambientale di una certa rilevanza è costituito dal capitolo delle diseguaglianze
sociali.
La mancanza di istruzione e le condizioni di vita precarie (o al limite della sopravvivenza) in molti
paesi – definiti del terzo o del quarto mondo – escludono ampi settori della popolazione dalla
fruizione dei new-media.
Per di più, molti mass-mediologi sostengono che lo sviluppo dei sistemi mediali e l'affermarsi di
quella che viene chiamata la società dell'informazione non contribuisce a ridurre il gap esistente tra
paesi ricchi e paesi poveri, ma porta a un suo aggravamento, generando nuove e più insidiose
forme di diseguaglianza sociale e di ritardo culturale.
Un altro possibile ostacolo alla funzionalità dei new-media è costituito dal fatto che generalmente in
tutti i paesi, compresi quelli definiti democratici, essi subiscono, in una forma o in un'altra,
condizionamenti da parte degli ambienti politici, economici e finanziari, e spesso sono sottoposti a
forme di controllo più o meno esplicite da parte di strutture più o meno legali e riconosciute.
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Va aggiunto che i new-media, che abbiamo definito come apparati sociali, sono organizzati in base
a routine formalizzate e dunque sono soggetti a quel fenomeno che in sociologia viene
chiamato goal displacement, cioè, a una distorsione degli scopi primari per il quali sono stati
costituiti.
Le ragioni classiche di questa distorsione possono essere le più diverse, vale a dire economiche,
strategiche, tattiche, politiche.
Tra queste una delle forme più subdole di goal dispacement, perché inavvertita anche da chi ne è un
attore, è la cosiddetta auto-referenzialità.
In cosa consiste?
Sempre più spesso coloro che hanno a che fare coi new-media – giornalisti, dirigenti, professionisti
dei vari campi della comunicazione – invece di rivolgersi al pubblico finiscono per dialogare tra di
loro o con quei pochi che hanno un accesso privilegiato alle fonti della carta stampata e delle
televisioni, come sono i leader politici, i grandi manager, gli intellettuali, insieme ad altre categorie
di personalità ritenute, non importa se a torto o a ragione, influenti, dai campioni sportivi ai divi
dello spettacolo.
Questa auto-referenzialità dei new-media è più evidente se si considera l’importanza attribuita agli
eventi e al modo di formarsi delle priorità in fatto di temi etici, economici e sociali e nella
costruzione delle agende politiche (di chi governa e di chi sta all’opposizione) portando a uno
scollamento tra le élite del potere e l’opinione pubblica.
Tra gli effetti funzionali, prodotti dall'espansione dei sistemi di comunicazione, vi è poi anche
quello per cui quanto più cresce la quantità di informazioni diffuse dai new-media, tanto più si
appanna o diminuisce l'attenzione del pubblico.
In altre parole, paradossalmente, più i new-media allargano l’area della comunicazione, meno
riescono a farsi sentire e più perdono di autorevolezza.
Si tratta di un fenomeno di saturazione che può essere spiegato utilizzando il principio dell’utilità
marginale che è alla base di molte analisi economiche classiche.
Nella fase storica di sviluppo dei media, caratterizzata da pochi canali di comunicazione, l'offerta
informativa rimaneva relativamente bassa mentre l'attenzione del pubblico e la domanda di
comunicazione tendevano costantemente a crescere.
Oggi, invece, il continuo flusso di notizie e d’informazioni di cui il pubblico è fatto oggetto fa sì che
esso fruisca o approfitti sempre più distrattamente dei messaggi che gli vengono rivolti.
Così, oggi il valore aggiunto dei new-media, come è illustrato dal funzionamento dei mercati
pubblicitari, è relativo alla loro capacità di attirare l'attenzione.
Da un paio di decenni a questa parte, come rilevano le indagini di mercato, il pubblico è in fuga
dall'ascolto dei programmi televisivi e dalla lettura dei quotidiani.
Anche se il calo non è strutturale è tuttavia progressivo e si manifesta in tutti i sistemi mediali giunti
a una certa soglia di sviluppo.
Di più, sembra irreversibile fuori dagli stati d’eccezione, come sono le catastrofi natali, le guerre, i
grandi appuntamenti sportivi, eccetera.
Se non si accetta l'interpretazione secondo la quale il fenomeno sarebbe dovuto a una regressione
culturale che prima o poi farà il suo tempo, associata a un disinteresse di massa verso l'informazione
generalista, questa contrazione del pubblico va intesa come l'indizio di un mutamento sistemico.
50
Quale?
Il declino inarrestabile delle comunicazioni di massa tradizionali e l'avvento di modalità nuove di
comunicazione mediale.
***
Partiamo da una costatazione.
A partire dalla prima metà degli anni ‘80 il sistema dei media è andato incontro a un cambiamento
epocale.
Per verificarlo è sufficiente ricordare che sino ad allora, in quasi tutti i paesi del mondo occidentale,
vi erano soltanto pochi canali televisivi, spesso monopolio di Stato e in bianco e nero.
L'introduzione della televisione a colori apparve da principio solo come un miglioramento
tecnologico, in analogia a quello che successe nella cinematografia con l'introduzione della pellicola
a colori.
Più o meno nello stesso periodo in cui fu introdotto il colore, fu inaugurata la diffusione di massa
della videoregistrazione e l'arrivo sul mercato dei primi compact disc.
Ciò portò alla nascita di un nuovo settore di consumo mediale, quello del home video.
A rendere ancora più complessa la trasformazione dei mezzi audiovisivi, comparvero a partire dagli
Stati Uniti, nuove tecnologie di distribuzione delle immagini e dei suoni, come la televisione via
cavo e via satellite e apparvero, anche in Europa, i primi servizi interattivi, come il minitel, in
Francia, e il teletext.
L'effetto a livello di sistema di tutte queste innovazioni fu quello di portare a una convergenza e a
un uso combinato delle diverse tipologie di produzione audiovisiva, diminuendo fortemente i tempi
di circolazione dei prodotti comunicativi e riducendo di molto l'intervallo che separa la produzione
dal consumo.
Tra le innovazioni tecnologiche va ricordata anche quella del telecomando, che permettendo le
pratiche dello zapping.
Lo zapping nel linguaggio comune è un modo di guardare la televisione che consiste nel cambiare
continuamente canale.
Questa pratica si è molto diffusa grazie all'apparizione del telecomando e all'aumento di canali
disponibili.
Lo zapping è spesso considerato sinonimo di pigrizia, di disattenzione o di iperattività.
Può essere considerato un fenomeno di nevrosi indotta o un sintomo dell'evoluzione verso un
utilizzo "usa e getta" della televisione.
Diventa inquietante se consideriamo il significato gergale di "to zap" tra le bande giovanili
metropolitane, di stendere, far fuori, eliminare.
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Le zapping - pratique qui consiste à utiliser fréquemment la télécommande pour changer de chaîne
en cours de programme - semble traduire l'émergence d'un nouveau mode de relation à la
télévision. L'agencement qu'il opère à la réception des contenus proposés renvoie à un modèle
esthétique dont les matrices sont à chercher du côté du baroque, de la photographie, de l'exotisme
et de la collection. Par ailleurs, rendant visible "le travail de la réception", le zapping reflète la
distance spécifique qui semble aujourd'hui s'installer entre le récepteur et le programme. Les
fragments de programme "modulés" prennent un nouveau sens, qui ne se lit plus dans le contexte
d'une continuité narrative déconstruite, mais dans celui de la "compétence" et de la "culture
télévisuelle gobale" du téléspectateur moderne.
(Chantal de Goumay, Pierre-Alain Mercier)
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In sostanza, questo zigzagare da canale a canale, contribuì a rendere l'audience sempre più mobile,
sfuggente e imprevedibile.
Tutte queste innovazioni hanno spinto verso una trasformazione degli assetti formali dei media.
Per esempio, negli Stati Uniti nacque la CNN, un canale televisivo che trasmetteva soltanto
informazioni, ventiquattro ore su ventiquattro.
Oltre a rompere il preesistente sistema oligopolistico dominato da alcune grandi compagnie
televisive, la CNN introdusse un modello nuovo di gestione delle informazioni, quello della
televisione tematica a flusso continuo che diffonde i programmi via satellite o via cavo e si finanzia
tramite abbonamento.
In Europa negli stessi anni finì il monopolio statale dell'audiovisivo e si affermò un modello misto
di coesistenza tra radiotelevisione pubblica e radiotelevisione commerciale.
La pubblicità, che sino ad allora aveva avuto un'incidenza relativamente ristretta, s'impose come
una componente centrale del palinsesto televisivo, investendo il vissuto quotidiano degli spettatori
con i suoi stilemi e le sue metafore che contribuirono a alimentare un nuovo e complesso
immaginario collettivo e al conseguente imporsi di nuovi modelli culturali.
Considerata, soprattutto dal mondo della cultura, negli anni cinquanta e sessanta come una forma di
manipolazione e di persuasione occulta, la pubblicità divenne agli occhi di alcuni interpreti, come
una tra le forme più originali di espressione della sensibilità e della cultura postmoderna.
In sostanza, il cambiamento sistemico sviluppatosi in quel periodo portò a un modo diverso di
considerare il mezzo televisivo e a mettere in questione il concetto stesso di comunicazione di
massa, così com'era stato tradizionalmente inteso in precedenza.
L’espressione comunicazione di massa viene usata di solito per indicare in modo generico la
comunicazione a un pubblico di grandi dimensioni.
Non va però dimenticato che, in senso proprio, la comunicazione di massa è quella forma culturale
che ha caratterizzato la società industriale di fine Ottocento e dei primi decenni del Novecento,
quando i media di fatto non esistevano o erano fruibili solo da una élite, e la circolazione sociale dei
messaggi a larga diffusione era assicurata, più che dai media, dalle numerose occasioni in cui una
moltitudine di persone si trovava fisicamente in contatto nei luoghi di lavoro, nelle caserme o nelle
manifestazioni di piazza, culturali o politiche, spontanee o organizzate.
In breve, mentre la folla è un aggregato omogeneo e compatto in cui le differenze individuali si
annullano, l'audience è un insieme internamente differenziato di persone disseminate sul territorio.
Spetta a Marshall McLuhan (1911-1980) il merito di aver intuito per primo le nuove implicazioni
sociali della comunicazione elettronica (di massa).
La notorietà di McLuhan è legata alla sua inedita interpretazione degli effetti prodotti dalla
comunicazione sulla società e gli individui.
Per questa parte del corso è sufficiente ricordare la sua tesi secondo cui è il mezzo tecnologico che
determina i caratteri strutturali della comunicazione, producendo effetti pervasivi sull’immaginario
collettivo e indipendentemente dai contenuti dell'informazione che si sta veicolando.
Da qui, in subordine Il teorema per il quale il contenuto di un medium è sempre un altro medium.
Al suo nascere la televisione era stata considerata nient'altro che un perfezionamento della
radiofonia, una scatola dei suoni a cui venivano ad aggiungersi le immagini.
McLuhan dimostrò che in realtà la televisione è un mezzo del tutto diverso.
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Non solo incorpora una tecnologia nuova, ma comunica in base a una logica mediale sua propria.
Il modo di esprimersi, aforistico e spregiudicato, costellato da enunciazioni paradossali, hanno fatto
sì che questo autore venisse amato e sostenuto da una schiera di seguaci entusiasti, quanto avversato
aspramente e considerato alla stregua di un affabulatore da molti rappresentanti del mondo
accademico.
Ciò ha portato a non poche incomprensioni delle sue teorie.
Gli studiosi di comunicazione ricordano, a questo proposito, la spregiudicatezza con cui egli attaccò
Wilbur Schramm (1907-1987), considerato negli USA a partire dagli anni ’70 come il maggior
esponente della communication research.
Un filone di ricerche empiriche, sviluppatosi sin dagli anni quaranta del secolo scorso negli Stati
Uniti, che aveva elaborato importanti conoscenze sui meccanismi della comunicazione di massa.
McLuhan sosteneva che la televisione, essendo un mezzo freddo, vale a dire povero di informazioni,
in quanto comunica essenzialmente attraverso immagini, richiede per funzionare la collaborazione
dello spettatore, che deve poter attribuire un significato a ciò che vede sullo schermo.
Da questa osservazione McLuhan, in contrasto con la tradizione di studi sulla comunicazione di
massa, ne deduceva che la televisione, malgrado l'apparenza, è fondamentalmente un mezzo di
comunicazione interattivo.
Dal canto suo, Schramm sosteneva che il pubblico non è passivo, come afferma la cosiddetta bullet
theory, o teoria ipodermica, di ispirazione behaviorista, ma sa essere attivo e capace di reagire in
molti e diversi modi, a volte inaspettati, a uno stesso messaggio.
Questa ipotesi è stata in seguito ripresa da un nuovo filone di ricerca, quello sulla cosiddetta neotelevisione.
In sintesi, essa pone come centrale il problema della produzione di senso, affermando che il senso si
genera solo grazie a un patto più o meno tacito tra media e audience.
L'introduzione del telecomando e la moltiplicazione dei canali avrebbe, in questo senso, potenziato
le capacità reattive degli spettatori, dotandole di una vera e propria protesi-arma.
Uno strumento che ha prodotto una sorta di mutazione antropologica degli spettatori, che ha finito
per imporre alle emittenti di blandire con ogni mezzo, compresi quelli eticamente scorretti,
una audience sempre più sfuggente, allo scopo di trattenerla sul suo palinsesto.
Negli anni novanta del secolo scorso questo mutamento di prospettiva trovò poi uno sviluppo
operativo con il moltiplicarsi degli audience studies, che adottarono sempre più spesso metodi di
indagine micro-sociologica ed etnografica.
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Il behaviourismo (detto anche comportamentismo o psicologia comportamentale) è un approccio
alla psicologia, sviluppato da John Watson (1878-1958) agli inizi del ventesimo secolo (1913),
questo approccio è basato sulla considerazione che il comportamento è l'unica unità di analisi
possibile della psicologia umana.
Watson era uno psicologo americano studioso di psicologia animale.
Secondo Watson l'unico studio realmente scientifico del comportamento umano consisteva
nell'escludere il paradigma costituito dalla mente, per focalizzare la ricerca solo sui comportamenti
manifesti, osservabili.
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La mente per il behaviouristi è considerata una sorta di black box, una scatola nera il cui
funzionamento è inconoscibile e dunque per certi aspetti, inutilizzabile.
Quello che importa è giungere ad un'approfondita comprensione empirica e sperimentale della
relazione tra certi tipi di stimoli e certi tipi di risposte comportamentali.
All'interno di questo approccio uno degli assunti principali è il meccanismo del condizionamento, in
base al quale l'associazione ripetuta di uno stimolo (detto stimolo neutro) con una risposta che non
è ad esso direttamente correlata, farà sì che, dopo un periodo di tempo, a tale stimolo segua la
risposta condizionata.
Facciamo un esempio tratto dagli studi sulla reflessologia sovietica del Premio Nobel Ivan Pavlov
(1849-1936) fisiologo, medico e etologo russo, il primo autore che ha identificato il meccanismo di
condizionamento.
Il riflesso condizionato (o riflesso pavloviano), dal nome di Pavlov che elaborò il concetto agli inizi
del 1900 nell'ambito degli studi sul comportamento, è la risposta che il soggetto dà alla
presentazione di uno stimolo condizionante.
Il riflesso condizionato, in buona sostanza, è una reazione prodotta nell’animale in cattività da un
elemento esterno, che l’animale si abitua ad associare ad un preciso stimolo (presentato subito dopo
durante la fase di condizionamento e subito prima una volta effettuato il condizionamento).
Il primo agente diventa perciò lo stimolo chiave che attiva il riflesso condizionato.
Si cominciava con il far precedere un suono alla somministrazione del cibo a dei cani. In questo
modo il cane apprende che, dopo il suono, gli verrà fornito il cibo.
A seguito del condizionamento, il suono generava la salivazione del cane.
I comportamentisti sostengono che l'osservazione del comportamento è il modo migliore, o il più
conveniente, per investigare i processi psicologici e mentali.
Tra di essi alcuni ritengono che sia l'unico modo per indagare tali processi, mentre altri sostengono
che il comportamento stesso sia l'unico paradigma appropriato della psicologia.
I sostenitori di questo punto di vista spesso fanno riferimento al loro campo di studio chiamandolo
semplicemente analisi comportamentale o scienza comportamentale, piuttosto che psicologia.
A questo proposito va osservato che John Watson intendeva per "comportamento" il movimento di
specifici muscoli.
Il suo programma di ricerca ebbe un forte impulso grazie al lavoro di ricerca sperimentale dello
psicologo statunitense Burrhus Frederic Skinner (1904-1990), che ne fu probabilmente il più
grande esponente e sicuramente il più discusso.
Successivamente ci furono altri studiosi detti "neocomportamentisti" (tra cui ricordiamo Edward
Tolman 1886-1959 famoso per i suoi studi sui topi e del rapporto apprendimento e prestazione) che
proposero dei correttivi all'eccessiva semplicità e rigidità del paradigma comportamentista (le
cosiddette "variabili intervenienti del processo S-R"), che – va sottolineato – aprirono la strada ai
successivi sviluppi della psicologia cognitiva o cognitivismo.
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La teoria ipodermica (Bullet Theory), o anche teoria dell'ago ipodermico (dall'inglese Hypodermic
Needle Theory) che abbiamo incontrato parlando di Schramm, è una teoria che considera i massmedia come dei potenti strumenti persuasivi che agiscono direttamente sulla massa dei loro fruitori,
in genere soggetti passivi e inerti.
Questa teoria rappresenta uno dei primi tentativi di comprendere il funzionamento della
comunicazione interpersonale in modo sistematico.
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Fu molto popolare a partire dagli anni Quaranta del secolo scorso sulla base delle ricerche della
psicologia comportamentale (behaviorismo).
Dal punto di vista di queste ricerche la comunicazione (dei mass media) è in qualche modo
assimilabile a un processo diretto di stimolo e risposta.
Possiamo osservare traducendo il nome di questa teoria alla lettera (il termine bullet
significa"proiettile") che il messaggio mediale è considerato come un proiettile che colpisce un
soggetto che ha poche possibilità di opporsi.
In altri termini, il messaggio "sparato" dal medium viene "iniettato" direttamente nella “pelle” del
ricevente, il quale ha poche possibilità di difendersi.
La Bullet Theory (che fin dall’inizio apparve molto schematica) ha oggi un valore più che altro
documentario, anche se molte delle sue definizioni hanno lasciato il segno. Per esempio, il concetto
di target (alla lettera, bersaglio), è ancora usato, soprattutto in pubblicità, per indicare i destinatari
di un annuncio.
Questa teoria, che ebbe modo di svilupparsi negli Stati Uniti tra le due guerre mondiali, ha tra i suoi
più convinti divulgatori Harold Lasswell, il teorico della communication research (una corrente di
studio della mass communication), e si configura più che una teoria seriamente argomentata,
un’ideologia che si respirava in quegli anni circa gli effetti dei media.
Occorre tener presente che in quel momento l’Europa era vittima dei grandi assolutismi politici e
le masse apparivano assolutamente inconsapevoli del reale potere dei mezzi di comunicazione.
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Harold Dwight Lasswell (1902-1978) è stato un politologo statunitense e un docente della Yale
University. Di Lasswell ricordiamo il suo sforzo di conciliare le analisi di Freud e di Marx per la
interpretazione del comportamento politico e delle sue strategie.
Su questo argomento sviluppò numerose ricerche sia sul potere come espressione della forza che
sulla sua definizione culturale.
Durante la Seconda guerra mondiale fu il direttore della Divisione sperimentale per gli studi sulla
comunicazione in tempo di guerra presso la Biblioteca del Congresso.
Lasswell fu membro della Scuola di Sociologia di Chicago.
Da liberale era convinto che la propaganda fosse necessaria per stimolare lo sviluppo della
democrazia e per aiutare i cittadini a comprendere le decisioni della classe politica al potere.
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Per riassumere diciamo che questa teoria (che prende il nome dell'ago ipodermico) afferma che i
messaggi colpendo gli individui, in modo diretto e immediato, sono in grado di modificare, gestire e
controllare opinioni e comportamenti.
Come si può intuire la teoria dell'ago ipodermico (o, teoria del proiettile) postula un forte
effetto/potere dei mass-media su un'audience passiva e indifesa, manipolata dalla propaganda e
dagli interessi (politici e economici) più o meno occulti.
In breve, se una persona è raggiunta da un messaggio di propaganda, questa persona può essere
facilmente manipolata e indotta ad agire secondo il messaggio ricevuto e senza averne una chiara
consapevolezza..
Aggiungiamo che la teoria ipodermica ha avuto a suo fondamento e giustificazione lo sviluppo della
società di massa, una conseguenza della trasformazione/mutazione della società preindustriale in
società industrializzata.
Di opinione leggermente diversa (rispetto alle tesi della teoria ipodermica) erano i teorici della
Scuola di Chicago che avevano molti dubbi nel definire gli individui (che compongono e animano
la realtà sociale) come una massa indifferenziata.
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Per semplificare diciamo che la Scuola di Chicago riconosceva ai mass-media (della prima metà del
Novecento) una grande capacità di contribuzione allo sviluppo della democrazia (ad esempio per
dare voce alle minoranze discriminate come sono quelle degli immigrati, della gente di colore, delle
donne), sia pure nell'ambito di un'audience tendenzialmente più o meno passiva.
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Ritorniamo in argomento.
A mezzo secolo dalla pubblicazione, avvenuta nel 1964, dell'opera più famosa e completa di
McLuhan, Understanding media, molte delle tesi di questo autore appaiono sorprendentemente
attuali, soprattutto se riferite alle reti dei computer e alle nuove prospettive della comunicazione
interattiva.
L'idea più sorprendente e funzionale di McLuhan è stata quella dei media come protesi, ossia come
un’estensione del sensorio umano nell'ambiente e, insieme, mezzo di interazione con esso.
È un concetto che ha le sue radici nella tradizione del pensiero americano rappresentato dal
pragmatismo, che questo pensatore rielaborò in maniera originale.
In sintesi Mc Luhan sosteneva (siamo alla fine degli anni settanta) che la comunicazione elettronica
rende "immateriale" il nostro corpo, dilatandolo nell'etere e che questo fenomeno avrebbe dato vita
(tra i suoi effetti collaterali) a una "guerra dei media".
Una guerra che di fatto si è sviluppata, per fare l’esempio che tutti hanno sotto gli occhi, con le
nuove forme di terrorismo che hanno imparato a servirsi della televisione e della comunicazione
digitale per diffondere i loro messaggi.
Un'altra geniale idea di McLuhan, largamente ripresa in seguito, è quella secondo cui la
comunicazione elettronica, considerata la sua velocità e la possibilità di far circolare le informazioni
quasi in tempo reale, rende il mondo un "villaggio globale", vale a dire lo rimpicciolisce.
Tra gli interpreti più originali di McLuhan, per il nostro corso, troviamo Derrick de Kerckhove
(che di McLuhan è stato assistente e collaboratore).
De Kerckhove considera i media elettronici come psicotecnologie che stanno modificando il nostro
modo di percepire l'ambiente e di pensare le relazioni fra interno e esterno.
Con una metafora si potrebbe dire che l’antico uomo del Rinascimento è stato oggi sostituito da un
uomo elettrico, che non pensa più come un singolo soggetto, una singola mente, ma è diventato lo
snodo di un sensorio elettronico che lo trascende come individuo.
Questo nuovo tipo umano possiamo definirlo un uomo trans-interattivo.
Sviluppando il tema del villaggio globale in senso idealistico, de Kerckhove ha anche
preannunciato l'avvento di una intelligenza connettiva basata su un nuovo brain-frame (schemamente), che tenderà a rendere obsoleti i limiti sia dell'individualismo che del collettivismo, così
come sono stati pensati dalle scienze sociali e dalla filosofia ottocentesca.
Questo tema di un’intelligenza collettiva/connettiva superindividuale generata dalle reti mediali
interattive è stato affrontato anche dal francese Pierre Lévy, che ha cercato di razionalizzarlo e di
presentarlo come il progetto ideale di un nuovo legame sociale senza ostacoli.
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Pierre Lévy (1956) è un filosofo francese che studia l'impatto delle reti sulla società.
È stato allievo di Michel Serres e di Cornelius Castoriadis. Può essere definito uno studioso delle
implicazioni culturali dell'informatizzazione, del mondo degli ipertesti e degli effetti della
globalizzazione. È titolare di una cattedra sull’intelligenza collettiva all'università di Ottawa.
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Pierre Lévy si interessa anche di ordinatori e reti come strumenti per aumentare le capacità di
cooperazione non solo degli individui tra di loro, ma anche quelle della collettività, come sono le
associazioni,le imprese, i gruppi locali, eccetera.
Egli sostiene che il fine etico di Internet è lo sviluppo dell’intelligenza collettiva.
Dice Lévy: "In primo luogo occorre rendersi conto che l'intelligenza è distribuita dovunque c'è
umanità, e che questa intelligenza può essere valorizzata al massimo mediante le nuove tecniche
digitali, soprattutto mettendola in connessione.
Oggi, se due persone distanti fisicamente tra loro sanno due cose complementari, per il tramite
delle nuove tecnologie, possono davvero entrare in comunicazione l'una con l'altra, scambiare il
loro sapere. Cooperare. In breve e per grandi linee questa in fondo è il nocciolo della nuova
intelligenza".
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Quanto alla tesi che il computer sia una protesi della nostra mente e che sia possibile, in un futuro
più o meno prossimo, collegarlo a essa in modo da potenziare le nostre facoltà sensoriali e
intellettive, è suggestiva e, allo stesso tempo, avversata da molti.
In ogni modo è stata spesso sfruttata e resa popolare dalla letteratura di fantascienza.
Tale genere letterario è stato inaugurato da uno scrittore considerato, dagli adolescenti, una
leggenda, Philip K. Dick, che ha affrontato il tema dei simulacri, dei cloni, dei cyborg e ha
inaugurato la fantascienza cyberpunk.
Nell’immaginario letterario il protagonista delle narrazioni cyberpunk è in genere un hacker, cioè
un nuovo tipo di eroe negativo e, al contempo, una reincarnazione dello spirito underground degli
anni '60, il quale si ribella a un mondo inquadrato e computerizzato.
Non solo costui è capace di penetrare nelle banche dati più custodite, ma fa anche saltare le matrici
di realtà imposte dalle grandi corporation, liberando gli uomini dalla schiavitù elettronica.
Per restare in tema, accenti ottimistici sono contenuti anche nel pensiero dell'americano Nicholas
Negroponte, direttore del Media Lab presso il Massachusetts Institute of Technology, una tra le più
note figure di guru dei new-media che da tempo predice l'avvento della società digitale.
Negroponte, nel web, è descritto più come una star che come stereotipo dell’informatico
d'avanguardia e studioso delle interfacce tra l’uomo e il computer.
Non per caso ama circondarsi di mistero e parlare in modo oracolare.
Attorno alle ricerche e agli esperimenti da lui condotti sono nate molte favole sapientemente
alimentate, come sono i giornali elettronici fatti su misura e personalizzati, computer che hanno la
dimensione di un bottone, pur essendo infinitamente più potenti di quelli attuali, abiti la cui fibra
sarà intessuta di micro-chip, che non avranno più bisogno di essere lavati e permetteranno di
connettersi in continuazione con persone e centri sparsi in tutto il mondo, telefoni che rispondono
da soli, eccetera.
Va da se, sono tutti prodotti cognitivi che hanno la caratteristica di essere pensabili, anche se da un
punto di vista mercantile non ancora convenienti.
Un caso emblematico di proiezioni future che hanno suscitato brillanti discussioni, ma che oggi
sono ripensate criticamente è quello di Joshua Meyrowitz, un sociologo americano esperto di
comunicazioni, secondo cui i new-media, siccome consentono di avere scambi e stringere relazioni
personali senza necessità di essere fisicamente presenti, porteranno alla perdita del senso del luogo
(la coscienza dell’esserci).
In altri termini indurranno a uno spaesamento psicologico con imprevedibili ricadute sulla
socialità.
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Per i suoi critici questo punto di vista enfatizza una tendenza, ma non valuta con attenzione la
circostanza che l'era digitale fa nascere anche inedite forme di selezione e di esclusività basate su
nuovi bisogni di prossimità sociale.
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Joshua Meyrowitz, sociologo statunitense. Docente di comunicazione presso l'Università del New
Hampshire, ha acquisito una grande popolarità con il libro No Sense of Place. The Impact of
Electronic Media on Social Behavior, 1985, (Oltre il senso del luogo. L’impatto dei media
elettronici sul comportamento sociale), che ha fatto paragonare Meyrowitz a McLuhan per
l'importanza delle sue ricerche su i mass media.
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In generale si ritiene che i new-media digitali cambiando la nostra concezione dello spazio offrono
la possibilità di creare nuovi luoghi, come le comunità virtuali che (pur non avendo come base una
contiguità territoriale) generano ugualmente delle relazioni di prossimità.
Vale a dire spostano il fuoco del problema dai media all’uomo e alla sua volontà.
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Luciano Floridi, uno dei maggiori esperti della filosofia dell'informazione, ha definito
l'infosfera come "lo spazio semantico costituito dalla totalità dei documenti, degli agenti e delle
loro operazioni", dove per "documenti" si intende qualsiasi tipo di dato, informazione e
conoscenza, codificata e attuata in qualsiasi formato semiotico, gli "agenti" sono qualsiasi sistema
in grado di interagire con un documento indipendente (ad esempio una persona, un'organizzazione
o un robot software sul web) e il termine "operazioni" include qualsiasi tipo di azione, interazione e
trasformazione che può essere eseguita da un agente e che può essere presentata in un documento.
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Va però anche costatato che a venti anni di distanza dall'ormai classico lavoro di Howard
Rheingold (sulla Realtà Virtuale, 1993) – un sociologo e saggista americano esperto sul tema
dell’impatto e l’implicazione dei new-media nella vita corrente – le comunità virtuali assimilabili al
tipo sociologico del buon vicinato, o al modello della fattoria e del ruralismo (homesteading) sono
rimaste una minoranza e rappresentano più un fenomeno da iscriversi nel filone del
neocomunitarismo californiano e delle élite contro-culturali che a un movimento destinato a
rivoluzionare la forma delle relazioni sociali.
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Possiamo tradurre homestead con fattoria e l’homesteading come uno stile di vita rurale autosufficiente caratterizzato da un’agricoltura di sussistenza spesso accompagnata da una piccola
produzione di prodotti di artigianato o di uso domestico.
Il moderno homesteading (di cui parla Rheingold) si caratterizza soprattutto per la ricerca
dell’auto-sufficienza energetica, forse un’altra utopia della modernità, ma sicuramente un’ipotesi
affascinante nell’ambito degli stili di vita delle élite culturali del mondo occidentale.
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Come ha osservato Manuel Castells (2001) un sociologo spagnolo, il contributo delle comunità in
rete è stato quello di espandere in maniera straordinaria l'attività di connessione, contribuendo a far
conoscere ad ampi strati di operatori economici e sociali, al di fuori delle élite tecnocratiche o
controculturali, le potenzialità implicite nella comunicazione interattiva a distanza. Potenzialità,
però, di cui non gestiamo ancora bene né gli sviluppi, né gli eventuali vantaggi o pericoli.
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Manuel Castells, dopo gli studi in Spagna e alla Sorbona di Parigi, ha iniziato la sua carriera di
professore di sociologia presso l’Università della California a Berkeley. Oggi insegna
Comunicazione presso l’Università di Southern, sempre in California.
La sua opera più nota è la trilogia intitolata, L'età dell'informazione. (La nascita della società in
rete. Il potere delle identità. Volgere di millennio). Nel 2013 gli è stato attribuito il Premio
Balzan per la sociologia.
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I limiti delle previsioni sull'evoluzione dei sistemi mediali stanno nel fatto di non sapere ancora
valutare e gestire la complessità e le interazioni tra le tecnologie di comunicazione, il
funzionamento dei mercati, la forma organizzativa degli apparati e gli stili di fruizione e consumo
da parte del pubblico/utente.
Queste difficoltà derivano soprattutto dal fatto che è difficile riuscire ad avere dei punti di
riferimento sicuri in un settore in continua evoluzione e espansione come questo dei new-media.
Pertanto, se negli anni novanta la letteratura sulla comunicazione è stata dominata dalle profezie e
dalle mitologie nate e diffuse su internet, la tendenza che sembra affermarsi nel primo decennio del
Ventunesimo secolo è quella di un ripensamento critico per un bilancio più realistico dei possibili
sviluppi in corso.
Per esempio, non si è ancora completamente diffusa la digitalizzazione completa del flusso
televisivo che, grazie alla traduzione in un codice binario delle immagini e dei suoni, consente
l'aumento delle frequenze e dei canali disponibili dalle poche decine attuali a più di un migliaio.
Una circostanza che, tra l’altro, rallenta l'evoluzione della televisione tematica e interattiva via cavo
o via satellite.
Si è poi costatato che il passaggio dal modello di impresa televisiva finanziata dalla pubblicità, con
visione gratuita dei programmi, alla televisione a pagamento nelle sue varie forme, compresa quella
on demand, è più complesso di quanto non sembri.
Va aggiunto che i media tradizionali non sono affatto scomparsi, come mostra l'esempio della radio,
che ha trovato una propria nicchia e nuove formule di fruizione da parte di settori considerevoli di
pubblico.
Di contro il giornale elettronico personalizzato, che Negroponte chiamava il Me Daily, non si è
realizzato, anche se si sono sviluppate varie forme di micro-giornalismo, come i cosiddetti weblogs, a metà strada tra la bacheca elettronica e il foglio di notizie locali.
Inoltre, è sempre più diffuso il ricorso alle testate giornalistiche nazionali on line per informarsi
sugli eventi in corso.
Negli Stati Uniti, in base a dati che risalgono a qualche anno fa, la percentuale di coloro che
apprendono le notizie dalla rete è ormai superiore e in modo significativo a quella di coloro che le
apprendono dalla televisione.
Gli spettatori televisivi che guardano i notiziari sono costantemente diminuiti dal 1993 a oggi,
passando da valori vicini al sessanta per cento a poco più di un venticinque per cento.
Si stima che oramai oltre l’ottanta per cento dei giovani attinge le notizie dalla rete, trascurando la
televisione.
Va infine segnalata la convergenza multimediale tra video e computer, anche se per ora il computer
rimane – soprattutto nelle aree non-urbane – un artefatto usato di preferenza nel lavoro e nella vita
attiva, mentre lo schermo televisivo continua a essere la scatola mediale che presiede al
divertimento e al relax.
In ogni modo, anche se con ritmi più lenti del previsto, l'affermarsi di quella che molti definiscono
la società dell'informazione, e che altri preferiscono invece definire società digitale o società in
rete, gradualmente prosegue. Lo dimostra il crescente numero di possessori di personal computer,
di tablet e di smartphone, che secondo un dato stimato sarebbero oggi (2014) più di due miliardi e
trecento milioni nel mondo.
Circa il venticinque per cento della popolazione mondiale.
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Nell’estate 2015 alcune rilevazioni della Società Nielsen hanno messo in luce che il rapporto degli
utenti di lingua inglese con Internet sta cambiando.
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Si stima che le "app" rappresentano più dell’80 percento del tempo trascorso su Internet mobile.
Gli intervistati hanno dichiarato che è più comodo scaricare le "app" che collegarsi a un browser
(Chrome, Internet Explorer, eccetera).
Se questa tendenza si confermerà il web è destinato a diventare un insieme di comunità chiuse,
molto diverso dall’idea di rete a cui ci eravamo abituati.
Questa tendenza era stata intuita dalla rivista Wired che nel 2010 annunciò con un criticato
articolo di copertina:”The Web is Dead”, rilevando come si poteva stare un giorno intero su
Internet senza stare un minuto in rete.
Vale a dire si poteva leggere i giornali, trovare indicazioni stradali, consultare il meteo e
intervenire sui social network senza aprire un browser.
Per quanto riguarda l’Italia nelle aree metropolitane si trascorre più tempo navigando sullo
smartphone (circa 90 minuti al giorno) che connessi a Internet (circa 70 minuti).
Ancora, il 60 per cento di chi ha meno di venticinque anni naviga solo da mobile.
Da un altro punto di vista. Gli americani trascorrono – in età adulta – l’equivalente di circa sei
mesi all’anno nell’infosfera.
Che implicazioni avrà tutto questo?
La risposta a questa domanda è ancora incerta e la confusione è alimentata anche dalla velocità
delle innovazioni tecnologiche e dal loro carattere autoreferenziale.
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Insieme alla questione del divario digitale, un altro aspetto di una certa rilevanza è quello
dell'influenza e dell’impatto dei new-media sulle forme dei regimi politici e in particolare sulla
qualità della democrazia.
Il dibattito tra apocalittici e integrati, vale a dire tra chi attribuisce ai media un grande potere e
drammatizza le conseguenze della loro influenza sociale e politica, e chi tende a ridimensionarne gli
effetti, ha accompagnato fin dalle origini gli studi sulla comunicazione e è destinato per sua natura a
riproporsi anche in futuro.
Le difficoltà nell’accertare quale sia l'influenza dei media sul pubblico ha portato i sociologi della
comunicazione a distinguere tra gli effetti cognitivi della comunicazione e quelli persuasivi.
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Sintesi introdttiva. In sociologia i frames sono schemi cognitivi (o scorciatoie cognitive, euristiche)
che consistono nella strutturazione organizzata di conoscenze riguardo situazioni e individui,
desunti da precedenti esperienze ed usati per elaborare nuove informazioni e richiamare quelle
memorizzate.
In altre parole, i frames servono a valutare le informazioni e a risolvere i vuoti quando queste
mancano o sono confuse.
Il primo a esprimere l'idea che l'organizzazione delle informazioni o di aspetti frammentari della
realtà avvenissero attraverso i frames fu Erving Goffman.
Nell'ambito dei mass-media ciò significa che le notizie offerte attraverso i mezzi di comunicazione
sono sempre trasmesse attraverso determinati frames.
Per esempio, nel contesto giornalistico un evento può essere legato ad altri eventi simili sulla base
di determinati valori-notizia similari.
In altre parole, attraverso il framing si attribuisce significato alle notizie, al fine di fornire uno
schema coerente altrimenti inesistente.
Dietram A. Scheufele (dell'Università del Wisconsin), autore di Framing as a Theory of Media
Effects, analizzando gli effetti dei frames nella fruizione dei media ha proposto un paradigma
processuale nel quale gli effetti sono considerati il risultato dell'interazione di tre attori: le fonti e le
organizzazioni dei media, i giornalisti e i pubblici.
***
Il termine agenda setting (impostazione dell'agenda) identifica una teoria sociologica secondo la
quale l'esposizione a determinate priorità nella diffusione delle notizie da parte dei media struttura
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la visione degli eventi e la loro priorità nelle opinioni del pubblico.
L'agenda setting appartiene a quel filone di studi della sociologia della comunicazione che si è
interessato allo studio degli effetti a long run dei mezzi di informazione sugli utenti: nel caso
specifico, viene affermata la corrispondenza tra la rilevanza dei media data alle diverse questioni
della realtà sociale (attraverso la sovraesposizione del tema nella diffusione di notizie e
informazioni) e la gerarchia delle preoccupazioni (o priorità) percepita dagli utenti.
L'idea che l'esposizione ai media comporti una qualche forma di influenza non è nuova nella
sociologia della comunicazione. Già la Scuola di Francoforte parlava della relazione in termini di
omogeneizzazione e dipendenza dell'utente nei confronti dei media.
La teoria dell'agenda setting, tuttavia, differisce dall'approccio critico della Scuola di Francoforte
perché sostiene che i media abbiano il potere non di dire al pubblico “come” pensare, bensì di dare
forma al “cosa” sul quale le persone riflettono e concentrano le proprie analisi della realtà.
I media, in altre parole, orienterebbero l'attenzione del pubblico e, così facendo, modellerebbero la
visione della realtà.
Mettere in evidenza un determinato tema rispetto ad un altro, infatti, significa impostare una priorità
di discussione nell'opinione pubblica che si troverebbe a costruire una realtà nella quale ha spazio
un determinato aspetto piuttosto che un altro.
Altri modelli teorici, invece, tendono a proporre una sequenza di influenza invertita: sarebbero gli
interessi del pubblico a modellare le definizioni dei problemi da parte delle élite politiche e dei
media e non viceversa.
Va da se che questo approccio alternativo è spesso usato dagli operatori dei media per legittimare i
contenuti spettacolarizzati dell'informazione.
Altre riflessioni a proposito dell'agenda setting suggeriscono che lo spettro dei media, attraverso le
logiche della concorrenza e le pressioni del mondo politico ed economico, tende a concordare sulla
rilevanza di un insieme di tematiche (issues), ma allo stesso tempo le agende dei mezzi di
informazione non equivalgono necessariamente agli indicatori del mondo reale (sebbene concorrano
a formare la sua interpretazione).
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Questa nuova prospettiva di ricerca è stata aperta innanzitutto dagli studi sul cosiddetto effetto di
agenda.
Il termine agenda indica l'insieme dei temi (in inglese issue e in francese enjeux) a cui si attribuisce
priorità nei processi di policy making.
Secondo questa teoria, il più importante effetto dei media non è tanto quello di influenzare
l'atteggiamento del pubblico pro o contro le alternative che un problema può avere, quanto
piuttosto di rendere questo problema più visibile e quindi metterlo all'ordine del giorno e farlo
considerare rilevante sia dall'opinione pubblica che dai politici.
Tutto questo viene chiamato agenda setting, o predeterminazione dell'agenda politica.
Prima di esaminare questo punto vediamo uno dei primi e più originali contributi sugli effetti
cognitivi della comunicazione : La teoria della spirale del silenzio.
È una teoria elaborata negli anni Settanta del secolo scorso da Elisabeth Noelle-Neumann, docente
di scienza della comunicazione, fondatrice, nel 1947, dell'Istituto di demoscopia Allensbach (Institut
für Demoskopie Allensbach) di Magonza in Germania.
Questa teoria affronta in modo particolare l'analisi del potere persuasivo dei mass-media.
La tesi di fondo di questa teoria è che i mezzi di comunicazione di massa (in particolareradio e
televisione), grazie al notevole potere di persuasione che hanno sui telespettatore e quindi, più in
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generale, sull'opinione pubblica, sono in grado enfatizzare opinioni e sentimenti prevalenti o
convenienti, mediante la riduzione al silenzio delle opzioni minoritarie e/o dissenzienti.
Nello specifico la teoria afferma che una persona singola è disincentivata dall'esprimere
apertamente un'opinione – che percepisce essere contraria all’opinione della maggioranza – per
paura di riprovazione e di isolamento da parte di questa maggioranza.
Ciò fa sì che le persone che si trovano in questa situazione sono spinte a chiudersi in un silenzio
che, a sua volta, fa aumentare la percezione collettiva (non necessariamente corretta) di una diversa
opinione della maggioranza, rinforzando di conseguenza, in un processo dinamico, il silenzio di chi
si crede minoranza.
Questa teoria ha avuto un notevole impatto sulla scienza della comunicazione, in modo particolare
sullo sviluppo del dibattito sui poteri di persuasione dei media, in contrasto con le scuole liberali
che sostenevano che l’effetto di essi sul pubblico non fosse rilevavate e che comunque fosse
gestibile.
In estrema sintesi la tesi centrale della spirale del silenzio può dunue essere riassunta così:
Il costante, ridondante e caotico afflusso di notizie da parte dei media col trascorrere del tempo
può sviluppare un'incapacità nell’opinione pubblica a selezionare e a comprendere i processi di
percezione e di influenza dei media stessi.
Da qui l'evolversi della cosiddetta spirale del silenzio.
Ne consegue che all’interno di questa situazione l’individuo singolo matura il timore di essere una
minoranza rispetto all'opinione pubblica generale, così che per non rimanere o sentirsi isolato, anche
se ha un'idea diversa rispetto alla massa, non esterna questa idea e cerca di conformarsi con il resto
dell'opinione generale.
Nel corso delle sue ricerche, Noelle-Neumann ha anche messo in luce che le persone posseggono
una specie di senso statistico innato, grazie al quale riescono a capire quale è l'opinione prevalente
e, in questo modo, a conformarsi a essa senza tradire la propria.
Oggi le indagini sul campo hanno provato che i mezzi di comunicazione di massa non fanno
emergere da soli la spirale del silenzio (in quanto fenomeni simili sono stati riscontrati anche in
società dove i mass-media non sono diffusi), ma sono in grado di accentuare in modo significativo
la paura dell'isolamento e quindi il processo di adattamento all'opinione generale.
C’è poi da sottolineare uno degli effetti collaterali che conseguono alla spirale del silenzio:
È l'esercizio, da parte dei mass-media, di una pervasiva funzione conformativa di omologazione e di
conservazione dell'esistente, che di fatto li spinge a svolgere un ruolo ostile al rinnovamento delle
sensibilità, dei gusti e delle opinioni..
(Cfr.,La spirale del silenzio - Per una teoria dell'opinione pubblica. Roma, 2002).
Per riassumere, secondo Noelle-Neumann, gli individui di fatto si trovano da almeno mezzo secolo
a questa parte immersi in una sorta di stato di isolamento –da lei definito pluralistic ignorance – per
il quale sono indotti a cercare (spesso nevroticamente) di comprendere se il loro punto di vista sia
condiviso da altri, prima di esprimersi pubblicamente.
Se questi individui trovano delle conferme alla loro opinione, la sostengono apertamente, mentre
tendono a tacere in caso contrario.
Si innesca così, anche non volendo, un processo a spirale in cui, di volta in volta, gli uni si
zittiscono e gli altri parlano più forte finché non si raggiunge un punto di equilibrio.
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Da questo punto di equilibrio scaturisce poi un clima costituito soprattutto dall’opinione
dominante.
Si comprende allora come i new-media in questo processo svolgano un ruolo essenziale perché sono
loro che forniscono rappresentazioni e narrazioni delle tendenze che si vanno affermando.
É anche chiaro che tutto ciò è in relazione con il grado, maggiore o minore, di pluralismo dei mezzi
di comunicazione.
Appendice.
Secondo lo studio I social media e la spirale del silenzio, pubblicato dal Pew Research Center, un
think tank americano con sede a Washinton, l'utilizzo dei social tende a rendere gli utenti
conformisti.
Di fatto, quando l'utente di un social ha l'impressione che i suoi contatti in rete la pensano come lui,
è spronato a esprimere la sua opinione.
In caso contrario tende a non rendere pubblico il proprio pensiero.
In altri termini la tendenza a esprimersi online sui social che molti credono libera e senza freni, in
realtà non è così. Almeno secondo questo studio condotto su un campione di 1.801 americani
intervistati sulle rivelazioni di Snowden che riguardavano la sorveglianza di massa via mail e
telefono.
Le conclusioni? Solo se gli utenti percepiscono il consenso della rete, si sentono liberi di esprimere
la loro opinione. Altrimenti non condividono il proprio pensiero sui social e preferiscono il
silenzio.
Ma non è tutto: questa tendenza sembra avere conseguenze anche nella vita reale.
I dati raccolti suggeriscono infatti agli studiosi che non solo Facebook e Twitter non aprono nuovi
ambiti di discussione, ma influenzano anche le relazioni faccia a faccia.
Per questo Centro Studi e Ricerche si potrebbe applicare ai social la teoria della spirale del silenzio,
che Elisabeth Noelle-Neumann aveva formulato negli Anni 70 e che trattava del potere dei massmedia nei confronti degli utenti.
Un altro studio pubblicato nel 2012 sempre da Pew, I social media e l'impegno politico metterebbe
in discussione la conclusione cui è giunto il precedente rapporto.
Cosa se ne deduce?
Probabilmente l'effetto silenzio è più forte in chi non vuole entrare in polemica sul social e cerca di
evitare di innescare una discussione (che normalmente si rivela sterile e potrebbe anche degenerare
nell'insulto). Oppure che il problema non è nella dinamica dei social, ma è insito nel carattere di
ciascuno di noi.
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In una democrazia pluralistica l'agenda politica si dovrebbe formare all’interno delle palestre di
discussione aperte e pluraliste, di cui oggi possiamo osservare una loro parodia nei talk-show,
spettacoli a basso costo nei quali gli opinion leader e i rappresentanti degli apparati politici
competono fra loro e interagiscono con i media, cercando di stabilire a quali temi vada attribuita la
priorità e di affermare una rappresentazione a loro favorevole del clima d'opinione.
La qualità di una democrazia, come è noto, oltre che dal pluralismo dei mezzi di comunicazione,
dipende anche dal mantenimento della distinzione dei ruoli tra coloro che informano e i politici.
Quando questa distinzione tende a scomparire, la capacità di tematizzazione del giornalismo viene
meno, il grado di autoreferenzialità del sistema di governo aumenta favorendo un distacco
fra élite politica e cittadini.
In questo senso, l'influenza che i media hanno sulla politica varia anche a secondo del contesto
sociale e politico dell’ambiente in cui operano.
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Va anche osservato che nei paesi dove sono al potere i regimi autoritari, o dove si sta sviluppando
una transizione alla democrazia, il giornalismo e i media hanno quasi sempre svolto o svolgono
una significativa funzione democratica e spesso positivamente al ristabilirsi delle libertà civili.
Viceversa, nelle democrazie consolidate l'interazione fra media e politica tende il più delle volte a
produrre effetti involutivi.
C’è anche da rilevare che nelle democrazie consociative, che si basano su dei sistemi elettorali
proporzionali, l'agenda politica tende a prodursi il fenomeno della autoreferenzialità.
Nelle democrazie maggioritarie, e in particolare nei regimi presidenzialisti, invece, la politicaspettacolo genera forme di campagne negative basate sullo scandalismo e sull'attacco personale
degli avversari che, a loro volta, diffondono cinismo e portano al rifiuto della politica da parte di
larghi settori dell'opinione pubblica.
Ciò detto tra gli elementi strutturali che caratterizzano l'evoluzione attuale delle democrazie
mediatizzate, due in particolare vanno segnalati.
Il primo è costituito dall'uso sempre più frequente dei sondaggi d'opinione, non soltanto
nell'imminenza delle campagne elettorali, ma in occasione di ogni evento o congiuntura di un
qualche rilievo.
Questo crescente ricorso ai sondaggi assume la forma di una continua interrogazione del corpo
elettorale e di una ininterrotta messa in discussione del consenso e degli equilibri di potere, che dà
luogo al fenomeno delle campagne permanenti.
Il secondo elemento, intrecciato a questo primo aspetto, è quello della formazione di apparati
sempre più massicci di consulenti ed esperti di comunicazione e di campaigning, che devono essere
considerati come un tipo nuovo di attore politico, differenziato sia dagli apparati dei media che da
quelli dei partiti o dei leader.
Tutto ciò ha reso popolare la figura dello spin doctor (termine che non ha un equivalente in italiano)
il cui compito è quello di fornire ai media e all'opinione pubblica la versione autentica o meglio,
autenticata dei fatti, vale a dire, l'interpretazione più favorevole degli eventi e dei temi più scottanti,
anche a dispetto dei fatti stessi.
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I compiti dello spin doctor sono molto vari, ma tutti riconducibili a una comune radice:
massaggiare il messaggio, cioè estrarre il meglio da qualsiasi situazione in cui sia implicato il suo
committente, fornendo ai media una versione aggiustata di un evento-notizia in veste volta per volta
di consigliere per la comunicazione, capo ufficio stampa, portavoce o campaign manager.
Lo spin doctor gestisce una crisi con messaggi o tattiche comunicative ad hoc, specialmente nel
campo della politica, nei confronti ad esempio di una decisione impopolare, correggendo e
smussando eventuali incaute prese di parola del politico che assiste, fornendo all’opinione
pubblica l’interpretazione sexed up delle esternazioni del soggetto per cui lavora, al fine di
evitargli critiche o comunque commenti malevoli.
Un'altra attività dello spin doctor è fornire notizie "informali" ai giornalisti, facendole passare per
confidenze o facendole filtrare come notizie anonime.
Il compito dello spin doctor è promuovere l’immagine di un soggetto come se fosse un prodotto
commerciale. Le attività dello spin doctor, quindi, in un certo senso riassumono e per altro verso
travalicano gli incarichi del tradizionale addetto stampa e del consulente d’immagine.
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Su questi temi una linea di interpretazione critica che si potrebbe definire neo-tocquevilliana (da
Tocqueville) è stata sviluppata in Francia da Pierre Bourdieu (1930-2002), il quale, già in un
saggio del 1973, aveva affermato che l'opinione pubblica non esiste e che le indagini d'opinione,
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lungi dall'essere obiettive, sono un simulacro della volontà popolare, costruito con la scusa di dare
la parola alla gente e utilizzato poi (questo simulacro) come instrumentum regni.
Un punto di vista non dissimile è stato sostenuto negli Stati Uniti da Benjamin Ginsberg, un
filosofo della politica docente alla John Hopkins University nel Maryland, secondo cui quella
attuale è un stagione in cui dominano le opinioni delle masse manipolate.
Per Ginsberg, tra le masse e i leader viene a formarsi una specie di circolo vizioso: i politici,
interessati a assecondare il pubblico, con i sondaggi ne catturano l'immagine per poi usarla come
una loro risorsa di potere.
Su questo tema, in particolare, ha insistito nei suoi ultimi scritti anche Bourdieu, accusando la
televisione di cedere alla logica commerciale della misurazione dell'audience e di piegarsi alle
esigenze demagogiche di quello che chiama il plebiscito commerciale.
C’è poi da osservare che con la diffusione del personal computer e lo sviluppo delle attività
connettive e della navigazione in rete si sono creati nuovi e inediti scenari nell'interazione
tra media, politica e opinione pubblica.
A questo proposito emergono due preoccupazioni in un certo senso opposte.
La prima è quella di un rafforzamento del controllo sociale.
Attraverso internet centri appositi possono invadere con i loro algoritmi la nostra intimità e
giungere a controllare ogni aspetto della nostra vita quotidiana, manipolandola.
Grandi satelliti spia già sorvegliano ogni nostro comportamento e denunciano ogni nostra
trasgressione alle regole.
L'uso di carte elettroniche, poi, rivela in continuazione i nostri movimenti alle grandi compagnie
che se ne potrebbero servire e in molti casi gìà se ne servono per nuove tecniche di marketing.
Inserite nelle banche dati delle centrali di intelligence queste informazioni personali consentono una
gigantesca schedatura di quello che McLuhan chiamò il Villaggio Globale.
Internet, secondo questo punto di vista, rappresenterebbe l'avvento del Grande Fratello.
I secondi, invece, temono che la rete porti a un indebolimento del controllo e possa avere
conseguenze disgregative e anarchiche rispetto al tessuto dei rapporti sociali, diffondendo disordine
e alterando la vita sociale delle comunità.
Temono che nei meandri del web possano annidarsi terroristi, sette eversive, criminali pronti ad
agire, gruppi che mettono a disposizione di chiunque tecnologie distruttive.
Entrambe queste tesi estreme contengono qualche verità e sono discutibili.
In sostanza colgono aspetti problematici di una realtà in rapida trasformazione.
Come è stato osservato, se la società industriale ha dovuto affrontare il problema della costruzione
di una sfera pubblica condivisa, la società dell'informazione deve risolvere quello della costruzione
di una sfera privata protetta, vale a dire della tutela dell'individuo di fronte all'invadenza dei media
e soprattutto dei new-media.
Un altro aspetto, non meno importante, del rapporto tra new-media e democrazia riguarda il modo
in cui vengono prese le decisioni politiche.
Se in passato solo un ristretto numero di specialisti e di attori politici poteva concorrere a definire i
provvedimenti da assumere, oggi i new-media e le reti connettive rendono possibili forme di
consultazione molto più vaste e decisioni più ponderate.
In questo caso i pro e i contro di una scelta politica possono essere resi più trasparenti e messi alla
portata di tutti tramite le reti.
In pratica un'adeguata combinazione di sondaggi mirati può rendere il processo decisionale
autoriflessivo, cioè capace di correggersi e di imparare dall'ambiente.
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Ma come difendersi da coloro che agiscono nell’ombra degli apparati?
Un'altra domanda a cui oggi non c'è riposta1
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Ritorniamo al tema specifico della comunicazione.
Le straordinarie potenzialità offerte dalle tecnologie della comunicazione, per essere sfruttate
appieno, devono essere considerate sia in relazione ai rischi connessi che a un loro inappropriato
utilizzo.
Nella modernità il discorso sulla tecnica è così spesso polarizzato:
O mette in luce, in maniera acritica, il suo potere taumaturgico, oppure rievoca angosce e paure.
Il timore che la tecnologia possa sfuggirci di mano è sempre in agguato e ha radici profonde: basti
pensare al mito di Prometeo o a delle figure come il Golem o Frankenstein.
Diciamo che da qualche tempo a questa parte non sono solo il nucleare, la chimica e la
manipolazione genetica a rivelarsi pericolosi, ma possono diventarlo anche le tecnologie digitali e
alcuni fenomeni culturali spesso sottovalutati, come l’esplosione informativa.
Per comprendere queste paure dobbiamo considerare anche le loro proporzioni.
Mentre la Biblioteca di Alessandria, con i suoi circa settecentomila rotoli di papiro e pergamena,
conteneva tutto il sapere del mondo occidentale antico, il patrimonio librario della Bibliothèque
Nationale de France che occupa oggi oltre quattrocento chilometri di scaffali, è solo un frammento
delle nostre conoscenze.
Questa moltiplicazione delle informazioni, divenuta esponenziale con Internet e la telefonia
cellulare, sta generando due fenomeni ancora incontrollati: l’anoressia informativa e il suo
contrario, l’obesità informativa.
In entrambi i casi il crescente proliferare dell’informazione riduce la capacità dell’uomo di
assimilare in maniera razionale la conoscenza, spingendo, soprattutto i giovani, a assorbire in
maniera ossessiva, e spesso acritica, informazioni non nutrienti.
A ciò si aggiunge il cosiddetto sporco digitale perchè le tracce che lasciamo sulla rete tendono
progressivamente a diventare indelebili.
Come è noto i motori di ricerca registrano tutto, ma non esiste un efficacie processo condiviso che
elimina dalle liste dei motori le informazioni non più attendibili o invecchiate.
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Nella vita reale una buona codificazione è sempre leggermente ridondante.
La ridondanza si riferisce alla differenza tra la rappresentazione fisica di un messaggio e la
rappresentazione matematica di esso, che non usa più bit di quanti sono necessari.
Per esempio, le procedure di compressione, come sono quelle che riducono il peso delle fotografie
digitali, operano riducendo la ridondanza dei dati.
In ogni modo la ridondanza non è sempre qualcosa di negativo perché può ridurre i rischi di un
fraintendimento (dati inviati e mai ricevuti) o del rumore (dati ricevuti ma mai inviati).
In ogni modo, il fine di un processo comunicativo è la fedeltà, cioè, la trasmissione del messaggio
originario dall’emittente al ricevente senza alterazione dei dati.
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Anche strumenti innovativi e apparentemente democratici come l’enciclopedia online Wikipedia
vanno usati con grande cautela perché è la massa dei lettori che decide circa la veridicità
dell’informazione, ma questa massa, come è oramai accertato, tende il più delle volte a riportare
solo fatti banali e dati ritenuti oggettivi, eliminando giudizi e opinioni.
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Questo processo di gestione del consenso finisce per creare un’unica base condivisa e massificata di
conoscenza, eliminando le differenze, le ambiguità, le incertezze, la criticità.
Ecco perché da occasione democratica Wikipedia si sta mutando, per chi non sa già o non ha
dimestichezza con le informazioni, in un pericoloso strumento di omogeneizzazione culturale.
Per gli studi sociologici ogni analisi delle nuove tecnologie della comunicazione non dovrebbe
assolutamente prescindere da come l’uomo ha reagito e si è adattato a esse. Questo perché le
tecnologie sono da tempo indissociabili dal cammino dell’uomo verso la conoscenza e
l’affrancamento dalle forze della natura, come un tale potenziamento delle capacità umane, si
trascina dietro aspetti fortemente problematici.
Oltre ai benefici immediati e osservabili – maggiore velocità e capacità di calcolo, possibilità di
accedere a enormi quantità di informazioni – possono subentrare effetti collaterali che, alla lunga,
rischiano di vanificare i benefici conseguiti.
Infatti non è raro che l’espansione di una funzionalità possa tradursi nell’atrofia di un’altra,
soprattutto a livello dell’esperienza sensoriale.
In passato, se l’uomo non era in grado di usare una specifica tecnologia, si limitava a non
utilizzarla, o la faceva usare da chi neera capace.
Con le tecnologie digitali, questo non è più possibile, non soltanto per la pervasività di tali
tecnologie, vale a dire che tendono costantemente a diffondersi in ogni aspetto della vita corrente,
ma anche e soprattutto, per la loro percepita necessarietà.
Oggi Internet è considerato un diritto e il cosiddetto – divario digitale – la separazione fra chi può
accedere alla rete e chi no – viene ritenuta una nuova forma di esclusione che deve, almeno a
parole, essere contrastata a ogni costo, con attenzioni e investimenti importanti.
Gli individui, dunque, non possono chiamarsi fuori dalle tecnologie digitali e dal loro impatto sulla
loro vita corrente, ma non è tutto perché nel frattempo queste tecnologie continuano a progredire
parallelamente a un altro fenomeno, quello degli individui che leggono e studiano sempre di meno.
Un tale divario tra l’uomo e la tecnica sta facendo nascere una vera e propria patologia della
personalità, intesa come una mancata armonizzazione e sincronizzazione tra il mondo umano e
quello rappresentato dalla tecnica e dalle tecnologie.
Le tecnologie, in particolare, stanno assorbendo tutta la capacità intellettuale dell’uomo, ma a danno
delle sue potenzialità sentimentali, pulsionali ed emotive.
È come se esse nutrissero la cultura delle cose, invece che la cultura degli individui.
Vediamo adesso il problema da un altro punto di vista.
Nel mondo occidentale dimenticare ha un’accezione prevalentemente negativa.
Colui che dimentica è, per definizione, distratto, poco attento alle cose, svogliato, forse addirittura
malato.
Ma per le neuroscienze non è necessariamente così.
Se non si dimenticano (se non si rimuovono) i concetti obsoleti, non c’è spazio per le nuove idee.
Per fare un parallelo. L’economista austriaco Joseph A. Schumpeter (1883-1950) introdusse in
economia il concetto di distruzione creatrice per indicare la necessità di cancellare attività non più
remunerative e per liberare risorse da destinare a progetti innovativi.
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In linea generale, se non scordassimo positivamente o attivamente alcune esperienze, o perlomeno
se non fossimo in grado di contrastare i ricordi, non sempre potremmo apprendere qualcosa di
nuovo, correggere i nostri errori, innovare vecchi schemi.
Per fare buon uso della memoria è necessario quindi sia saper ricordare sia saper dimenticare.
Dimenticare, in buona sostanza, è importante tanto quanto saper accumulare informazioni, tanto
quanto saper alleggerire la mente dai suoi fardelli, ogni qualvolta questi tendessero a diventare
eccessivi.
Possiamo quindi parlare di una vera e propria auspicabilità dell’oblio, soprattutto nella società
attuale, dove il bombardamento informativo supera spesso i livelli di guardia.
Il medium digitale poi è doppiamente pervasivo.
È presente in modo sempre più diffuso negli spazi dove viviamo, ma soprattutto tende a interagire
con tutti gli aspetti della nostra vita corrente: lavoro, studio, divertimento, sessualità, religione.
Ciò ha fatto emergere di riflesso un’identità digitale che ci renda riconoscibili e unici anche
all’interno di questa sfera e ci consente di costruire relazioni virtuali con altre identità digitali.
Questo processo che permette a ciascun soggetto di costruirsi una vera e propria identità di rete sta
avendo negli ultimi anni una vera e propria accelerazione.
Una delle tecniche emergenti di rappresentazione del sé sulla rete sono gli avatar, che possono
essere pensati come una vera e propria maschera digitale che si indossa per identificarsi e
collocarsi nei nuovi ambienti virtuali 3D.
Gli avatar costituiscono un vero e proprio simbolo dell’identità contemporanea; un’identità che
sfuoca nell’immaginario, poco definita, transitoria, destinata a non raggiungere mai la sua forma
compiuta.
Questo uso delle tecnologie digitali, di fatto, non consente solo un’estensione e un potenziamento
delle nostre capacità mentali, ma in prospettiva consente un vero e proprio sdoppiamento della
nostra personalità.
I siti personali possono avere vita propria, possono venire consultati da terzi senza che i proprietari
siano in quel momento collegati online, possono raccogliere automaticamente le informazioni,
segnalare eventi, rispondere a richieste esterne.
L’esempio più popolare è quello delle nuove tecnologie vocali che permettono ai computer o alle
segreterie telefoniche non solo di parlare e leggere i messaggi, ma anche di capire quello che gli
chiediamo.
Un altro riguarda le tecnologie di personalizzazione che consentono di lasciare tracce in ambienti
digitali pubblici, consentendo all’utilizzatore di essere riconosciuto, di riprendere il lavoro fatto fino
all’ultimo collegamento, di ricordare le preferenze manifestate.
Tutti questi contenuti richiedono un luogo personale di archiviazione che potremmo
chiamare personal digital space i cui aspetti innovativi non sono legati tanto alla dimensione
tecnica, quanto alle potenzialità del sistema reso disponibili nella forma di uno strumento
conoscitivo.
Potenzialità che consentono di realizzare una vera e propria memoria estesa, a complemento e
integrazione di quella fisiologica.
In breve, ogni riflessione sulla comunicazione digitale non può prescindere da questa
trasformazione dei recettori dei messaggi comunicativi.
Tra i numerosi caratteri di questi spazi digitali personali, uno è la sua proprietà di forzare la sintesi,
la strutturazione e l’organizzazione dell’informazione consentendo un’archiviazione orientata al
riutilizzo.
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Il riassunto (o la selezione) di un saggio in forma cartacea non è riutilizzabile: si può solo rileggere,
invece il riassunto in forma elettronica si può riutilizzare e anche integrare con altri contenuti.
La stessa letteratura moderna, che in qualche modo si può definire un’arte combinatoria, con i suoi
gettoni lessicali, grammaticali e semantici ereditati può essere continuamente combinata e
ricombinata in sequenze di espressioni.
Come è facile costatare una parte importante della letteratura, delle arti e della musica
contemporanea è infatti costruita su citazioni e reiterazioni più o meno metaforiche.
Il poter disporre quindi in forma digitale di citazioni, frasi, tabelle numeriche, concetti provenienti
da saggi e soprattutto di strumenti che ne facilitano il riuso combinatorio diventa uno straordinario
strumento per potenziare il processo creativo.
Inoltre l’esplicitazione dei collegamenti associativi contenuti rende evidente sul sito ciò che accade
anche nella nostra memoria.
Per questo il web può trasformarsi anche in una vera e propria memoria estesa.
Ogni volta che viene inserita nel sito personale un’informazione, vengono agite due operazioni
cognitive:
- la definizione dell’area tematica relativa all’informazione,
- la messa in coerenza (talvolta un vero e proprio riallineamento) di tale informazione con gli altri
elementi informativi presenti nell’area.
Così più si riutilizzano i contenuti più la conoscenza viene assorbita e diventa fondamentale per una
reale padronanza di un argomento.
Tutto ciò facilita il ripasso narrato della conoscenza, combattendone l’oblio causato dalla labilità
della memoria.
Il personal digital space, come abbiamo già notato, consente anche il cosiddetto dimenticare
consapevole, risparmiando alla memoria lo sforzo di memorizzare informazioni in quel momento
non rilevanti.
Sotto l’aspetto tecnologico le mutazioni originate dalla crescente disponibilità di banda stanno
rendendo possibili nuovi servizi e nuove tipologie di contenuti audiovisivi, cosi come il passare dal
testo ai linguaggi visivi aumenta il potenziale espressivo e consente letture più ricche
Un testo ha un inizio, una fine e un percorso obbligato di lettura, mentre un’immagine no.
Inoltre, al contrario delle parole, le immagini posseggono una capacità di estensione verbale quasi
infinita, in quanto l’osservatore deve, per poterle gestire, trasformarsi a sua volta in narratore.
Le nuove forme comunicative una volta che hanno superato la struttura testuale che ha
caratterizzato le origini di Internet, stanno dando vita a forme espressive contaminate e complesse.
Le complessità e la potenzialità legate ai nuovi linguaggi digitali abilitati dalla banda larga
richiedono pertanto uno studio che dovrà fare leva su diversi saperi.
Il punto di partenza sono i linguaggi cinematografici e quelli della rete, ma devono essere
considerate anche le numerose altre forme espressive non testuali che si stanno gradualmente
digitalizzando: fotografia, videogiochi, linguaggi promo-pubblicitari, arte digitale, contenuti per
terminali mobili, fumetti e animazioni, rappresentazione dati complessi, nuovi alfabeti
grafico/testuali (come gli emoticon) ma anche mappe satellitari, motori visuali e realtà immersive
come Second life.
In sintesi i componenti di questo nuovo corpus espressivo stanno creando, in maniera indipendente,
le proprie grammatiche e retoriche.
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Tutto sta facendo emergere un esperanto digitale sempre più complesso, che si diffonderà su i
differenti media e che adatterà i singoli contenuti alle più diversificate esigenze di comunicazione.
Come è noto, nel mondo occidentale il settore dei servizi è in continua crescita e il fenomeno è
costante e visibile da oltre un secolo.
In quest’ottica le tecnologie digitali stanno danno un ulteriore contributo a questa tendenza
realizzando una condizione nella quale il reale si integra con il virtuale, creando un melting pot di
esperienze completamente nuovo.
Va osservato che virtuale non vuol dire necessariamente privato della materia e della corporeità.
Nel caso delle emozioni fisiche, per esempio, la loro virtualizzazione spesso implica una
compressione del segnale che le rappresenta con l’unico fine di consentirne una trasmissione
telematica, senza nulla togliere alla fisicità delle emozioni codificate.
Inoltre, la cosiddetta anima digitale – sempre più diffusa nei prodotti usati nella vita quotidiana –
non è semplicemente un modo per utilizzare in maniera più coerente tali oggetti, ma diviene, di
fatto, una vera e propria forma di comunicazione.
Ciò implica che la progettazione di un prodotto e delle sue prestazioni sia sempre meno separabile
dai processi di comunicazione di tale prodotto.
La comunicazione pubblicitaria viene sempre più integrata – talvolta addirittura sostituita – dalla
comunicazione su web o da quella che il prodotto stesso genera durante il suo utilizzo.
Pierre Lévy, un media philosopher che abbiamo già incontrato, sostiene che l’uso sociale di una
tecnologia deriva dalla sua interfaccia.
In pratica non è il principio costitutivo di una macchina a determinarne l’uso, ma le modalità
attraverso cui questo principio viene articolato nel rapporto tra uomo e macchina e cioè
nell’interfaccia.
Dobbiamo anche rilevare,quasi fosse un contrappasso, un altro fatto significativo: in una società
che sembra trasformare tutto in virtuale, la dimensione corporea è ritornata a essere centrale,
quasi per una sorta di bilanciamento fra aspetti immateriali e aspetti materiali.
Anche la crescente importanza – soprattutto in sede di management – della comunicazione
extralinguistica e in particolare del cosiddetto linguaggio del corpo va in questa direzione.
Ma forse il luogo più interessante ed esplicito dove questo recupero del corpo sta avvenendo è nel
mondo dell’arte.
I casi sono molti, da Man Ray ai casi estremi rappresentati dalle chirurgie plastiche pubbliche di
Orlan pseudonimo di Mireille Suzanne Francette Porte, o dalle performance di Stelarc, pseudonimo
di Stelios Arkadiou, un artista australiano naturalizzato cipriota e considerato l’esponente teorico
dell’estetica “postumana”.
Le stesse abitudini giovanili di comunicare tramite il corpo, non tanto vestendosi in un certo modo,
ma utilizzando in maniera diffusa tatuaggi e piercing, sottolineano questa dimensione.
In buona sostanza l’utopia cyborg di fondere la tecnologia con il corpo – che ha visto nel
Futurismo una lucida e anticipatoria concettualizzazione – sta uscendo dalle avanguardie
artistiche e dall’impegno politico per diventare linguaggio quotidiano.
Un altro aspetto di questa nuova centralità del corpo, visto sia come un medium sia come un
contenuto, lo ritroviamo nella medicina.
Le nuove tecniche diagnostiche trasformano l’indagine, come nel caso dell’ecografia pre-parto, in
una vera è propria comunicazione collettiva.
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Paradossalmente anche la più antica – forse archetipica – forma di comunicazione, quella della vita
che sta alla base della nostra riproduzione, sta vivendo una vera e propria rivoluzione comunicativa.
Il matrimonio tra le scienze chimiche e biologiche e quelle informatiche ha fatto nascere una nuova
disciplina, la genomica, che sta mettendo in luce le modalità di quella che possiamo considerare la
base generativa di tutte le forme di comunicazione contemporanee: il codice della vita.
Appendice.
In questa sezione del corso abbiamo introdotto il paradigma esplicativo dell’evoluzione della
comunicazione dal punto di vista delle scienze sociali.
In altri termini, il modello di riferimento o, meglio, la matrice disciplinare con cui la sociologia
affronta le interconnessioni (interazioni) che strutturano la vita corrente e le forme della
comunicazione oltre il face-to-face.
C’è un punto critico dal punto di vista delle scienze sociali che deve essere sottolineato e che
abbiamo fissato all’inizio del Novecento.
La straordinaria mutazione seguita al diffondersi dell’elettricità, delle reti materiali e immateriali e
dei congegni ad essi correlati può essere definita antropomorfa, perché ha coinvolto il rapporto tra
corpo, mente ed esperienza della realtà, con esiti che ancora ignoriamo e con metamorfosi che
continuano a rendersi palesi e a sorprenderci.
A questo proposito Marshall Mc Luhan (1911-1980) diceva che la storia della comunicazione
umana a partire dal congegno voce si può definire composta da tre fasi.
Una fase predominata dalla forma orale (dall’oralità).
Una fase dominata dalla scrittura.
Una fase dominata dall’elettricità o meglio dai suoi artefatti.
La prima è durata circa 250mila anni. La seconda circa 2500 anni. La terza, appena iniziata ha
poco più di un secolo di vita. Tendenzialmente sarà molto più breve della seconda.
A proposito della fase dominata dall’elettricità McLuhan commenta:
Nell’era della meccanica avevamo operato una estensione del nostro corpo in senso spaziale.
Oggi, dopo un secolo e passa di impiego tecnologico dell’elettricità, abbiamo esteso il nostro
sistema nervoso centrale in un abbraccio globale che abolisce tanto il tempo che lo spazio.”
(In pratica è come se vivessimo in un villaggio globale).
È come se tutte le forme di esistenza della modernità fossero state unificate da un vettore spazialeiconologico – cioè, strutturato sulle immagini – che ha finito per rappresentare il senso stesso del
mondo.
Questo vettore si è manifestato soprattutto come un potente strumento di sincronia di massa.
Come sappiamo la sincronia è un concetto elaborato da Ferdinand de Saussure (1857-1913), il
fondatore della linguistica, per indicare la capacità di un linguaggio di costruire un senso.
Occorre non dimenticare che i linguaggi non-umani, animali o artificiali, servono a comunicare,
non a costruire paradigmi cognitivi sensati (fondati sui processi di simbolizzazione).
Poi, parlando dei modi di connessione abbiamo osservato che il modello di connessione che di fatto
ha inaugurato il Novecento è stato un congegno straordinario, la radio, che ha dato vita ai primi
importanti fenomeni di sincronia di massa.
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Nelle telecomunicazioni la radiofonia è la trasmissione e ricezione a distanza di contenuti
sonori per mezzo delle onde radio.
I contenuti sonori possono essere preregistrati oppure ripresi e contemporaneamente trasmessi,
possono essere presi dalla realtà oppure essere una creazione artificiale, o anche una
combinazione delle due.
Il carattere innovativo di questo modello sta nel fatto che il cuore della comunicazione non ha più al
centro lo scambio comunicativo tra due o un piccolo gruppo di soggetti, ma il diffondersi rapido
dell’informazione come una merce/prodotto da uno o più centri organizzati verso una moltitudine di
consumatori.
Per mostrare l’efficacia di questo fenomeno di sincronia va ricordato l’impatto sui radioascoltatori
di una trasmissione radiofonica, La guerra dei mondi di Orson Welles (1915-1985), realizzata negli
Stati Uniti da questo giovane regista ventitreenne nel 1938, la vigilia di Halloween, la festa che noi
chiamiamo di Ognissanti.
Una curiosità.
C’è nel Van Nest Park, a Grover's Mill, nel New Jersey, un monumento commemorativo eretto
nell'ottobre 1998 nel luogo di atterraggio dei marziani secondo la trasmissione radiofonica,
In altre parole quello che fino ai primi del Novecento era affidato all’affabulazione di poeti, cantori,
scrittori, eruditi, divulgatori comincia a essere distribuito su larga scala prima dalla radio e poi dalla
comunicazione filmica, televisiva, e infine televisivo-informatico-personalizzata.
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Apriamo una piccola parentesi su come la sociologia definisce la multimedialità.
Diciamo che è la compresenza di più strutture comunicative sullo stesso supporto informatico che
moltiplica i piani di lettura e, per conseguenza, i processi interpretativi.
Per estensione si parla di contenuti multimediali quando un’informazione si avvale di molti media,
immagini in movimento (video), immagini statiche (fotografie), musica, grafi e testo.
Wikipedia è l’esempio più popolare di questa multimedialità.
La multimedialità non va però assolutamente confusa con l’interattività.
L’equivoco, in genere, nasce dal fatto che la multimedialità è in genere interattiva, cioè, consente
all’utente di interagire con essa. Che cosa vuol dire?
Che si può comunicare con il mouse o la tastiera e ricevere delle risposte.
Perché è importante la interattività?
Perché essa indica che un sistema non è fisso, ma varia al variare dell’input dell’utente o, meglio,
varia in base al “potere cognitivo” di costui.
In questo modo però si riproducono le differenze culturali tra gli utenti dei sistemi informatici e
spesso si accentuano.
La maggior parte dei sistemi e dei congegni della modernità sono interattivi.
In linea di principio, anche una lavatrice lo è, perché di fatto modifica il suo programma in base
alle nostre richieste.
Il sistema interattivo per definizione è il computer.
Mentre non è interattiva la televisione analogica, ed è per questo che il suo consumo è definito una
fruizione passiva.
La televisione digitale, invece, può essere interattiva e il suo sviluppo futuro dipende proprio da
questo, di essere suscettibile di feedback, cioè, di riscontro.
Nota bene. Mentre l’interfaccia della lavatrice è un pannello di comandi attraverso il quale i suoi
programmi entrano nel mondo di chi la utilizza. L’interfaccia digitale è una porta attraverso la quale
l’utente è messo in contatto con il cyberspazio.
In altri termini siamo in presenza di una nuova e assolutamente inedita dimensione del fenomeno
migratorio: dall’habitat fisico all’infosfera.
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Afferma Luciano Floridi: Quando gli immigranti digitali saranno sostituiti dai nativi digitali il
corso dell’e-migrazione sarà completato e le future generazioni si sentiranno sempre più deprivate,
escluse, svantaggiate e povere, ogni qual volta si troveranno disconnesse dall’infosfera.
L’interattività offerta dalle applicazioni web consente una tipologia di comunicazione fino a pochi
anni fa impossibile che va oltre l’one-to-one e l’one-to-many, ma è many-to-many.
Si può dire che la comunicazione digitale permette oramai una simultaneità intercognitiva delle
esperienze che ha dato vita alla rimediazione (remediation) della realtà perché – in un certo senso
– i new-media sono reali e perché l’esperienza che attraverso essi si acquisisce è il soggetto stesso
della rimediazione.
Gli input sono i dati che il programma riceve in ingresso mentre gli output sono i dati che il
programma trasmette verso un soggetto terzo.
I dati salvati sul disco rigido sono output dato che vengono inviati al gestore delle periferiche che
provvede a memorizzarli nella memoria.
Anche l'utente utilizza dispositivi di I/O infatti, per esempio il mouse, la tastiera, il gamepad (la
console di gioco), e il microfono sono dispositivi di Input mentre il monitor, la stampante e le casse
sono dispositivi di Output.
Oltre a dispositivi di carattere fisico i programmi e il sistema operativo hanno dei dispositivi di I/O
che sono a loro volta dei componenti software.
Questi consentono la comunicazione tra processi e quindi consentono agli applicativi di scambiarsi
dati e di sincronizzarsi se necessario.
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Ritorniamo al nostro tema, quello della connessione.
Che cosa va rilevato dal punto di vista fenomenologico?
Che dipende dai metodi, dalle forme, dalle tecniche con cui questa connessione si effettua che la
comunicazione stessa evolve anche a dispetto delle attese degli utenti.
Evolve anche e soprattutto “con” e “per mezzo” dei meccanismi socio-economici che con essa
interagiscono.
In linea generale va notato però che nell’ambito del paradigma digitale le disparità economiche
hanno un impatto minore delle disuguaglianze cognitive.
Se osserviamo la storia di questo ultimo secolo vediamo emergere con chiarezza gli effetti di massa
che tutto ciò ha generato tra i consumatori-utenti:
- Imitazione massiccia degli stili di vita delle élite dello spettacolo e del potere economico.
- Imitazione degli atteggiamenti divistici dello star-system.
- Uniformazione del modo di pensare il proprio corpo e il proprio modo di abbigliarsi sviluppando
una sorta di conformismo creativo.
- Assimilazione, il più delle volte inconscia, dei messaggi che orientano i consumi e le opinioni
politiche ed etiche.
Queste nuove forme di comunicazione hanno anche trasformato il modo di pensare il tempo.
Per esempio, il presente che viviamo si è dilatato e in esso non si coglie più il fluire della
“temporalità”, cioè, del divenire.
Per di più, viviamo un tempo visuale che fatica a diventare tempo storico.
Con quali conseguenze?
Che le strutture narrative, che un tempo contribuivano alla costruzione del senso, si sono affievolite,
mentre il progredire delle frontiere tecnologiche – soprattutto nel digitale – va di pari passo con le
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trasformazioni dei meccanismi cognitivi e degli artefatti legati alla visione.
In breve, il nuovo dominio del tempo e dello spazio amplia i poteri della mente, nello stesso
movimento con il quale altera il fluire della coscienza dandogli una dimensione visuale.
Tutto ciò genera, all’interno delle società avanzate, nuove forme di conflitto e di anomia sociale che
non sappiamo ancora affrontare.
Sotto un altro aspetto è come se la contingenza legata alla visualità avesse preso il posto della
narrazione (story-telling). Del fluire del narrato.
Più concretamente, l’avvento del world wide web ha segnato l’inizio di un’era di cui non sappiamo
ancora tracciare in modo attendibile il divenire.
Per esempio, nonostante che una grande quantità d’informazioni è resa disponibile è sempre più
complicato determinarne la veridicità e l’affidabilità soprattutto quando queste informazioni sono in
forma visuale.
I media del resto, a ragione della loro struttura comunicativa, modificano profondamente la nostra
percezione della realtà e della cultura senza per altro che gli uomini lo percepiscano nel momento in
cui queste modificazioni avvengono.
Lo intuì Marshall McLuhan che lo sintetizzò in una formula efficace: Il medium è il messaggio o,
meglio, sul piano metaforico, il massaggio.
Il titolo del libro a cui questa formula fa capo è: The medium is the massage, McLuhan lo scrisse
con Quentin Fiore nel 1967.
Alcuni dicono che il mezzo è divenuto il massaggio a causa di un errore del tipografo che
entusiasmò McLuhan, lo lesse come “mass.age”.
Più verosimilmente, considerati gli studi di McLuhan, è ricavato da un’affermazione di Thomas S.
Eliot, nato in America, ma stimato come uno dei poeti inglesi più famosi del Novecento.
Eliot in un suo saggio critico scrisse che il poeta si serve del significato come un ladro di serve del
pezzo di carne che lancia al cane di guardia per distrarlo e entrare in casa.
Per analogia possiamo dire che credere che un sito Internet trasmetta contenuti piuttosto che
“forme di mutamento” è come pensare che lo scopo del ladro sia sfamare il cane di guardia.
In realtà noi siamo massaggiati (circuiti) dal mezzo e in qualche modo plasmati da esso.
In altri termini, i new-media ci condizionano e contribuiscono a modellare il nostro modo di
pensare.
Ancora, non dobbiamo dimenticare che per McLuhan, IL CONTENUTO DI UN MEDIUM E’ UN ALTRO
MEDIUM. L'esempio più evidente è il cinema che invera il romanzo o il racconto.
McLuhan è l’autore più famoso di quella che è stata definita la Scuola di Toronto, a cui hanno dato
il loro contributo Harold Innis, Walter Ong, Joshua Meyrowitz e molti altri.
Il fatto che la comunicazione visuale di massa sia diventata una merce preziosa rende estremamente
importante lo studio delle strategie con cui vengono prodotti e diffusi i messaggi, specialmente
quando lo scopo di questi è d’influenzare i comportamenti dei destinatari.
Per la sociologia i mass-media vanno dunque considerati dei nuovi, potenti e in parte incontrollabili
agenti di socializzazione, come lo erano ieri la famiglia, gli amici, le piazze, i teatri, la stampa
popolare.
Agenti, ma incontrollabili, soprattutto dal punto di vista della loro capacità di manipolare
l’opinione.
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Questa socializzazione dipende:
- da strategie intenzionali (come sono quelle contenute nelle trasmissioni radiofoniche,
cinematografiche, televisive e in Internet…)
- da effetti indiretti (come la massificazione dei consumi e degli stili di vita che scaturiscono dalla
pubblicità mascherata da informazione o occulta, com’è quella dei telefilm, dei reality show, dei
serial.
Alcuni ritengono che queste nuove forme di socializzazione siano diseducative perché si
concentrano sul solo vedere svalutando gli altri sensi.
Altri, fatalisti o ottimisti, poco conta, ritengono che ci aspetta un futuro all’insegna del visuale o,
meglio, di una visual culture.
Nei paesi della fascia temperata del pianeta e, in particolare, in quelli ad industrializzazione
avanzata, i bambini stanno davanti alla televisione, ai computer, alle tablet e ai video-giochi per più
di trenta ore la settimana. (Dato del 2014)
Cosa comporta questo?
- Un’accentuarsi della difficoltà a distinguere la realtà dalla finzione.
- Una disumanizzazione dell’Altro da sé.
Il fatto che ci sia tanta violenza sul piccolo schermo induce il bambino ad una vera e propria
indifferenza empatica per i problemi altrui.
Come tutti hanno avuto modo di costatare, nel mondo degli adulti ci si commuove per gli
avvenimenti di una fiction e si resta indifferenti mentre sullo schermo delle news scorrono scene di
fame o di violenza. Per di più questi adulti non hanno alle spalle una storia televisiva come quella
dei loro figli.
- Un’accentuata difficoltà a distinguere tra gli oggetti – in particolare quelli animati – e le persone,
che induce a pensare di poter trattare le seconde come se fossero cose.
- Un accrescimento dell’aggressività (che può essere connessa ai nuovi paradigmi della velocità).
Consideriamo adesso alcune tesi di un sociologo che ha lavorato a lungo con McLuhan, Derrick de
Kerckhove, belga di nascita, naturalizzato canadese (è stato uno dei direttori del McLuhan program
presso l’Università di Toronto).
Kerckhove è uno dei primi sociologici che ha aperto un dibattito sul tema della connettività.
La connettività va intesa non solo come un problema informatico per la soluzione della
comunicazione tra sistemi diversi, ma come un approccio collettivo di singoli soggetti per il
raggiungimento di un obiettivo, di un oggetto multimediale o di un artefatto cognitivo.
Il suo scopo è di esplorare come le nuove tecnologie influenzeranno la società a partire da un’idea
di fondo, quella per la quale queste tecnologie non solo promuoveranno delle inedite espressioni
artistiche e culturali, ma le integreranno in nuovi sistemi formali.
In altri termini, di come si sta ricomponendo (ri-ontologizzando) il tema della estetizzazione della
società e dei nuovi valori che promuovono l’etica del simbolico e la formazione dell’immaginario.
Il punto di partenza è il superamento della civiltà della televisione – un congegno sostanzialmente
passivo che ha relegato lo spettatore a semplice consumatore o adoratore di merci – per arrivare a
una società nella quale il computer è il simbolo di una nuova stagione di forme e strategie
interattive.
Questa nuova epoca per Kerckhove sarà inevitabilmente all’insegna di una nuova estetica.
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In particolare, le forme dell’interazione sociale – mediate dai congegni informatici – saranno più
artistiche, più visuali e legheranno l’arte ai nuovi paradigmi scientifici.
Tutto questo comporterà inevitabilmente la trasformazione dell’estetica del sentire e dei suoi modi
d’esprimersi.
In questa prospettiva, per quanto riguarda in particolare le arti, l’attenzione si sposterà dall’artistaproduttore, inteso come un creatore, a un soggetto fruitore-consumatore, che interverrà
direttamente sull’opera-progetto dialogando con essa, condividendone la “situazione”.
Nascerà, come molti dicono, un “arte situazionale”.
La rete, in sostanza, è destinata a diventare uno strumento di nuove aggregazioni socio-culturali
basate sia sugli interessi che sulle affinità emotive di coloro che sapranno gestirla.
Qui c’è una considerazione da fare.
Se in futuro non saranno alterati eccessivamente (da un punto di vista economico) i parametri per
accedere al web, in questa nuova visione sociologica delle reti, i rapporti sociali riacquisteranno una
parte di quel potere che hanno perduto con l’affievolirsi delle ideologie nel corso del Novecento.
Sotto l’aspetto delle architetture cognitive sembra che tutto tenda a far si che l’informazione diventi
un “vero” ambiente (assimilabile alla forma di un neo-luogo) in cui si muovono gli uomini e le
idee.
Un ambiente in cui sarà determinante, per stabilirne il valore, l’importanza che acquisteranno i
congegni che veicolano i messaggi informativi.
Un’idea, questa, già avanzata da McLuhan che affermò come i media moderni possano essere
equiparati a delle forme ambientali in cui vive l’uomo e che esso stesso ha modellato.
L’ambiente digitale, dunque, è un nuovo medium e sembra, paradossalmente, che l’uomo abbia
finalmente realizzato un “mondo” in cui vivere con le sue fantasie e i suoi sogni.
Del resto, quando l’informazione viaggia alla velocità dell’elettricità, il mondo delle tendenze, delle
immagini e delle voci diventa il mondo reale, o se si preferisce, lo specchio del mondo che
conosciamo.
Ma perché questa nuova configurazione del mondo appare come un mondo reale?
Perché nel sistema delle comunicazioni via web l’intervallo temporale tra lo stimolo e la risposta,
tra chi trasmette e chi riceve è collassato.
Da questo deriva una nuova interdipendenza, che si realizzerà pienamente nel ventunesimo secolo,
tra le tendenze sociali, economiche, culturali e politiche.
Interdipendenza che renderà tutto apparentemente incerto (liquido) e certamente complesso,
facendo crescere la necessità, poco importa se reale o solo immaginaria, di nuove forme di
sicurezza, non solo sociale.
Sotto un altro aspetto, tutto si presenta accelerato e, per questo, vissuto in modo sempre più precario
e aggressivo.
C’è continuamente meno spazio tra l’azione e la reazione, tra gli stimoli e le risposte del pensiero
connettivo, con la conseguenza che si sta formando una sorta di contiguità tra il pensiero che
pianifica e l’azione.
Il pensiero connettivo, in se, è un prodotto cognitivo che nasce dall’interazione tra gli individui.
Con la conseguenza che la moltiplicazione dei contatti su scala planetaria comporta l’unificazione
delle risposte moltiplicandone gli effetti.
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Gl’esiti sono già visibili nel mondo dei processi economici, finanziari, dello show-business dove
interi comparti, soprattutto quelli delle attività “immateriali” o a bassa intensità di azione, possono
essere rielaborati, esaltati o stravolti nel giro di poche ore.
La rete finisce così per diventare una sorta di moltiplicatore, sia positivo che negativo, di tutti i
processi reattivi prodotti dal comportamento collettivo.
Dalle attività legate al commercio, al loisir, agli affari, allo sport e, non da ultimo, al terrorismo.
In pratica è come se dicessimo che l’inconscio collettivo sta scivolando o, se si è ottimisti,
evolvendosi verso un inconscio connettivo.
Un inconscio dove non domina più il simbolico, ma ciò che è condiviso nel web.
Questo globalismo planetario, che sta delineandosi, mostra come il nostro futuro si fondi soprattutto
su due fattori, il multiculturalismo e la condivisione dei destini.
Come dicono i poeti e i visionari di questa nuova realtà: Una farfalla sbatte le ali in Cina e in
Africa trema una montagna.
Una tale condivisione dei destini è un punto importante per le scienze sociali perché ridefinisce
l’individuo dal punto di vista delle sue responsabilità sociali, economiche, ecologiche e etiche.
In altri termini si sta sviluppando un nuovo paradigma intorno al tema della responsabilità civica e
pubblica, perché globalità significa anche estensione delle responsabilità.
Non per caso nel tempo della velocità elettrica siamo tutti più vicini con il risultato che spesso il
problema del mio vicino è anche il mio problema, sia che si parli di politica che di diritti umani, di
economia, guerra o privilegi.
Da questo stato di cose si genera per reazione l’atteggiamento nimby – Not In My Back Yard (non
nel mio giardino.)
In che cosa consiste?
Nel riconoscere come necessari, o possibili, gli oggetti o le circostanze che stanno alla base del
contendere, ma allo stesso tempo nel non volerli nel proprio ambiente o nel proprio territorio a
causa delle eventuali controindicazioni o disagi di cui sono portatori.
Per concludere la “nuova modernità” si sta dunque configurando secondo tre direttrici
fondamentali:
- L’interconnettività globale, vale a dire planetaria.
- Un’accelerazione, che non abbiamo mai conosciuta, nell’evoluzione degli stili di vita.
- Una serie di trasformazioni ecologiche globali dovute all’interazione dei fattori evolutivi, sociali,
culturali, economici e tecnologici.
Tutto questo riuscirà compatibile, osservano gli organismi internazionali, se:
- Miglioreranno le condizioni di vita. Ancora oggi almeno il venti per cento della popolazione
globale vive in condizioni di povertà estrema.
- Cresceranno le aspettative di vita alla nascita e se si saprà gestirle. (L’aumento della vita media,
infatti, crea dei forti problemi sociali ed economici, come dimostra in Italia la discussione sulle
pensioni d’anzianità.)
- Saranno risolti il problema dell’alfabetizzazione e quello dell’emancipazione delle donne e dei più
deboli in genere.
- Sarà realizzato un accesso diffuso ed economico ai mezzi di comunicazione.
- Crescerà sia sul piano quantitativo che qualitativo il “prodotto interno lordo” dei paesi
industrializzati e se si svilupperanno le forme della democrazia nei paesi delle zone povere.
- Le tensioni sociali non si trasformeranno in un rifiuto al cambiamento.
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Infine, ma non da ultimo, se non proseguirà a questa velocità la rottura degli equilibri naturali e
climatici.
FINE
Agosto 2016.
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