La cultura come
creazione sociale
Lezione 5_6, Sociologia dei
Processi culturali, Roma_Lumsa
Mario Salisci
Durkheim
Secondo
Durkheim la crescita della società ha
prodotto la differenziazione e la specializzazione.
La
famiglia viene spodestata di numerose funzioni,
che vengono delegate alla società.
La
differenziazione pome il problema dell’unità
sociale.
Per
Durkheim l’unità resiste per via delle
rappresentazioni collettive (vedi lezioni prec.)
La divinizzazione della società
La
società come forma di potere morale
superiore.
La
forza religiosa non è falsa, ma è data dalla
società non da esseri soprannaturali.
Le
fasi del profano e del sacro spiegano molto
bene la dinamica.
Afferma
Durkheim:
Il credente non s’inganna quando crede nell’esistenza
di un potere morale superiore e da cui riceve tutto il
meglio che è in lui: questo potere esiste, ma è la
società [1963, 233-4].
Le sub-culture
Le
culture producono ambienti sociali differenziati.
Entro
il dominio di una subcultura funziona un
potente insieme di simboli, valori e norme vincolanti
per i membri.
Secondo
Hebdige [1979] gli adolescenti sarebbero
portati alle subculture (cfr. Gruppi pari).
Le
subculture possono essere temporanee
(splendido lo studio di Fine [1987] sulla Little
League).
Oppure
Le
persistenti (cfr. Newcomb 1987).
subculture creano significati, producendo oggetti
culturali che sono significativi per i membri del
gruppo ma incomprensibili agli altri.
Le innovazioni culturali
Le
innovazioni culturali sembrano rispettare tre
assunti:
A.
Alcuni periodi sembrano migliori per
l’affermazione di nuovi modelli culturali;
B.
Anche le innovazioni seguono delle convenzioni
C.
Alcune innovazioni hanno più probabilità di
istituzionalizzarsi.
Analisi dei tempi
Che
Per
cosa favorisce l’innovazione?
la Swilder [1986] periodi d’instabilità.
Per Wuthnow
[1987] la perturbazione dell’ordine
morale.
Per Williams
dominante.
[1973] lo sfaldamento dell’ideologia
In
periodi di grande anomia le persone cercano
orientamento.
Figure
straordinarie o eventi epocali possono
tracciare nuove linee, nuove soluzioni di
orientamento.
Come
vedremo, al profeta seguono i discepoli che
hanno bisogno di fissare gl’insegnamento nuovo del
maestro.
Questo
processo si chiama istituzionalizzazione, è
un processo lungo e articolato.
Chi sono i creatori culturali?
Secondo
il modello del riflesso i creatori culturali
sono persone in grado di tradurre un vissuto
collettivo.
Questi
individui cambiano il mondo culturale dove
vivono interpretando un sentimento collettivo.
Ma
i modelli del riflesso, così come l’interazionismo,
bastano per spiegare il processo del cambiamento?
L’interazionismo simbolico
Secondo
l’interazionismo simbolico il Sé è il
prodotto delle interazioni individuali (Mead, Cooley,
ecc.).
La
Gli
Il
cultura è il prodotto delle interazioni individuali.
individui sono influenzati dalla cultura.
processo è dinamico, interattivo e bidirezionale.
George Herbert Mead
(1863-1931).
È il fondatore della psicologia
sociale.
Non scrisse mai nulla.
Furono pubblicate postume
le sue lezioni.
La raccolta più famose è
Mind, Self, and Society (1934).
George Simmel
1858-1918
Nasce a Berlino. Analizza
la società come frutto
d’interazioni.
In questo senso, la stessa
religione è il frutto di una
interazione.
Partendo
dall’analisi dei gruppi e dalle dinamiche
proprie della modernità, Simmel arriva ad indagare la
religione e distingue tra:
a.
b.
«religiosità» come forma interiore dell’esperienza
umana che precede la «religione»
la religione stessa, ovvero la forma storicizzata e
pubblica di quella intima esperienza, innata e
universale:
Afferma: «Così come non è la conoscenza a creare la
causalità, bensì la causalità a creare la conoscenza, così non è
la religione a creare la religiosità, ma la religiosità a creare la
religione» [1992, 173].
Befindlinchkeit, una
sorta di orientamento religioso che
predispone l’essere umano all’incontro con la divinità.
Per
Simmel la religione è un prodotto culturale.
Trova
sbocco sociale in quelle che noi individuiamo
come chiese, sette o denominazioni.
Alla
base di tali istituzioni-chiese resta però il
sentire religioso, la religiosità appunto.
Un
procedimento simile è rinvenibile nel concetto
simmeliano di «sociabilità» da cui deriva il prodotto
culturale per eccellenza: la società.
William James
(1842-1910), fu
medico, filosofo e
psicologo. Insegnò ad
Harvard.
Conobbe Freud nel
1909.
È considerato il padre
del Pragmatismo e uno
dei pionieri
dell’interazionismo.
James
distingue tra pensiero dinamico e pensiero
statico.
Il
pensiero dinamico è il fluire della mente, che può
essere di volta in volta placido, inquieto, tumultuoso;
questo
fluire rallenta nel momento in cui inizia a
formarsi una credenza su di un oggetto;
Quando
si forma la credenza l’individuo inizia
l’azione [James 1945, 303].
The Varieties of Religious Experience [1902]
Distingue
la religione in quanto dimensione individuale
dalla religione in quanto prodotto istituzionale.
Per
James tutti grandi fondatori di religioni riferivano il
loro potere alla comunione diretta con il divino.
Definisce
la religione come:
«the feelings, acts, and experiences of individual men in their
solitude, so far as they apprehend themselves to stand in
relation to whatever they may consider the divine».
Rispetto
all’analisi freudiana (religione derivante da
traumi) e antropologica (religione frutto del pensiero
prescientifico) James vede la religione come esito di
una relazione con il divino.
Gli
stati mistici sono infatti:
«Are these states “windows” through which the mind looks out
upon a more extensive and inclusive world» (1902, 428).
Questa
relazione crea una nuova possibilità conoscitiva
per l’individuo.
Dall’intuizione
nascono poi le strutture che vanno a
formare prima un’organizzazione religiosa e poi
l’istituzione (come spiegherà Bergson).
Henri Louis Bergson
(1859 – 1941).
Scrisse L'Évolution créatrice
[1909] e Les deux sources
de la morale et de la
religion [1932].
Premio Nobel nel 1927.
Ucciso dai nazisti nei
campi di concentramento.
Bergson e l’elan vitale
Nella
sua opera più famosa e diffusa, Les deux sources de
la morale et de la religion [1932] Bergson individua due
matrici del comportamento umano, una statica e l’altra
dinamica:
a.
b.
la prima conduce alla scienza, ma sviluppa un carattere
dogmatico;
la seconda dà luogo all’etica delle origini e alla
creatività dell’esperienza mistica (tipica dei grandi
fondatori di religione).
Nel
caso dell’indagine applicata alla religione risulta
oltre modo necessario andare oltre l’esperienza
esteriore.
Insomma, la
realtà va interpretata con la forza
dell’intuizione prima che con la ragione analitica,
Bergson
individua un concetto straordinariamente
ricco di suggestioni:
l’élan vitale, ovvero la forza creatrice dell’energia cosmica.
Sarebbe
proprio l’élan l’elemento propulsore delle
forme innovative sia per lo spirito che per la
materia.
La fenomenologia
L’elemento
dinamico della cultura è difficilmente
rinvenibile. Sul solco di James e Simmel alcuni autori
fanno un salto analitico.
Si
tende ad esempio considerare la religione come
causa di se stessa ed elemento dinamico (Otto;Van
der Leew).
Marcel
Mauss e il mana una energia sempre
presente e pervadente.
Il
rapporto tra l’infinito di Dio e il finito dell’uomo
determina la struttura dinamica della religione e la sua
potenza creativa.
La
religione, per Otto, comincia con se stessa e non
può essere compresa a partire da qualcos'altro.
Ne
Il sacro [1917] Otto individua nel numinoso l’origine
del fenomeno religioso.
Il
sentimento religioso nasce nella coscienza individuale
che intuisce la Majestas, la sovra-potenza del totalmente
Altro.
Da
quell’intuizione l’uomo illuminato inizia la sua opera.
Bibliografia
Salisci M., Il profeta, Francoangeli, 2014.
Per
apprfondire:
Zadra, Elementi di Sociologia della religione
Mauss M., La priére, 1909.
James W., L’esperienza religiosa, 1902.
Otto R., Il sacro, 1918.
