itaca Itinerari di Antropologia Culturale Collana diretta da Cristina Papa 11. Morlacchi Editore ITACA Itinerari di Antropologia Culturale La collana ITACA accoglie studi e ricerche di antropologia culturale intesa in una accezione larga, che oltrepassa le tradizionali partizioni areali, tematiche e temporali. Si rivolge ad un pubblico universitario e specialistico. Comitato scientifico Fabio Dei (Università di Pisa) - Alessandro Lupo (Università di Roma La Sapienza) - Roberto Malighetti (Università Milano Bicocca) - Chris Shore (Università di Auckland) - Valeria Siniscalchi (EHSS Marsiglia Centre Norbert Eliàs) - Filippo Zerilli (Università di Cagliari) Direzione Cristina Papa (Università di Perugia) Comitato di Redazione Giancarlo Baronti - Giancarlo Palombini Daniele Parbuono - Sandro Piermattei - Georgeta Stoica Tutti i volumi sono sottoposti a duplice referaggio anonimo. a cura di Donatella Cozzi Le parole dell’antropologia medica Piccolo dizionario Morlacchi Editore in omaggio a Tullio Seppilli Prima edizione: isbn/ean: 2012 978-88-6074-526-2 copyright © 2012 by Morlacchi Editore, Perugia. Tutti i diritti riservati. È vietata la riproduzione, anche parziale, con qualsiasi mezzo effettuata, compresa la copia fotostatica, non autorizzata. [email protected] – www.morlacchilibri.com Finito di stampare nel mese di novembre da Digital print-Service, Segrate. Indice Donatella Cozzi Introduzione9 Massimiliano Minelli 1. Capitale sociale e salute 13 Andrea Caprara 2. Contagio 53 Gianfranca Ranisio 3. Corpo femminile e medicalizzazione 67 Donatella Cozzi 4. Dolore 85 Giovanni Pizza e Helle Johannessen 5. Incorporazione e Stato 113 Alessandro Lupo 6. Malattia ed efficacia terapeutica 127 Fabio Dei 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 157 Giovanni Pizza 8. Medicina popolare: una riflessione 181 Donatella Cozzi 9. Narrazione della malattia 205 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 225 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 239 Salvatore Inglese 12. Sindromi culturalmente caratterizzate (Culture-Bound Sindromes) 253 Pino Schirripa 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 269 Ivo Quaranta 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 285 Bibliografia301 Indice degli autori 343 Indice analitico 349 Gli autori 353 Donatella Cozzi Introduzione Nel 1995 iniziavano le riunioni di redazione della rivista “AM. Rivista della Società Italiana di antropologia medica”, il cui primo numero uscì nel 1996. Esse erano state precedute da un lungo lavoro di contatti e sensibilizzazione accademica condotto da Tullio Seppilli, che aveva avuto molteplici tappe importanti, prima tra tutte la costituzione, nel 1988, della Società italiana di antropologia medica (SIAM). Tra le iniziative che seguirono, nel 1994 ebbero luogo le giornate di studio Per una attività formativa della Società italiana di antropologia medica (Perugia, 24-25 novembre 1994)1, alla quale parteciparono molti degli allora giovani antropologi, psichiatri ed etnopsichiatri che poi furono chiamati a collaborare alla redazione di AM e che qui compaiono con un loro testo. Tullio, conoscendo quello che già avevamo iniziato a pubblicare, le nostre aree tematiche di ricerca, i nostri progetti e il nostro lavoro, ci aveva chiamato, attribuendo valore alle nostre potenzialità ed esordi lavorativi ed accademici, permettendoci di incontrare ricercatori più esperti ed affermati, come Paola Falteri e Paolo Bartoli, tutti riuniti presso l’Istituto di etnologia e antropologia culturale della Università di Perugia. Soprattutto, ci ha fatto partecipi del grande progetto associativo della SIAM, strumento di confronto scientifico e promozione organizzativa per quell’ampio campo di indagini, riflessioni teoriche ed elaborazioni operative conosciuto con il termine “antropologia medica”, che ha nella rivista AM la principale iniziativa editoriale. Per chi partecipò a quelle riu1. Altre dense iniziative della SIAM riguardanti incontri scientifici per la costituzionee il consolidamento della Società sono segnalati in Seppilli T., 1996: 364-365. 10 Donatella Cozzi nioni esse furono un momento impareggiabile di discussione e confronto, punteggiato da incontri conviviali e lunghe serate passate a vagliare, spesso animatamente, gli articoli proposti alla rivista per la pubblicazione, illuminate dalla guida esigente di Tullio, dalla sua inesauribile precisione e curiosità e dal suo amore per la sistematicità. Il vento della vita, non solo accademica, poi ci ha in parte disperso: alcuni hanno continuato con maggiore assiduità e grande dedizione l’impegnativo lavoro di redazione della rivista, che ha incorporato nuovi collaboratori, con altri i rapporti si sono più rarefatti, seguendo il solco della loro vita professionale, ma non è meno vivo il ricordo della stagione che ha visto avviarsi la pubblicazione dei primi numeri di AM. Oggi, una parte di coloro che parteciparono a quelle riunioni di redazione e al Consiglio direttivo della rivista, desiderano rendere omaggio a Tullio Seppilli con questa raccolta di testi, che ha preso la forma di un catalogo di voci, ciascuna delle quali recupera gli approfondimenti disciplinari nell’ambito dell’antropologia medica maturati dai singoli autori nel corso degli anni. Senza l’esaustività di vere e proprie ‘voci’ enciclopediche, quali quelle che hanno iniziato a comparire sulla rivista a partire dal 20002, i contributi qui raccolti desiderano offrire una panoramica ragionata per quanto concisa dello stato dell’arte, dei punti che animano la discussione entro questo ambito disciplinare e che ne manifestano la vitalità critica e la fervida attenzione alla ricerca empirica, mantenendo la libertà di ciascun autore di dare angolature parziali e selettive, di costruire la forma dell’argomentazione più congeniale. Compaiono quindi in questo lavoro14 argomenti disposti alfabeticamente: “Capitale sociale e salute” (Massimiliano Minelli), “Contagio” (Andrea Caprara), “Corpo femminile e medicalizzazione” (Gianfranca Ranisio), “Dolore” (Donatella Cozzi), “Incorporazione e Stato” (Giovanni Pizza e Helle Johannessen), “Malattia ed efficacia ripa 2. Al momento sono state pubblicate le voci: “Sistema medico” di SchirP., 2000 e “Dolore” di Cozzi D., 2002. Introduzione 11 terapeutica” (Alessandro Lupo), “Medicine non convenzionali” (Fabio Dei), “Medicina popolare” (Giovanni Pizza), “Narrazione della malattia” (Donatella Cozzi), “Salute mentale di comunità” (Giuseppe Cardamone e Sergio Zorzetto), “Salute mentale e migrazioni” (Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato), “Sindromi culturalmente ordinate” (Salvatore Inglese), “Sistema medico” (Pino Schirripa), “Sofferenza sociale e violenza strutturale” (Ivo Quaranta). Insieme racchiudono il ventaglio degli approfondimenti personali degli autori e richiamano la vasta area di interessi attraversata da Tullio Seppilli nella sua vita di ricerca3. L’occasione iniziale di questo volume è stata l’omaggio deferente e affettuoso in occasione del suo ottantesimo compleanno. Ma la gestazione di queste pagine è stata più lunga e ha oltrepassato quella ricorrenza: ce ne scusiamo con lui. L’omaggio che abbiamo voluto consegnargli con questo volume è al Maestro che ci ha stimolato e guidato in questi anni con passione e rigore scientifico. Ringrazio tutti coloro che per vari motivi non hanno potuto essere presenti in queste pagine, pur manifestando solidale volontà a festeggiare l’occasione che ci vede riuniti. Un ringraziamento vivissimo a Cristina Papa, che ospita nella collana di studi antropologici Itaca da lei diretta questo volume e a Paola Falteri, che ha concesso la riproduzione della litografia che compare in copertina. 3. Cfr. i due volumi che raccolgono gli scritti di T. Seppilli, curati da Papa C. e Minelli M., 2008. Massimiliano Minelli 1. Capitale sociale e salute1 L’espressione “capitale sociale” è oggi adoperata diffusamente soprattutto per indicare le risorse che provengono da partecipazione civica, relazioni di fiducia e norme di reciprocità caratterizzanti le reti sociali. Risorse che potrebbero favorire anche l’accesso ai servizi sociosanitari e migliorare i livelli di salute delle popolazioni. Con riferimento alle iniziative politiche riguardanti la salute, vorrei qui esaminare alcuni problemi che fanno la loro comparsa proprio quando si usano i termini ‘capitale’ e ‘sociale’ in rapporto alle interpretazioni e alle risposte collettive a sofferenza e malattia. Il mio obiettivo è mostrare come l’ampio successo avuto dalla nozione di capitale sociale sia ascrivibile ai suoi flessibili usi in campi politico-amministrativi distinti e pur in costante rapporto di reciprocità. Il percorso analitico che suggerirò attraversa rispettivamente il linguaggio burocratico dei soggetti pubblici responsabili della salute collettiva (in senso stretto le amministrazioni regionali in Italia), il cosiddetto terzo settore, in una fase di profonda trasformazione del welfare verso un modello misto di gestione, con un considerevole impegno di privato sociale (organizzazioni non governative, cooperative sociali, volontariato), la medicina territoriale e la salute mentale 1. Questo testo è stato scritto nell’ambito del programma di ricerca che la Sezione antropologica del Dipartimento Uomo e Territorio della Università degli studi di Perugia conduce da alcuni anni su “Capitale sociale, salute e diritti in Umbria”. Si tratta di un lavoro che è parte della convenzione tra il Dipartimento e la Direzione salute, coesione sociale e società della conoscenza della Regione Umbria. Le considerazioni qui contenute sono state discusse più volte con Paolo Bartoli che vorrei ringraziare per il costante scambio di idee e di riflessioni nel corso della nostra attività di ricerca. 14 Massimiliano Minelli di comunità, le scienze sociali applicate alla salute pubblica. In tutti i casi ci si trova di fronte a soggetti con peculiari caratteristiche organizzative e istituzionali, i quali nelle loro interazioni tendono a utilizzare oggi termini preformati da strutture sovranazionali impegnate in ricerca, indirizzo politico, finanziamento a iniziative riguardanti i bisogni socio-assistenziali dei gruppi umani. Viene qui prospettato anche un itinerario attraverso le differenti forme di capitale e le sue possibili trasformazioni. Ritengo infatti che la maniera più proficua di riflettere sulla dimensione sociale delle risorse umane sia di considerare i modi in cui, in vari contesti e con varie strategie, sono considerate le possibilità di accumulare risorse economiche, culturali, biologiche connesse alle vita umana e come queste vengono ricombinate all’interno di una particolare nozione di ‘capitale umano’. Questa necessità di comprensione porta alla fine a esaminare le attuali politiche di accumulazione e scambio che investono i bio-capitali e in senso ampio la bio-economia. Come si vedrà, in questo modo, si può meglio comprendere come il capitale sociale venga efficacemente usato per inscrivere il sociale in particolari panorami istituzionali e amministrativi. Sono gli impieghi di questa espressione in scene concrete, dove si produce conoscenza sulla società e dove si sviluppano interventi in campo bio-medico, a mostrare come la metafora del capitale non sia solo strumento di conoscenza, ma anche atto performativo che costituisce soggettività politiche e aree d’intervento. In definitiva, chi impiega l’espressione capitale sociale mette in atto poetiche e narrative che letteralmente danno forma alla “questione sociale”. Seguire le tracce di tali strategie retoriche permette di ricostruire alcuni aspetti della governance neoliberale e i suoi rapporti con l’economia sanitaria e i mercati di servizi alla persona. 1. Capitale sociale e salute 15 1. Battezzare il denaro «Guillermo! Te vas o te quedas? Te vas o te quedas? Te vas o te quedas?» A causa di questa formula, bisbigliata vicino a un registratore di cassa di un affollato supermarket di una città della Colombia, una cliente venne accusata di tentato furto da un addetto alla sicurezza. L’episodio, risalente agli anni Settanta, è riportato da Michael Taussig, nel suo saggio The devil and commodity fetishism in South America, come un folgorante esempio di cosa può accadere nel punto di congiunzione fra arti magiche e feticismo delle merci (Taussig M., 2010 [1980]). In quel testo, dedicato all’impatto socio-economico del mercato capitalista sulle vite e le relazioni quotidiane di agricoltori colombiani e minatori boliviani, nella sua analisi della circolazione della moneta e del nuovo assetto economico fondato sul lavoro salariato, Taussig ha attribuito particolare importanza al modo in cui una banconota può catturare ricchezza attraverso il cosiddetto “bautizo del billete”. Nel bautizo del billete, se durante il “battesimo cattolico” il padrino tiene nascosta nel palmo della mano una banconota da un peso e recita sottovoce una formula magica associando il nome del bambino alla moneta, la benedizione divina può essere deviata verso il denaro. La banconota verrebbe così sottomessa al sacramento del battesimo al posto del bambino, il proprietario della banconota diverrebbe il padrino del denaro, il bambino rimarrebbe non battezzato. Nella costituzione di questo peculiare legame di parentela spirituale il denaro, una volta battezzato col nome del neonato, è destinato a tornare nelle mani del padrino, portando con sé i soldi con cui è entrato in contatto, semplicemente recitando la formula magica «Te vas o te quedas? Te vas o te quedas? Te vas o te quedas?» Nel racconto di Taussig, la donna alla cassa del supermercato sorpresa a evocare Guillermo venne accusata di furto probabilmente perché sospettata di stregoneria: dopo aver pagato la merce acquistata con una banconota battezzata, tornandone in possesso, avrebbe potuto magicamente appropriarsi dell’intero incasso della giornata. 16 Massimiliano Minelli Con il rito illegale del battesimo del billete i contadini della Valle Cauca, in Colombia, s’impegnano in una raffinata operazione analogica che permette di entrare nell’arcano della nascita del “capitale” e delle metamorfosi del valore in denaro. È la capacità di riprodursi, in precedenza esclusiva solo degli animali allevati, a essere ora riconosciuta al denaro, la cui specifica caratteristica di essere sterile è invece così sovvertita. Nella commistione di fertilità e denaro, a essere investiti alla radice sono il principio stesso della riproduzione della vita e la logica intrinseca dei legami sociali. Il segreto della nascita, della crescita e dell’abbondanza entra nella sfera di pertinenza del denaro e «un mezzo di scambio inerte diventa una quantità che si auto-alimenta e si trasforma così in feticcio – una cosa con poteri quasi vitali – » (Taussig M., 2010 [1980]: 128). Questa metamorfosi, per così dire, retroagisce sul complesso delle relazioni pensabili e attivabili fra esseri viventi, umani e animali, e beni da vendere e comprare.2 Il feticismo assume perciò una peculiare configurazione, combinando la magia dello scambio reciproco e quella dello scambio delle merci. Sebbene non ci si trovi qui propriamente di fronte al feticismo della merce in forma compiuta, ovvero alla proprietà intrinseca nel denaro di riprodursi come capitale, el bautizo del billete rappresenta una efficace “descrizione esotica” della formula marxiana della valorizzazione nella circolazione del capitale. La formula Denaro-Merce-Più Denaro (D-M-D’ comprare per vendere) che si sviluppa in opposizione alla formula Merce-Denaro-Merce (M-D-M vendere per comprare) esprime la qualità più feticizzata del capitale: il lavoro morto oggettivato sorge davanti al lavoro vivo e lo domina come una presenza esterna autonoma e potente (Marx K., 1994 [1867]). Il destino del concetto di capitale sociale ha evidenti analogie 2. Quella di Taussig è una esplorazione dei congegni di cattura della forza, scatenata nelle relazioni di violenza e dominio coloniale, che gli consente di ricostruire all’interno dei rituali sciamanici le trasformazioni e le pratiche terapeutiche efficaci (Taussig M. 1987). 1. Capitale sociale e salute 17 con le dinamiche di sfruttamento e valorizzazione della vita umana cui si riferisce lo sketch etnografico ripreso da Taussig. L’uso del termine “capitale” sembra promettere di rigenerare quanto è contemporaneamente sterilizzato per altre vie: la produzione del legame sociale e la costituzione della solidarietà che dovrebbero provenire da “atti disinteressati”. Nonostante gli inviti provenienti da più parti a considerare la natura evocativa e metaforica dell’espressione capitale sociale, è utile ricordare come il sostantivo al centro di molte iniziative politiche ed economiche sia un “capitale” – “sociale” è l’attributo apposto per qualificare il suo ambito di applicazione – che promette risparmio d’investimenti in una fase storica in cui lo stato diminuisce la sua presenza come erogatore di servizi alla persona e come garante dei diritti fondamentali di cittadinanza. Una premessa comune, nella nutrita congerie di ricerche prodotte negli anni recenti, è che il capitale sociale rappresenti un’alternativa locale alla drastica crisi delle politiche redistributive di scala nazionale. Va peraltro ricordato come, nel caso della salute, la definizione sia il risultato di una preliminare lunga manovra di reificazione e alienazione della produzione sociale della realtà medica. È dunque necessario seguire da vicino la “produzione del sociale” e le contraddizioni emergenti negli scambi materiali e simbolici attorno alla vita umana, per analizzare «una cosa imbrogliatissima e piena di sottigliezza metafisica» e possibilmente svelare l’arcano di quanto appare ovvio e naturale, ma nasconde i più complicati atti di magia (Marx K., 1994 [1867]: 103). 2. Tradizioni civiche Impianto teorico e strumenti analitici attraverso i quali inquadrare il capitale sociale sono stati proposti da Robert Putnam (docente di scienze della politica a Harvard) in una ricerca sulle cosiddette tradizioni civiche delle regioni italiane (Putnam R.D., 1993). Il testo, pubblicato nel 1993, intendeva studiare le cause del diverso rendimento delle istituzioni regionali, in 18 Massimiliano Minelli rapporto alla formazione e allo sviluppo di un’attiva società civile. Secondo l’ipotesi interpretativa di Putnam, esisterebbe un rapporto circolare fra i modi in cui le istituzioni danno forma alla politica e i meccanismi attraverso i quali la storia influisce sull’architettura istituzionale di un paese. In questa circolarità, i contesti sociali avrebbero la capacità di modellare il rendimento delle istituzioni: un contesto sociale favorevole, rappresentato in primo luogo da una comunità (termine ricorrente nella sua connotazione genericamente positiva) fornita di un bagaglio adeguato di norme e impegno civico, rappresenterebbe la principale fonte di sviluppo locale. Già in questa prima formulazione, il sociale è avvicinato al termine capitale declinando in toni morali le attese derivanti da un investimento economico, in previsione di profitti da ottenere con un’oculata allocazione di risorse. In effetti, Putnam riprende il concetto dai Fondamenti della teoria sociale del sociologo Coleman (Coleman J.S., 2005 [1990]), quadro di riferimento teorico-metodologico pubblicato nel 1990 in cui il capitale sociale compariva come una funzione della struttura sociale ed era costituito da dimensioni organizzative che possono facilitare l’azione degli individui. L’affermazione di questa proposta è perlopiù dovuta all’aspettativa di circoscrivere il capitale sociale come una risorsa-macro, statisticamente rilevabile con adeguati indicatori e misurabile su scala regionale e nazionale. Come tutte le forme di capitale, anche il capitale sociale indicherebbe un valore produttivo misurabile, finalizzato a ottenere risultati altrimenti irraggiungibili. Le reti comunitarie proliferate ai margini dello stato, spesso in condizioni di povertà e di carenze infrastrutturali, potrebbero alla fine entrare ufficialmente dentro la statistica, la “scienza dello stato”, portando in dote i legami e le solidarietà. Il libro di Putnam ha incontrato un certo successo: in primo luogo per la visione ottimista e “volontarista” di cui si faceva portavoce, in secondo luogo per l’efficace combinazione del piano economico-imprenditoriale (il miracolo dei distretti in- 1. Capitale sociale e salute 19 dustriali nel centro-nord e nel nord-est), della performance delle amministrazioni locali e della cosiddetta virtù civica3, infine per la capacità di presentare come plausibili misurazioni quantitative di fenomeni talvolta identificabili con scambi e reciprocità in sfere d’appartenenza investite di valore relazionale e affettivo. Una rilettura del testo del 1993 oggi mostra tuttavia che a rivelarsi particolarmente debole è l’idea di contesto su cui Putnam ha fatto affidamento, soprattutto perché ritagliata su macro-parametri poco sensibili alla specifica storia delle regioni italiane. Nel libro infatti è presentato un percorso tipologico ed evolutivo delle regioni, secondo cui i differenti rendimenti delle istituzioni sarebbero eredità di tradizioni civiche, retrodatabili nel centro-nord a modalità associative e di divisione in ceti d’epoca comunale, al contrario, le connessioni fra i piani analitici utili a delineare una realtà complessa appaiono sganciate dalle pratiche sociali4. La mancanza di descrizioni culturalmente sensibili delle differenziazioni sociali e politiche in Putnam è una grave lacuna, soprattutto se si nota il numero elevato di riferimenti a opere di antropologi (M. Douglas, M. Sahlins, C. Geertz, S. Silverman) di cui egli si è servito per evocare principi di reciprocità generalizzata ed esperienze di mutuo aiuto. Tali riferimenti – in cui le relazioni sociali si traducono in vantaggi collettivi che supererebbero le eventuali perdite in cui possono incorrere temporaneamente gli attori delle transazioni – introducono la logica della reciprocità, ma proiettando per così dire una specie di “esotismo” o di “orientalismo” su vari ambiti dell’agire economico. Vengono così caratterizzate in termini atemporali, non considerandone le contraddizioni e i conflitti, rispettivamente le economie del dono e dei mercati ristretti, le reti e gli obbli3. Si veda in proposito Bagnasco A.,1999. 4. Recentemente questa lacuna è stata evidenziata ad esempio da Michael Herzfeld in uno studio sui processi di gentrification nel centro storico di Roma, nel punto in cui egli rilegge storicamente la combinazione fra qualità segmentaria e sussidiarietà in vari ambiti della vita urbana (Herzfeld M., 2009: 77 e segg.). 20 Massimiliano Minelli ghi di parentela, le organizzazioni del lavoro e dello scambio nella società mezzadrile, e recuperato un concetto discutibile come quello di familismo amorale, coniato da Banfield, per spiegare l’arretratezza di alcune realtà del Mezzogiorno d’Italia (Banfield E.C., 1961[1958]) 5. 3. Solidarietà mancanti Una più ampia diffusione della nozione di capitale sociale si è avuta in seguito, nei primi anni Duemila, con l’applicazione del modello della virtù civica agli Stati Uniti dell’era Clinton. Nel libro Bowling alone (Putnam R.D., 2004 [2000]), Putnam è tornato sul concetto già impiegato nello studio delle tradizioni civiche italiane, proponendone l’adozione per contrastare la minaccia della individualizzazione dei destini e la perdita dei valori di riferimento nella società statunitense. Minaccia efficacemente rappresentata con l’immagine di un numero crescente di americani che si recano al bowling per giocare da soli. Gli illustri precursori richiamati da Putnam – oltre alle osservazioni di Toqueville sulla società americana, egli cita l’articolo del 1916 del riformatore Hanifan ove l’espressione capitale sociale indica spirito di collaborazione fra le parti, aiuto e amicizia – sono serviti a richiamare un’idea piuttosto nostalgica e di fatto indefinita di legame comunitario (Putnam R.D., 2004 [2000]: 5. Le critiche qui richiamate fanno parte di un lungo e interessante dibattitto sullo sviluppo economico che sembra la naturale prosecuzione delle obiezioni mosse da diversi intellettuali italiani agli studi di comunità e alla monografia di Banfield (Mutti A., 1994, 1998, cfr. Bagnasco A., 2006). Nel caso specifico, Putnam sembrava soprattutto fornire strumenti amministrativi per lo sviluppo programmato in aree caratterizzate da basso capitale economico e da mancanze strutturali. Emblematica in proposito è la parabola dello sviluppo dei distretti industriali, che Putnam riconduceva alla presenza o meno di scambi sociali virtuosi, per certi versi ribaltando precedenti letture economiche deterministe. Nella sua visione sarebbe «l’impegno civico contemporaneo, non lo sviluppo socio-economico a condizionare in modo diretto il rendimento del governo regionale» (Putnam R., 1993: 183). 1. Capitale sociale e salute 21 15). In tale quadro, le cause dell’erosione del capitale sociale sarebbero riconducibili a fattori concomitanti che impediscono lo sviluppo di legami inclusivi (famiglie con doppia carriera, cambiamento generazionale dei valori, espansione e dispersione suburbana, tempi e modi del consumo televisivo), ma poco è detto del contenuto materiale e simbolico degli scambi in cui s’impegnano gli attori sociali in differenti situazioni di cooperazione e di conflitto. Il testo di Putnam esamina una cospicua mole di dati statistici passando dal consumo culturale all’associazionismo, dall’affiliazione a gruppi religiosi alle appartenenze che si sviluppano tramite internet e nuove tecnologie, ipotizzando anche una diretta correlazione fra numero di adesioni associative e livello di salute della persona. Il problema tuttavia in questo caso è cogliere nel capitale sociale una risorsa di cui si postula l’esistenza proprio mentre se ne denuncia la scomparsa: la ricerca della solidarietà mancante porta a guardare nostalgicamente al passato per trovare quanto sarebbe sparito dalla vita associata contemporanea6. Questo genere di capitale, infatti, quando è collocato in un’astratta zona intermedia fra lo stato e il mercato, e sistematicamente identificato con caratteristiche comunitarie “incapsulate”, porta a una problematica riduzione di complessità sia delle forme culturalmente specifiche di riproduzione sociale, sia delle interazioni fra macro-aree nazionali e sovranazionali. Nel primo caso, la separazione degli ambiti impedisce di vedere le reciproche implicazioni e sovrapposizioni tra dono e scambio di mercato, con la conseguente sottovalutazione di vaste aree della prassi sociale nello studio delle transazioni economiche. Tendono così a passare in secondo piano le attività di riproduzione sociale, svolte nella sfera domestica ed entro i rapporti di parentela, in cui gli attori definiscono le appartenenze attraver6. Per una critica sostanziale ai teorici della solidarietà basata sulla fiducia, in una lettura che pone l’accento sulla base razionale dell’azione collettiva e sul ruolo dei processi cognitivi nella formazione del legame sociale («perché fare sacrifici a vantaggio del gruppo?»), si veda Douglas M., 1990 [1986]. 22 Massimiliano Minelli so relazioni familiari e trasmissione di beni inalienabili (Papa C., 1999: 82)7. Diviene perciò difficile cogliere soprattutto le forme di socialità, costruite attraverso pratiche di cura e di mutuo aiuto, che in modi irregolari si configurano quasi per opposizione rispetto alla parte visibile e legittimata dell’agire economico (Dei F., 2008)8. L’esame etnografico delle sfere di reciprocità nel campo della salute permette invece di inquadrare in una prospettiva culturale complessa da un lato comportamenti altruistici come la donazione di sangue e di organi, dall’altro scambi di prestazioni, continuamente frequentati sebbene caratterizzati da un basso livello di visibilità sociale. Si tratta infatti di scambi dotati di una costitutiva ambivalenza, connessa al margine di 7. Lo scambio di mercato dovrebbe essere invece considerato nel quadro delle moleplici combinazioni disgiuntive tra differenti categorie economiche, considerando il rapporto che la merce instaura con il dono, il baratto, i beni inalienabili (ciò che non viene scambiato ed è conservato per passare da una generazione all’altra) (Papa C., 1999: 82 e segg.). In particolare, la definizione degli stock e delle rendite ottenibili dai legami sociali porta con sé un’ipoteca riconducibile alla dicotomia tra dono e merce formatasi storicamente negli studi economici. Nella genealogia dell’opposizione dono-merce (Pavanello M., 2008), l’uso combinato delle due categorie segue effettivamente un processo di sovradeterminazione, in cui l’una si definisce per negazione dell’altra. Nella realtà delle politiche di sviluppo invece dono e credito non sono inseriti in separate realtà relazionali, ma interagiscono in uno stesso ambito di negoziazioni e scambi. 8. Nei contesti socio-sanitari si combinano variamente le tre tipologie di dono che Godbout e Caillé classificano in base al diverso rapporto esistente fra il bene circolante e il legame sociale: il “dono rituale” in cui il bene nega anche la propria funzione d’uso esprimendo il puro legame, la “prestazione fondata sulla utilità” ove sono in gioco transazioni in presenza di un legame già esistente, ma considerate libere, i “doni unilaterali” a sconosciuti, nei quali, in assenza di legami espliciti e visibili con il destinatario, i beni circolano secondo un principio di solidarietà anche senza una eventuale restituzione (Godbout J.T., 1994 [1992]: 30-31). D’altra parte in quest’area, vasta e poco definita, fuori dalle pertinenze astrattamente ripartite fra stato e mercato, si sviluppano quotidianamente interazioni dalle quali esce ridefinito il “quadro astratto di assegnazioni di competenze” di alcuni modelli di scambio e reciprocità. Per esempio quei modelli in cui il dono è contrapposto sia alla circolazione delle merci nel mercato sia alla redistribuzione del cosiddetto Stato-provvidenza. 1. Capitale sociale e salute 23 rischio implicato nel debito e, in definitiva, alla centralità della fiducia risposta nella restituzione differita. Nel secondo caso, un deficit di prospettiva analitica genera l’immagine stereotipata e attrattiva di realtà locali, descritte in termini morali come solidali, ma sganciate dai flussi di merci e denaro di un capitalismo storico senza memoria dei rapporti di forza coloniali e post-coloniali (Wolf E., 1990 [1982], Wallerstein I., 1985 [1983]). Si tratta di analisi che uniformano dall’alto i rapporti differenziali delle politiche economiche, evocando soprattutto fattori coesivi all’interno degli agglomerati umani. La chiusura all’interno delle comunità è così in genere affiancata da una “etnicizzazione” delle divisioni e dei confini e, come accade per un ampio filone di studi sociali statunitensi, contrassegnata da una sottovalutazione dei rapporti di classe. 4. Campi e trasformazioni Nella formulazione proposta da Robert Putnam e dopo l’impiego da parte della Banca mondiale, il capitale sociale è stato adottato con un certo entusiasmo nelle direttive sull’integrazione socio-sanitaria anche in Italia. Questo effetto di ritorno è parte di un più ampio processo di acquisizione di termini che appaiono come ovvi e indiscutibili perché ritraggono come naturale la realtà dei rapporti di forza internazionali, un processo che seguendo Pierre Bourdieu chiameremmo di “imposizione simbolica”. In effetti, la politica economica applicata dalle grandi organizzazioni internazionali (ad esempio il Fondo monetario internazionale o la Banca mondiale) afferma e naturalizza tre presupposti taciti delle politiche neoliberali su larga scala: l’esistenza di una netta separazione fra dinamiche sociali e sfera economica, promuovendo le leggi economiche a regole dell’intera organizzazione sociale, l’inevitabilità, come fatto storicamente incontrovertibile, del mercato quale unico regolatore degli scambi e della produzione a livello globale, in particolare all’interno delle cosiddette democrazie avanzate, la necessità 24 Massimiliano Minelli d’ineluttabili tagli della spesa per la sicurezza sociale, sotto la pressione del debito pubblico e della concorrenza internazionale (Bourdieu P., 2001: 31). Ironicamente, a fronte della oggi prevalente declinazione tecnocratica dei lessici riferiti al lavoro sociale, il modo in cui Pierre Bourdieu ha definito e usato il concetto di capitale sociale nella sua opera avrebbe consentito di cogliere e demistificare le contraddizioni implicate nel processo, sopra richiamato, di “valorizzazione” dello scambio sociale. Un processo che, come si è detto, procede parallelamente all’arretramento dell’azione pubblica degli stati dalla difesa della salute come bene comune. La premessa del ragionamento del sociologo francese è che il mondo sociale è “storia accumulata” e, in questo senso, un capitale inteso come lavoro sociale accumulato. Ma il lavoro sociale accumulato, cui Bourdieu si riferisce, va inquadrato nell’ambito di un’economia generale delle pratiche (Bourdieu P., 2003 [1972]), che ben oltre la sola accumulazione di diversi capitali presuppone capacità di agire in un intreccio storico di rapporti di forza, scambi e trasformazioni. «Secondo il campo nel quale agisce, e al prezzo di più o meno costose trasformazioni che sono le pre-condizioni per la sua efficacia nel campo in questione, il capitale può presentarsi in tre forme fondamentali: come capitale economico, che è immediatamente e direttamente convertibile in denaro e può essere istituzionalizzato nella forma di diritti di proprietà, come capitale culturale, convertibile a certe condizioni in capitale economico e istituzionalizzabile nel riconoscimento di qualifiche educative, come capitale sociale, fatto di obbligazioni e relazioni sociali, che è convertibile a certe condizioni in capitale economico e può essere istituzionalizzato nella forma di un titolo nobiliare» (Bourdieu P., 1986: 243). Nella definizione dei diversi capitali la convertibilità e l’istituzionalizzazione sono caratteristiche fondamentali del lavoro sociale diversamente accumulato. Si comprende come il capitale sociale debba essere pensato in rapporto continuo con gli altri tipi di capitale (culturale, economico) nei quali può a certe 1. Capitale sociale e salute 25 condizioni essere convertito e istituzionalizzato, e come il capitale economico svolga una funzione cruciale, senza però essere il fulcro di una sovradeterminazione sugli altri capitali. Le differenti forme di capitale, infatti, possono essere derivate dal capitale economico quando specifici attori attivano il tipo di potere efficace ed effettivo nel campo sociale in cui avvengono contese e transazioni (Bourdieu P., 1986: 252, vedi anche Siisiäinen M., 2000). D’altro canto, il capitale culturale, come lavoro sociale accumulato nel processo di costruzione della persona, attraversa le capacità di agire e i saperi corporei degli attori, prendendo differenti forme: “incorporato” (embodied) e naturalizzato nelle disposizioni mentali e corporee, “oggettivato” (objectified) nei beni culturali (dipinti, libri, macchine, strumenti), e “istituzionalizzato” attraverso l’attribuzione di originali qualifiche garantite al soggetto dal sistema educativo. Investimento personale di tempo in ricchezza esterna convertita in persona, il “capitale culturale incorporato” tende in alcune circostanze a trasformarsi in capitale simbolico – vale a dire un capitale su base cognitiva fondato su conoscenza e riconoscimento e per questo percepibile attraverso categorie risultanti dall’incorporazione delle strutture oggettive del campo considerato –9. Anche a causa della natura mascherata delle condizioni della sua trasmissione e acquisizione, il capitale culturale agisce così nei processi di naturalizzazione e di controllo sociale. Nell’articolata economia delle pratiche di Bourdieu, com’è noto, la definizione dei contesti dipende dal rapporto storicamente determinato fra “campo” e “habitus”. Dove il campo è costituito dai modi in cui specifici agenti si riconoscono e interagiscono attraverso “posizioni” e “prese di posizione”, mentre l’habitus è storia incorporata, disposizione ad agire – con una 9. Il caso di alcuni terapeuti tradizionali è particolarmente interessante al riguardo: il dono che caratterizza un mediatore di guarigione è legato a indole e vocazione, ma spesso è acquisito fuori dalla linea genealogica, sviluppandosi in modo idiosincratico (Friedmann D., 1993 [1987]). In tal senso può essere contemporaneamente oggetto di appropriazione materiale (come capitale economico) e di appropriazione simbolica (come capitale culturale). 26 Massimiliano Minelli peculiare duplice dimensione, strutturata e strutturante – sulla quale gli agenti sociali possono fare affidamento. In tal modo il campo mantiene un rapporto attivo con le pratiche e la corporeità degli agenti, i quali, mentre agiscono, accumulano diverse forme di capitale, ne deriva che «la struttura e la distribuzione di differenti tipi e sottotipi di capitale in un dato momento rappresentano la struttura immanente del mondo sociale» (Bourdieu P., 1986: 243). Nella definizione data da Bourdieu, il capitale sociale appare quindi come una realtà con precise caratteristiche relazionali e contestuali, il suo essere moltiplicatore di risorse dipenderebbe inoltre dal potenziale suo riconoscimento come credenziale da giocare in rapporto ai partner degli scambi in cui si è coinvolti: «Il capitale sociale è l’insieme di risorse attuali o potenziali, legate al possesso di una rete durevole di più o meno istituzionalizzate relazioni di reciproca conoscenza e riconoscimento – o in altre parole alla appartenenza a un gruppo –, che forniscono a ciascuno dei suoi membri il sostegno del capitale posseduto collettivamente, una credenziale che riconosce loro il diritto al credito, nei diversi significati del termine» (Bourdieu P., 1986: 248-249). Il volume complessivo di capitale sociale, in questo senso, è dato dall’ampiezza delle connessioni realizzabili da un attore e riconoscibili in specifici campi. La sua capacità di intervenire nel contesto è dovuta inoltre all’essere un moltiplicatore di risorse per l’azione sociale. Ecco perché la prospettiva di Bourdieu implica un inquadramento strutturale, un’analisi delle differenze di classe e richiede una ricostruzione processuale e storica dei processi di incorporazione. Lungo le direttrici delineate da Pierre Bourdieu, Gilles Bibeau ha sviluppato una puntuale critica degli usi recenti del costrutto “capitale sociale” in epidemiologia. Egli ha in primo luogo evidenziato come il deficit teorico principale, nell’impiego da parte degli epidemiologi di questa nozione, sia riconducibile soprattutto all’assenza di una articolazione concettuale necessaria a pensare la società nel suo complesso (Bibeau G., 2005). Più 1. Capitale sociale e salute 27 in generale, nel “comunitarismo alla Putnam” – sostiene Bibeau – la solidarietà e la coesione sociale sono richiamate senza chiedersi quali altri fattori (di ordine economico, politico, culturale, etico) perpetuano le ineguaglianze nelle società neoliberali e come tali ineguaglianze incidano profondamente sui livelli di salute collettiva di un paese. È inoltre discutibile l’idea che ciascuna persona sia in grado di controllare il suo capitale, senza subire limiti o costrizioni. Il capitale sociale, infatti, proprio perché è indissociabile dai capitali economico e culturale di cui dispongono rispettivamente l’individuo, la famiglia e il gruppo, tende ad essere difeso e perpetuato tramite le reti di parentela e i legami genealogici (Bibeau G., 2005: 158). È dunque necessario avvalersi di una teoria critica della società, che riconosca nello spazio sociale il ruolo giocato dalle posizioni (relativamente stabili) ascrivibili a soggetti depositari di differenti capitali (sociale, economico, culturale), per ricostruire adeguatamente la storia specifica dei meccanismi di trasmissione degli status da una generazione all’altra. Per questi motivi Bibeau ha suggerito di studiare il rapporto tra reti sociali e determinanti di salute seguendo due principi: (a) considerare il capitale sociale come in costante rapporto con i capitali economico e culturale, (b) individuare e misurare il capitale sociale in relazione alle storie di individui, famiglie e gruppi sociali, tenendo conto di ineguaglianze economiche e differenze di classe (Ibidem). 5. Scenari I programmi di aggiustamento strutturale, promossi dalla Banca mondiale e dal Fondo monetario internazionale a cominciare dagli anni Ottanta, hanno avuto un impatto negativo di scala continentale su vaste aree geopolitiche. Come mostrano recenti rassegne sugli effetti delle politiche neoliberiste sulle economie sanitarie in vari stati (Pfeiffer J. - Nichter M. 2008, Pfeiffer J. - Chapman R., 2010), privatizzazioni, riduzioni della spesa pubblica e deflazione delle valute imposte ai paesi in via di svi- 28 Massimiliano Minelli luppo hanno portato, nei rapporti internazionali, a un sensibile allargamento della forbice fra i paesi ricchi e quelli più poveri. Nonostante i differenti livelli di crescita dello stato sociale nei paesi con economie emergenti (si pensi all’attuale differente organizzazione ed efficienza dei sistemi di salute in Brasile, India e Cina), è stato notato come insufficienti finanziamenti in servizi pubblici di base, prevenzione primaria e accesso alle risorse fondamentali, abbiano acuito entro i singoli confini nazionali la distanza tra grandi ricchezze e povertà estreme. Negli ultimi due decenni, nondimeno, la direzione economica delle campagne di prevenzione e d’intervento sanitario è entrata fra le prerogative della Banca mondiale e del Fondo monetario internazionale, mentre alla redistribuzione di varie iniziative dell’Organizzazione mondiale della sanità fra diverse agenzie delle Nazioni Unite non è seguita una complessiva pianificazione strategica. La ridefinizione delle competenze in materia sanitaria è stata accompagnata da consistenti tagli agli investimenti che hanno avuto un effetto sfavorevole, dolorosamente noto, sulle popolazioni più povere delle macro-aree economiche dell’economia-mondo. Conseguenze negative massicce si sono avute in primo luogo, ad esempio, sulla vulnerabilità rispetto alle malattie infettive delle popolazioni di paesi asiatici e africani. Peraltro lo squilibrio fra finanziamenti, sempre più ridotti, e azioni politiche necessarie per ridurre l’ineguaglianza sociale rappresenta un’emergenza anche negli stati con sistemi sanitari avanzati e più equamente distribuiti. Più in generale, si è assistito da un lato all’accentramento delle strategie d’azione in un ristretto numero di centri sovranazionali e privati di finanziamento economico, dall’altro a sistematici attacchi alle politiche di welfare negli stati nazionali. Tale doppia operazione ha come protagonisti appunto gli stessi organismi sovranazionali che, in linea di principio, si auto-rappresentano come a-politici e neutrali. Si tratta di una condotta ben conosciuta dai cittadini di quei paesi europei nei quali sono stati ridefiniti i rapporti fra pubblico e privato, a favore di quest’ultimo, in settori nevralgici: salute, educazione, formazio- 1. Capitale sociale e salute 29 ne, ricerca. L’Italia dei governi di centro-destra nel quindicennio trascorso è un esempio. Ma la linea è in atto da anni in molti paesi dell’Unione Europea e sembra aver attraversato indenne diverse fasi politiche ed economiche caratterizzate da spinte inflattive e da crisi recessive. In Italia, per quel che concerne la salute, alla distinzione tra welfare state, per così dire classico (ad esempio secondo il modello delle socialdemocrazie del nord-Europa), e mercato neoliberista, è andata progressivamente sostituendosi una realtà mista, fatta d’intervento statale e interessi privati attraverso appalti ed esternalizzazioni. Nella nuova ratio dei mercati interni alla pubblica amministrazione, l’erogazione dei servizi socio-sanitari è stata fatta prevalentemente da un gestore pubblico soggetto a forti pressioni e a conflitti d’interesse. Nella maggioranza dei casi, con investimenti variabili nelle regioni, si è cercato di produrre un sistema competitivo tra profit e non profit, tenendo in vita un mercato privato dentro il pubblico. La tendenza prevalente a proporre risposte predefinite, rispondenti soprattutto a esigenze dell’erogatore e in parte al presunto gradimento dei consumatori (utenti e famiglie), riduce drasticamente lo spazio riservato alla costruzione di soluzioni originali locali. Evidenti sono i limiti di questo modello di gestione, in cui la concorrenza del mercato dovrebbe fornire migliori servizi sociali, soprattutto quando l’obiettivo prioritario di ridurre il costo delle prestazioni si scontra inevitabilmente con la iperregolamentazione centralizzata, frenante il miglioramento della qualità, e con un sistema degli appalti che aumenta il potere di enti esterni di certificazione economico-finanziaria-organizzativa (Folgheraiter F., 2006: 25). In questa situazione, ipotizzare prestazioni in cui sia attiva un’astratta “virtù civica”, lasciando che beni e servizi siano distribuiti e accumulati secondo le regole del mercato e l’intervento dello stato, significa ridimensionare il ruolo della partecipazione attiva nelle politiche democratiche della salute. Nel caso italiano, ad esempio, le indicazioni affinché le aziende sanitarie provino a beneficiare di un buon capitale sociale ali- 30 Massimiliano Minelli mentato dagli scambi informali, nonostante i generici richiami alla cosiddetta utenza consapevole, non sembrano incidere sui reali assetti economici e funzionali della sanità. D’altra parte i membri di alcune associazioni di utenti, spesso i soggetti più attivi della società civile, sembrano consapevoli del modo in cui economia, cultura e sociale si mescolano nel gioco politico e possono essere fra loro convertibili. A fronte di operatori sociosanitari costretti a lavorare in organici ridotti (senza turnover) e che vedono accrescersi il carico di lavoro burocratico, i destinatari delle cure sono invece costantemente impegnati a intervenire come attivi produttori di relazioni e reciproche forme di protezione. In questo processo di produzione e riproduzione, possono emergere nuovi scambi e reciprocità, insieme ad aperte critiche alle forme di riduzione del “sociale” (cfr. Minelli M., 2011: 99-132). Per questi motivi, è da seguire con attenzione la costruzione di relazioni cooperative dal basso, non solo quindi la protezione da alcune patologie e la risposta alle difficoltà di accesso ai servizi, ma anche modi innovativi di produrre salute. L’associazionismo, la partecipazione civica, l’organizzazione comunitaria nella gestione di risorse e servizi sono infatti caratteristiche connesse con buoni livelli di salute, soprattutto quando la partecipazione diretta apporta trasformazioni microscopiche e profonde, di natura molecolare, alla vita di individui e famiglie (cfr. Ginsborg P., 2004). Con questa pluralità deve confrontarsi ogni volta il complesso di reti informali e organizzazioni che costituisce il supporto ineludibile per azioni sistemiche sulla salute. In modi diversi, il problema è costruire strategie avanzate, in cui la efficacia terapeutica sia fatta interagire con la questione della produttività dei sistemi medici. Seguendo Allan Young (Young A., 2006 [1982]), con l’espressione produttività medica è possibile riferirsi all’impatto sulla popolazione generale, nei termini di morbilità e mortalità, delle pratiche mediche caratterizzate da una efficacia clinica riconosciuta nel trattamento individuale di ciascun paziente. La distinzione tra efficacia di un’azione specifica e produttività dell’insieme delle operazioni in cui essa è inserita 1. Capitale sociale e salute 31 è rilevante per valutare ogni progetto di sviluppo della rete sanitaria in un contesto dato. Vi sono, difatti, varie situazioni in cui i miglioramenti di efficacia di un trattamento non hanno effetti positivi sulla popolazione generale, in cui dunque l’efficacia delle cure disponibili non ha effetto sulla produttività medica. Allan Young descrive tre casi esemplari: (a) quando l’efficacia caratterizza solo interventi destinati a gruppi ristretti, spesso per pochi utenti legati alle realtà urbane, sottraendo risorse al resto della popolazione in condizioni di povertà e bisogno (Young A., 2006 [1982]: 135), (b) quando farmaci o presidi medici sono messi a disposizione di ampie fasce della popolazione, senza però creare le effettive condizioni per un loro impiego adeguato (come accade quando la somministrazione estesa di un farmaco ha, nel lungo periodo, imprevisti effetti iatrogeni), (c) quando la cura di casi isolati non procede di concerto con la ricerca sulle cause sociali di una malattia, amplificandone anzi la naturalizzazione e la desocializzazione. Il fatto che il modello biomedico sia strutturato su una logica ospedaliera e farmacologica ha come potenziale conseguenza la naturalizzazione di vaste aree della sofferenza sociale e la de-socializzazione della malattia, ecco perché la stessa logica biomedica alla base delle economie sanitarie può in certe circostanze diventare il principale responsabile della diminuzione della produttività di un sistema di salute. Si comprende come il rapporto squilibrato tra medicina ospedaliera e salute comunitaria sia un punto nevralgico per le strategie sanitarie pubbliche, che meriterebbe un ampio e costante confronto politico. In generale, se i livelli essenziali di salute fossero ridotti alle procedure e tecnicalità biomediche, tagliando fuori le azioni di cura della sfera informale e non istituzionalizzata (volontariato e ambiente familiare), si potrebbe arrivare a parlare di efficacia solo per interventi medici preventivamente separati dal sociale, con evidenti contraccolpi sulle politiche di welfare più complesse che dovrebbero invece investire su competenze, partecipazione e reciprocità nelle realtà della cura. In tutti i casi, l’imporsi di una bio-medicina ad 32 Massimiliano Minelli alta tecnologia, centrata sulla razionalità del costo-prestazione, oltre che sulla diagnostica strumentale e sulla cura farmacologica, rischia di occultare la fondamentale natura sociale degli interventi complessi, plurali, prolungati nel tempo e microfisicamente diffusi nelle comunità locali10. Si pensi, per esempio, alla difficoltà incontrata, in vari settori biomedici, a proiettare l’azione di cura fuori dai dispositivi ospedalieri, per impostare invece azioni territoriali socialmente orientate sui problemi più rilevanti. In termini complessivi, il problema di come far interagire approcci clinici e sociali grava sugli interventi terapeutici e riabilitativi con un supporto specifico alla persona. Si tratta, com’è noto, dell’emergere di nuove complesse situazioni, a fronte del prolungarsi dell’attesa di vita, del progressivo invecchiamento delle popolazioni, con il crescente numero di anziani non autosufficienti, più in generale, con un largo impatto sociale delle malattie croniche o degenerative. Sono prestazioni in cui devono essere coinvolti diversi soggetti istituzionali, reti comunitarie, datori di cura e, insieme, strategie di mutuo aiuto negli ambiti domestici. Tali interventi “labour intensive” non si vedono oggi riconosciuta una rilevanza nelle economie sanitarie paragonabile ai cosiddetti interventi “technology intensive”, considerati invece più importanti nell’assetto organizzativo di tipo ospedaliero (Vineis P. - Dirindin N., 2004: 74-75).ù La definizione di uno spazio autonomo per i legami sociali e gli scambi altruistici, tra il pubblico e il privato, sembra destinata allo scacco soprattutto se non sono ricercate nuove possibilità di confronto politico rispetto alle reali forme di sperimentazione e produzione della salute come diritto fondamentale e bene comune. Sono le lotte per la salute nei territori a ridefinire, di volta in volta e in situazioni plurali e contestative, il difficile 10. Le scelte di politica economica, l’equità delle risposte e i dilemmi etici, come ricorda Paul Farmer, non vanno considerati separatamente dallo sviluppo tecnologico e dagli assetti istituzionali della biomedicina: «con tutto il nostro potere tecnologico, le nostre scansioni a risonanza magnetica, e i nostri protease inibitor, non solo si consente la riproduzione ma si favorisce il combinarsi delle ineguaglianze» (Farmer P., 2006: 173). 1. Capitale sociale e salute 33 rapporto fra gestione della salute come bene comune ed efficienza dei sistemi medici (Smith-Nonini S., 2006). Tali processi assumono importanza proprio perché si attivano dalle relazioni storicamente mutevoli e dalle conoscenze situate di agenti specifici, in arene conflittuali dove sono prodotte la partecipazione attiva e la coesione sociale. In alcuni incontri pubblici, con vari soggetti attivi in difesa dei diritti di cittadinanza, Tullio Seppilli è recentemente intervenuto su questi problemi e sulla salute come bene comune, proponendo di definire gli strumenti di analisi e i modi di confronto politico per il riconoscimento dei diritti e dei commons (Seppilli T., 2010, 2012). Il suo è un vero e proprio esercizio d’immaginazione antropologica cui è importante richiamarsi a questo punto, per riflettere sul rapporto tra forme condivise di presa in carico e partecipazione democratica alle decisioni strategiche. Come egli ha ricordato, l’obiettivo è «comprendere quali siano le radici e i fattori che pesano a sostegno dell’attuale assetto economico-politico (e dei suoi successi), quali le dinamiche attualmente in gioco e quali le contraddizioni che ne risultano, con quali forze sociali e con quali forme organizzative sia realisticamente pensabile in termini strategici e tattici, aprire spazi per una società diversa» (Seppilli T., 2012: 116). In questa prospettiva è indispensabile riflettere su mutamenti sistemici di larga scala e nello stesso tempo puntare sulla soggettività sociale e sulle forme di organizzazione collettiva. Nella direzione indicata da Seppilli, è necessario «che alcuni beni essenziali per la vita dell’uomo debbano sfuggire alla logica della proprietà privata, del mercato e del profitto e vadano comunque tutelati dalla legge come beni collettivamente controllati e potenzialmente disponibili ‘per tutti’, di interesse di tutti, siano cioè beni comuni» (Seppilli T., 2010: 370). Inserire la salute in tal quadro politico ha conseguenze importanti. Se il potenziamento delle risorse comunitarie locali corrispondesse effettivamente alla partecipazione politica dei cittadini/fruitori/ abitanti, la tutela, la delega e la rappresentanza potrebbero essere rimesse in discussione. Nuovi modi del confronto democratico potrebbero aprirsi a differenti livelli: locali, coinvolgendo 34 Massimiliano Minelli nelle politiche economiche le istituzioni regionali e nazionali, e internazionali, investendo le agenzie sovranazionali responsabili delle politiche di sviluppo. 6. Politiche, ineguaglianze, reti Nel passaggio dalla sociologia all’epidemiologia, come ha notato Didier Fassin, il capitale sociale ha generato problemi rispettivamente di ordine: teorico, giacché il capitale sociale è definito in base ai suoi effetti (giudicati di solito in termini positivi dai ricercatori) piuttosto che in base alle cause, metodologico, in merito a come si decide di distinguere il livello individuale da quello sociale, politico, per lo spostamento dell’attenzione verso la responsabilità individuale, a scapito dei fattori strutturali condizionanti i livelli di salute e le trasformazioni delle politiche internazionali (Fassin D., 2003). In tale complicato scenario, per orientarsi in una letteratura scientifica su capitale sociale e salute 11, diventata in pochi anni vastissima, è possibile distinguere tre strategie di ricerca e cornici teoriche corrispondenti ai principali indirizzi di politica socio-sanitaria (Muntaner C. - Lynch J.W. - Davey Smith G., 2000): (a) quella di taglio psicologico-sociale che si concentra sulla “coesione sociale”, riconducibile alla nozione elaborata da Robert Putnam, (b) quella che, nel quadro degli approcci politico-sociologici alle dinamiche istituzionali fra stato e comunità locali, spesso riferibili alla teoria economica formalista, colloca 11. Un’ampia panoramica sullo stato della ricerca si trova in Baron S. Field J. - Schuller T. curatori, 2000. Fra i testi di orientamento generale si può vedere anche Lin N., 2001, Field J., 2004 [2003] e Bagnasco A. - Piselli F. - Pizzorno A., - Trigilia C., 2001. Va segnalato inoltre il testo in cui Farr J., 2003 ha ricostruito una storia concettuale del capitale sociale. Utili rassegne, anche critiche, sul concetto sono apparse alla fine degli anni Novanta (Portes A., 1998, Woolcock M., 1998, Foley M. - Edwards B. 1999, Fine B., 2000). Per un quadro complessivo e un’esplorazione della letteratura riguardante la salute mi permetto di rinviare a Minelli M., 2007. 1. Capitale sociale e salute 35 le priorità di salute entro le teorie del comportamento fondate sulla “scelta razionale”, (c) quella riconducibile alla analisi dei “reticoli sociali”, un filone di studi che ha avuto un significativo e autonomo sviluppo in diversi ambiti delle scienze umane, ben prima che capitale sociale divenisse una espressione chiave usata per indicare i vantaggi derivanti dalle relazioni comunitarie. (a) Coesione sociale. Per quanto riguarda il rapporto fra determinanti di salute e livelli di coesione, è da ricordare che il capitale sociale è stato adottato sulla scia di un’importante ricerca di Wilkinson sulla correlazione fra salute, relazioni sociali e livelli di reddito nelle società industrializzate (Wilkinson R. 1996). In quella ricerca, il capitale sociale – definito, seguendo Putnam, come «partecipazione, responsabilità civica, coinvolgimento nella vita pubblica» – è stato considerato come elemento di mediazione psicosociale fra caratteristiche ambientali e insorgenza di patologie (Wilkinson R., 1999, 2001, Wilkinson R. - Marmot M. curatori, 2003, cfr. anche Elstad J.I., 1998). Parallelamente, i riferimenti al capitale sociale sono aumentati soprattutto negli articoli pubblicati in “Social Science and Medicine”, rivista che ha alimentato un importante confronto fra scienze mediche e scienze sociali a proposito del rapporto fra determinanti di salute, politiche pubbliche e gestione collettiva dei sistemi medici. In questo quadro, va collocata anche l’attività di ricercatori della Harvard school of public health (Boston) impegnati nella indagine sulle correlazioni epidemiologiche fra capitale sociale, salute e differenze di reddito (Kawachi I. - Kennedy B.P., 1997, Kawachi I. - Kennedy B.P. - Lochner K. - Prothrow-Stith D., 1997, Lochner K. - Kawachi I. - Kennedy B.P., 1999, Kawachi I. - Kennedy B.P., 2002). In generale, già in una prima fase, da più direzioni è stato suggerito di congiungere reti sociali e azioni comunitarie di prevenzione primaria. La costatazione che le risorse riconducibili ai legami sociali dipendono da processi ecologici, storici e politici ha sostenuto diverse ricerche comparative sull’ineguale distribuzione internazionale delle ricchezze e dei servizi di salute. Un orientamento implicito in tali studi è 36 Massimiliano Minelli che le società più ricche non producono necessariamente migliori livelli di salute per la totalità della popolazione e che vi sia una chiara sinergia fra livello biologico, psicologico e sociale nel determinare l’insorgenza di malattie in persone variamente collocate sulla scala sociale. Le ricerche appartenenti a questo filone di studi hanno riscontrato una relazione positiva tra livelli di capitale sociale, inteso come fiducia e reciprocità, e stato di salute. Hanno inoltre proposto di rafforzare il capitale sociale per ridurre l’impatto delle ineguaglianze socio-economiche (Kawachi I., 1999). Negli studi che si muovono lungo questo cammino, tuttavia, le differenze strutturali (fondate su classificazioni di “genere”, “etnia”, “reddito”) raramente sono inserite in analisi complessive di come possano funzionare e riprodursi i rapporti di potere e le differenze di “classe”. Un’accurata lettura della vasta letteratura scientifica disponibile mostra inoltre che l’aumento dei riferimenti alle caratteristiche strutturali degli aggregati sociali è coinciso con un’enfasi accordata alla quantificazione a scapito di ricerche intensive con dettagliate analisi d’interazioni in situazioni specifiche. I più critici verso l’adozione del concetto di capitale sociale hanno ritenuto soprattutto discutibile il rapporto tra i principali indicatori di salute della popolazione e i tratti psico-culturali definiti in termini di fiducia e di numero di affiliazioni ad associazioni. Studi sulla diseguaglianza socioeconomica e sui dislivelli di classe (Lynch J.W. - Kaplan G.A. - Salonen J.T., 1997, Muntaner C. - Lynch J.W. - Hillemeier M. - Lee J.H. - David R. - Benach J. - Borrell C., 2002) mostrano che se da un lato è statisticamente evidenziata una correlazione strutturale fra reddito pro-capite, spesa pubblica e condizioni socio-sanitarie di gruppi di popolazione, dall’altro lato non vi è altrettanta evidenza statistica dell’impatto sulla salute di alcuni indicatori standard del capitale sociale (ad esempio, fiducia negli altri e appartenenza ad associazioni volontarie) (Kennelly B. - O’Shea E. - Garvey E., 2003). In proposito, le critiche più incisive all’uso della nozione di capitale sociale in epidemiolo- 1. Capitale sociale e salute 37 gia provengono da epidemiologi che invitano a ricostruire con strumenti adeguati gli effetti strutturali delle specifiche politiche economiche dalle quali dipendono la produzione e l’organizzazione del sapere medico (Navarro V., 2002, 2004, Muntaner C. - Lynch J.W., 2002, Muntaner C. - Lynch J.W. - Oates G.L., 2002, Navarro V. - Muntaner C. curatori,. 2004). Quando tali trasformazioni strutturali sono lasciate sullo sfondo, accade che, con un ribaltamento delle responsabilità, le cause di vulnerabilità siano imputate alla scarsa coesione sociale dei più poveri e dei più deboli (Pearce N. - Davey Smith G., 2003). (b) Stato e politiche locali. Il capitale sociale ha cominciato a “circolare” nel dibattito internazionale in particolari congiunture storiche (nel passaggio dalla governance neoliberale dell’era Thatcher e Reagan a quella neo-laburista e democratica della cosiddetta terza via di Blair e Clinton), ma è un concetto che è riuscito ad avere accoglienza in differenti stagioni politiche (Muntaner C. - Lynch J.W. - Davey Smith G., 2001). Gli inviti a rifugiarsi nella piccola comunità con forti toni identitari sono propri anche dei governi conservatori, nelle fasi storiche in cui le differenze di reddito fra i cittadini sono più marcate. Nel prevalere di una politica di alleggerimento degli investimenti pubblici, di deregolamentazione e privatizzazione di beni e risorse collettive è riconoscibile un chiaro piano di tagli agli investimenti di indirizzo neoliberale. Un progetto che include anche una complementare strategia d’intervento nelle policies locali, con frequenti richiami alla valorizzazione della solidarietà e della partecipazione civica. La ricerca epidemiologica sul capitale sociale, in merito alle strategie di politica socio-sanitaria, si è sviluppata lungo tre linee di indirizzo: sulle reti come fattori di protezione della salute, sulla disuguaglianza economica, che mette in crisi i diritti di cittadinanza e la giustizia sociale, sulla disparità di accesso alle risorse materiali sia a livello nazionale che internazionale (Szreter R. - Woolcock M., 2004, con replica ai commenti: Szreter R., 2004). Riguardo alle prospettive di ricerca, sono 38 Massimiliano Minelli intervenuti sia i fautori del capitale sociale come elemento di mediazione psico-sociale nei determinanti di salute (Putnam R.D., 2004, Ellaway A., 2004, Kawachi I. - Kim D. - Coutts A. - Subramanian S.V., 2004) sia i “neo-materialisti” focalizzati sulle ineguaglianze strutturali (Navarro V., 2004, Muntaner C., 2004, Muntaner C. - Lynch J. W., 2002) 12. Condivisibile è la posizione di Vicente Navarro, il quale sostiene ad esempio che la rilevanza del capitale sociale come determinante di salute sia stata sovrastimata, tralasciando i fattori politico-economici correlati alla classe sociale e confondendo all’interno di una sola definizione tradizioni politiche e modelli di assistenza sanitaria fra loro molto differenti (Navarro V., 2002). Solo apparenti sono le somiglianze fra il comunitarismo, così come si configura negli Stati Uniti, e le politiche di stampo cristiano-democratico diffusesi in Europa nel Secondo Dopoguerra, con la loro particolare enfasi attribuita alla famiglia – secondo un modello naturalizzato e conforme alla morale cattolica – quale asse portante della coesione sociale e garante formale di diritti di cittadinanza. Una tale visione, secondo cui lo stato dovrebbe favorire la coesione e l’inclusione sociale, eliminando i conflitti tra diversi settori della società, non considera infine la più avanzata versione socialdemocratica del welfare dei paesi scandinavi, in cui lo stato è visto come il principale agente di redistribuzione della ricchezza. (c) Social networks. L’analisi di configurazioni e scambi relativi 12. Le ipotesi materialiste sono interessanti quando riflettono criticamente sulle principali direttrici di economia politica della salute, vale a dire quando mostrano che la produzione delle disuguaglianze economiche e di classe sono incorporate in differenti modi nella malattia (Navarro V. curatore, 2004, Kaplan G. A. - Pamuk E. R. - Lynch J. W. - Cohen R. D. - Balfour J. L., 1996, Lynch J.W. - Due P. - Muntaner C. - Davey Smith G., 2000, Lynch J. W., 2000, Lynch J.W. - Davey Smith G. - Kaplan G.A. – House E., 2000, Lynch J.W. - Davey Smith G. - Hillemeier M. - Shaw M. - Raghunathan T. - Kaplan G. A., 2001). Il loro limite è dato talvolta dalla mancanza di adeguati strumenti interpretativi per i livelli specifici della esperienza del corpo e della malattia. Proprio su questi aspetti il contributo della antropologia medica contemporanea è determinante (Nguyen V.K. - Peschard K., 2003). 1. Capitale sociale e salute 39 alla salute e alle prestazioni di cura è stata affinata in ricostruzioni dei legami fra individui, famiglie, reti amicali e di vicinato, luoghi di lavoro, e stili di vita. Varie ricerche sui social networks hanno evidenziato come le informazioni per affrontare problemi sanitari siano accessibili in base alla posizione occupata dagli attori nei reticoli e siano perciò strettamente dipendenti dai contesti e dalle loro trasformazioni storiche (Campbell C., 2000, Campbell C. - Gillies P., 2001, Campbell C. - McLean C., 2003). In particolare, questi approcci alla dinamica strutturale dei reticoli fanno spesso riferimento a progetti di promozione della salute affidati alle “comunità” (termine ricorrente nelle raccomandazioni dell’Organizzazione mondiale della sanità per indicare le popolazioni locali), con politiche di coesione e d’assistenza sociale volte a potenziare specifici networks. La costruzione di legami interni ed esterni alle “comunità”, insieme all’opportunità di unire differenti agenti servendosi di diverse fonti d’informazione, sono aspetti sottolineati nello studio del collegamento fra coesione sociale e ineguaglianze di salute. In proposito, una distinzione fondamentale riguarda le dimensioni riferibili a legami interni (bonding) e a quelli fra (bridging) gruppi sociali (Adams J. - White M., 2003). In questa direzione, studi recenti sulla salute hanno rilevato un modesto ruolo di protezione da parte del capitale sociale sia bonding che bridging (Kim D. - Subramanian S.V. - Kawachi I., 2006). Soprattutto hanno evidenziato che i processi in questione sono dipendenti dalla struttura sociale e dalla natura degli scambi materiali e simbolici, quindi non deducibili da misurazioni statistiche applicate a grandi aggregati. L’analisi dei reticoli ha messo in evienza inoltre possibili conseguenze negative del capitale sociale: ad esempio, il fatto che la stessa forza dei legami di gruppo tenderebbe ad escludere l’accesso di attori considerati estranei, un forte in group che si chiude rispetto all’out group. Tra le caratteristiche dei gruppi vi è inoltre la richiesta di conformità: un controllo sociale esercitato sui membri e, dunque, una limitazione dell’autonomia e della libertà individuale (uno dei costi di una organizzazione sociale centrata sui legami forti) può in- 40 Massimiliano Minelli cidere negativamente sui progetti di prevenzione e promozione sanitaria (Portes A., 1998). Lo studio puntuale delle differenti configurazioni delle reti mostra che il capitale sociale sarebbe prevalentemente da identificare con i vantaggi, nei termini d’informazione e di controllo, derivanti dall’essere in relazione con persone altrimenti disconnesse nella struttura sociale. In proposito, la teoria dei “buchi strutturali” di Ronald S. Burt permette di dare un significato operativo al concetto di capitale sociale. Nella sua più concreta applicazione, essa evidenzia chiaramente le opportunità derivanti dalla posizione occupata e dall’attività di brokerage in un network con estensione e caratteristiche particolari (Burt R.S., 1997: 340, Burt R.S., 2001). Seguire la gestione delle relazioni e delle informazioni, da parte di specifici attori situati in una rete, permette di rappresentare nel dettaglio le irregolarità dei mercati reali fatti di gruppi di interesse, di reticoli variamente interconnessi, di intervento pubblico e privato. Qui le disconnessioni e i cambiamenti di posizione incidono su formazione, accumulazione e circolazione di capitali. Il problema quindi, da questo punto di vista, non è dato solo dagli eventuali vantaggi economici e sociali derivabili da un certo capitale sociale, ma da come il capitale sociale scaturisca da relazioni di potere attivate attraverso specifiche posizioni e configurazioni dei gruppi. Andando a curiosare fra queste descrizioni molto tecniche si scopre l’utilità dell’analisi dei network nell’etnografia dei gruppi d’interesse, dei membri dei consigli di amministrazione di società concorrenti in borsa, impegnati a scambiare informazioni con denaro e potere. La fama raggiunta da alcune lobbies e gruppi di potere sulle pagine di cronaca giudiziaria dedicate agli scandali che hanno investito la sanità in varie regioni italiane ce ne offrirebbero numerosi esempi. 1. Capitale sociale e salute 41 7. Competenza – macchina - flusso In questa ultima parte dell’itinerario sulle modalità di valorizzazione della vita umana, in particolare nella sua peculiare dimensione relazionale, vorrei indicare una ulteriore linea di indagine. Si tratta più che altro di un invito a riflettere sul ruolo strategico svolto dalla teoria del capitale umano nelle economie contemporanee e il modo in cui in essa il capitale sociale è stabilmente inserito. In genere, le risorse derivanti da reti sociali, norme di reciprocità e virtù civica vengono prevalentemente descritte come un capitale collocato nella “terra di mezzo” fra capitale fisico e capitale umano. Per certi versi, il capitale sociale acquisirebbe valore solo se considerato, analogamente al capitale fisico e al capitale umano, come un ingrediente della produttività individuale e collettiva. L’immagine costruita da Putnam per evocare questi “ferri del mestiere” è particolarmente efficace: «come un cacciavite (capitale fisico) o l’istruzione universitaria (capitale umano) possono aumentare la produttività (sia individuale sia collettiva), allo stesso modo agiscono pure i contatti sociali» (Putnam R., 2004 [2000]: 14). Nel riprendere criticamente questo punto, in previsione di possibili scenari futuri, dovrebbero essere considerati i campi storico-sociali in cui si definiscono e circolano diverse forme di capitale. Il quadro di riferimento è costituito dalle ricerche sul capitale umano e sulle sue componenti innate e acquisite. In tale ambito la ricerca antropologica contemporanea sui processi di capitalizzazione della vita umana incrocia la questione delle reti con quella del bio-capitale, qui vanno esplorati meccanismi di funzionamento, genealogie e trasformazioni di differenti tipologie di capitale. Una pista in tale direzione è stata indicata da Michel Foucault nelle sue lezioni al Collège de France, del 1978-1979, dedicate a una disamina delle teorie neoliberali relative al cosiddetto “capitale umano”. In proposito, va ricordato che l’interesse di Foucault per le teorie neoliberali è parte del suo più am- 42 Massimiliano Minelli pio tentativo di ricostruire attraverso quali procedure la Natura divenga «l’ipoderma indispensabile all’esercizio della governamentalità» (ibidem). Con l’esame delle varie forme di capitale e delle sue parti costitutive è possibile infatti scoprire «una certa naturalità propria della stessa pratica di governo» (Foucault M., 2005 [2004]: 27). Nell’analisi di Foucault, la pratica di governo implicita nel progetto neoliberale ribalta il rapporto tra sovranità e fondamento naturale delle relazioni sociali, inserendo i principi dello stato di diritto nell’ordine economico. Per questo motivo il nodo strategico del neoliberalismo diviene la teoria del “capitale umano”, nella quale l’attore principale è il soggetto produttore di sé e dei propri redditi e non solo il socius degli scambi economici ad alto contenuto d’interessi. Nella visione neoliberale, le ripartizioni economiche e politiche dell’eredità della persona (trasmissione, educazione, formazione, gerarchia) sono ricondotte a pochi principi uniformabili della formazione di ciascun individuo. Le caratteristiche individuali possono essere così progressivamente considerate alienabili ed entrare in flussi di scambi materiali e immateriali, in una gestione imprenditoriale di beni e servizi. Il potenziale della vita individuale diventa alla fine un capitale umano di rischio incorporato. Allo stesso tempo, la competenza del lavoratore si configura come una macchina produttrice di flussi di reddito, con diverse intensità nel corso della sua vita. La prima conseguenza di tale scomposizione del lavoro in capitale e reddito è che il capitale viene vincolato strettamente alla persona del lavoratore e alle sue trasformazioni, al sostrato materiale e vitale della sua stessa esistenza. Si viene così a creare una peculiare relazione biunivoca tra reddito e capitale, questa volta inteso come «ciò che rende possibile un reddito futuro». Ne consegue che, se da una parte il salario del lavoratore è un reddito prodotto dal rendimento di un capitale, dall’altra, «inversamente, si chiamerà capitale tutto ciò che può essere, in un modo o nell’altro, fonte di redditi futuri» (Foucault M., 2005 [2004]: 184). In modo quasi paradossale, nella genealogia 1. Capitale sociale e salute 43 foucaltiana, il capitale umano diviene “una specie di reddito” che accompagna le trasformazioni della persona, essendo sostanzialmente indissociabile dall’individuo considerato come portatore di una competenza-macchina-flusso. I meccanismi di formazione, incorporazione e distribuzione della competenza-macchina-flusso possono essere affrontati distinguendo i processi costituitivi del capitale umano relativamente (a) alle sue parti acquisite, in primo luogo la formazione e la competenza culturale, e (b) alle sue parti innate, cioè dipendenti da caratteristiche biologiche e da eredità genetiche. (a) Sulle parti acquisite del capitale umano. Per quanto concerne i caratteri acquisiti, un ambito strategico è costituito dai percorsi educativi volti a formare quella competenza-macchina-flusso, di cui parlava Foucault, necessaria a produrre un reddito. In questo campo la nozione di capitale sociale, mostratasi di particolare interesse per i sociologi dei sistemi educativi come Bourdieu e Coleman, ha la peculiare caratteristica di concentrarsi su quella qualità creata fra le persone (il capitale sociale inteso come conoscere le persone giuste nel posto giusto), che completa i tratti culturali incorporati nelle persone attraverso l’educazione e lo sviluppo di attitudini individuali. Il capitale sociale diventa, in altre parole, uno degli caratteri costitutivi del capitale culturale incorporato nel corso della vita. È possibile oggi ricostruire gli usi variabili di questo “capitale culturale incorporato” nelle attuali trasformazioni del capitalismo cognitivo. Jean e John Comaroff sono recentemente tornati a riflettere sull’argomento, in un libro dove evidenziano le conseguenze della cessione di sovranità alle corporations da parte degli stati nazionali, nei processi di patrimonializzazione culturale e di rivendicazione identitaria (Comaroff J.L. Comaroff J., 2009). Con l’instabilità dei mercati finanziari, la crisi del debito sovrano degli stati-nazione e il rischio generalizzato d’insolvenza, la cessione di sovranità si è configurata concretamente non solo attraverso la deregolamentazione finan- 44 Massimiliano Minelli ziaria e ma anche attraverso inviti alla “responsabilità sociale” rivolti a soggetti economici privati, in primo luogo le imprese. Nello specifico, la subalternità degli stati rispetto al mercato ha assunto una conformazione peculiare attraverso la combinazione di legislazione leggera (soft law) e di responsabilità sociale dell’impresa (corporate social responsibility). Il “sociale” è divenuto così un campo economico ove può trovare spazio l’investimento privato, mentre le principali funzioni pubbliche sono soggette a rinegoziazioni fra gli stati e i più grandi settori imprenditoriali multinazionali. In questa dinamica strutturale trans-nazionale, secondo i Comaroff, le competenze specifiche dell’impresa sociale entrerebbero in contatto con il volontarismo neoliberale inscritto negli «agenti umani che possiedono e commercializzano le loro abilità, le loro eredità, il loro capitale incorporato» (Comaroff J.L. - Comaroff J., 2009: 130). Nel quadro internazionale, il lavoro sociale e l’intervento umanitario tenderebbero così a combinarsi, attingendo alla dimensione incorporata del capitale umano, soprattutto nella gestione delle emergenze delegata a organizzazioni non governative. Nell’amministrazione ordinaria della questione sociale, d’altro canto, il pubblico, chiamato localmente a governare il meno possibile, si appoggerebbe piuttosto a un diffuso auto-controllo professionale e a una “sorveglianza caritatevole” incorporate nelle relazioni di cura. Questo è quanto ha cercato di mostrare Andrea Muehlebach in una ricerca etnografica sul welfare di Regione Lombardia, evidenziando come utopie di destra e solidarietà della vecchia sinistra si combinano in un “unico ordine morale” (Muehlebach A., 2011). Nella sua analisi, il lavoro del privato sociale tenderebbe e a svilupparsi dentro le negoziazioni in atto fra stato e mercato dei servizi, accompagnando almeno formalmente lo spostamento di responsabilità del lavoro di cura: dalle donne, viste riduttivamente come le tradizionali responsabili dello spazio domestico e familiare, ai pensionati e ai giovani disoccupati (la cosiddetta popolazione 1. Capitale sociale e salute 45 passiva) da impiegare nel terzo settore13. La tesi di Muehlebach è che un’anomala sfera pubblica – basata sulla condivisione della sofferenza e dei doveri – si sostituisce così a quella dei diritti universali, mentre le ineguaglianze, anziché essere superate, diventano strumento per far funzionare lo scambio sociale. Il lavoro, a basso costo o non retribuito, fondato sui “buoni sentimenti” (fiducia, reciprocità, generosità) diviene essenziale garante di un contratto sociale per una società sostanzialmente disarticolata. In modo pervasivo e quasi impercettibile, il lavoro di cura non salariato, insieme al capitale culturale incorporato su cui si fonda, diviene «atto esemplare di cittadinanza» ed «è la partecipazione non retribuita dei cittadini in azioni volontarie affettive a essere considerata la chiave per la stabilità sociale» (Muehlebach A., 2011: 67). Robert Castel ha offerto il quadro di riferimento generale in cui collocare questi nuovi modi di contrattazione e di trattamento localizzato dei problemi, che hanno operato una complessiva “metamorfosi della questione sociale” (Castel R., 1995). In un processo di frammentazione dei rapporti sociali, che investe massicciamente l’articolazione dei collettivi, il consumo di prestazioni e servizi individualizza i percorsi dei cittadini, anche se ne unifica i destini proprio perché è condizione di socialità diffusa e standardizzante (Castel R., 1995: 757). (b) Sulle parti innate del capitale umano. Come si è detto, il capitale umano è il risultato di una combinazione di abilità acquisite e caratteri biologici innati. Ne consegue che se, per certi versi, il capitale sociale può essere considerato come una delle parti acquisite del capitale umano, per altri esso non dovrebbe essere separato dal resto delle componenti innate, giacché – come aveva intuito Foucault – con lo sviluppo della ricerca e della 13. Sulla situazione del terzo settore in Italia si può vedere Cartocci R. - Maconi F. curatori, 2006. Questo settore del lavoro immateriale, con alto contenuto cognitivo e affettivo, è caratterizzato da specifici usi del capitale umano nella sfera pubblica. 46 Massimiliano Minelli industria biomedica il materiale biologico è destinato a divenire uno dei principali oggetti di contesa e di sviluppo di nuove forme di socialità. Oggi è sempre più evidente il modo in cui la capitalizzazione del bios nelle reti tecno-scientifiche e finanziare transnazionali definisce un’area intermedia fra vita umana, bioscienze e socialità. In questo ambito problematico, si profilano gli scenari contemporanei in cui i ricercatori sociali studiano le contese attorno al bio-capitale e alle forme emergenti del sociale. Qui Paul Rabinow ha individuato la biosocialità che si sviluppa, ad esempio, quando un gruppo di utenti e familiari definiti attraverso lo screening genetico come portatori di una malattia, si riuniscono per scambiare esperienze, fare lobby, programmare l’educazione dei figli, trasformare gli spazi abitativi e le scelte di vita (Rabinow P., 1996: 102). Si tratta di relazioni e attività di persone concrete che spesso oltrepassano confini e violano interdetti, soprattutto quando sono personalmente impegnate ad affrontare la malattia e la sofferenza. È infatti negli itinerari terapeutici dei pazienti che si possono scorgere da un lato i punti di accesso alle contraddizioni celate nella prassi burocratizzata dei servizi, dall’altro i canali di comunicazione (spesso custoditi da relazioni informali caratterizzate da una certa “riservatezza”) tra sfere mantenute normativamente separate e distinte nella biomedicina. In tale direzione, gli antropologi che si occupano di malattia sono chiamati a interrogare oggetti, pratiche e discorsi, nella loro sfaccettata conformazione relazionale, lungo una linea di “contaminazione” quotidiana tra biologico e sociale. 9. Bioeconomia e biocapitali Nell’aumento degli investimenti alla ricerca sulle biotecnologie e la genomica, è oggi possibile scorgere un nuovo terreno di contese e di affermazioni politiche costituito dalla bio-economia, da intendere come un dispositivo di “capitalizzazione della 1. Capitale sociale e salute 47 vitalità” (Sunder R.K., 2006). Tale processo si lega ad una nuova concentrazione di risorse nella ricerca sulla vita. Com’è noto la medicina e la biologia, in particolare nella fase dello sviluppo della ricerca molecolare, richiedono alti investimenti di capitale di rischio privato, affinché la riconfigurazione complessiva delle attività economiche possa catturare «il valore latente nei processi biologici e nelle bio-risorse rinnovabili» (Rose N., 2008 [2007]: 47). Gli esseri umani, come mostra nelle sue indagini Nicolas Rose, sono così soggetti a un rimodellamento della loro più intima natura, all’interno di una “economia politica della vita” basata sul valore estratto dalle proprietà dei processi viventi (Rose N., 2008 [2007]: 46). In questi casi si parla prevalentemente di bio-capitali. Negli ultimi due decenni, si è potuto vedere come il riconoscimento e la manipolazione del corredo genetico costituiscano un ambito cruciale dell’intervento sulla parte innata del capitale umano. Gli studi sociali e storici delle bio-scienze hanno evidenziato, nel settore della procreazione assistita, nuove costanti interazioni fra componenti genetiche della valorizzazione nello scambio di mercato e proliferazione di network tecno-politici (Franklin S., 2006). Nell’ambito degli science studies, molteplici ricerche hanno reso disponibili nuove descrizioni e interpretazioni che mettono in gioco oggetti di natura mista (ibridi e cyborgs), fabbricati in reti operative, collettive e discorsive attraverso la circolazione di materiali genetici e biologici (Ong A. - Collier S.J., 2005). La tecnologia necessaria a gestire e a far circolare informazione proveniente dagli esseri viventi è molto costosa e occupa un posto strategico nella realtà politicoeconomica costruita sulla genetica. I processi storici co-implicati e le interazioni fra assetti istituzionali e produzione di conoscenza biomedica sono particolarmente complessi. Un esempio di tale complessità è offerto dal dettagliato resoconto che Andrew Lakoff ha fatto della collaborazione, iniziata nel 1997, fra la Genset-genomics e il Dipartimento di psicopatologia di un ospedale pubblico di Buenos Aires, finalizzata alla raccolta e alla mappatura del Dna 48 Massimiliano Minelli proveniente da pazienti affetti da disturbo bipolare (Lakoff A., 2005). L’ipotesi della Genset era che markers di variazione genetica potessero essere statisticamente correlabili con un’alta vulnerabilità al disturbo bipolare. La ricostruzione di Lakoff su quanto è avvenuto negli anni seguenti mostra che sono indispensabili tecnologie, classificazioni e istituzioni per stabilizzare gli elementi circolanti nella rete fatta di sperimentazione, brevetti e commercializzazione di sequenze genetiche. La sua analisi evidenzia inoltre come tutto il circuito di interazioni poggi sulla ridefinizione di alcune dinamiche sociali – di cui svaniscono le tracce ai livelli più astratti degli scambi –, in particolare sulla comunicazione e sulla plasmazione dell’esperienza del malato, nell’incontro clinico fra psichiatra e paziente. Queste interazioni – nel vivo della pratica quotidiana delle bioscienze, tra esami diagnostici, prelievi e ricerche epidemiologiche – sono sempre irriducibilmente locali. Ciò accade anche se, alla fine di un processo di produzione medica e clinica, le risorse in gioco sono rese fluide, marcate e scambiabili in un mercato globalizzato, nel quale circolano informazioni sul Dna di intere popolazioni stoccate e gestite per mezzo di archivi informatici. Un mercato dove «la validità apparentemente universale della conoscenza biomedica deve essere forgiata, materialmente e discorsivamente, per mezzo della standardizzazione della pratica, attraverso molteplici domini» (Lakoff A., 2005: 20). “Liquidità” è il termine che Lakoff riprende dal lessico della finanza per analizzare la costruzione delle “illness populations” al fine di far circolare informazioni e valore monetario sul Dna dei pazienti. Scrive Lakoff: «per essere trasferibile – liquido – un asset deve perdere la sua specificità e località. Il processo di astrazione del valore di scambio avviene attraverso una classificazione tecnica in cui la diagnosi produce equivalenza appoggiandosi su convezioni in grado di inserire nel medesimo spazio di misurazione le storie di vita e le esperienze biografiche dei pazienti» (Lakoff A., 2005: 21). Nel processo di reificazione del dato statistico i partecipanti alla sperimentazione mutano la propria presenza, al cambiare delle categorie in cui vengono 1. Capitale sociale e salute 49 di volta in volta inseriti: «il gruppo emergente diviene alternativamente una popolazione epidemiologica, un segmento di mercato e una comunità di identità auto-attribuite» (Lakoff A., 2005: 22). Lo sviluppo, la gestione e l’investimento del bio-capitale sono possibili quando aumenta la possibilità di processare cellule, tessuti e organi umani, come strumenti terapeutici e farmacologici. Perché questo accada, ovvero perché un bio-valore venga inserito nel processo di reificazione e mercificazione, la parte del corpo oggetto di transazioni deve perdere i tratti di individualità, indivisibilità e riconoscibilità, negando «il continuo lavoro necessario per tenere in vita i corpi tecno-scientifici materiali e semiotici» (Haraway D.J., 2000 [1997]: 200). Ne discende che, entro lo scambio di mercato, il processo di valorizzazione del materiale biologico (quale parte costitutiva del cosiddetto capitale umano) procede nella direzione opposta a quella della valorizzazione del legame sociale (la rete relazionale riconducibile al cosiddetto capitale sociale) e «potenzialmente distrugge la possibilità umana di affiliazione quale risultato dello scambio» (Lock M. - Nguyen V.K., 2011: 211). Esso tende inoltre a occultare il processo di produzione delle relazioni biosociali con tutte le sue articolazioni socio-naturali fra i diversi agenti umani e non-umani co-implicati (ricercatori, pazienti, dispositivi, macchine, embrioni, cellule vegetali…) (Latour B., 1995 [1991]). In questa direzione, piuttosto che separare le reti sociali da quelle delle bio-scienze e della bio-economia, è urgente concentrare l’attenzione sulle loro attuali interconnessioni, provando a evidenziare i processi di naturalizzazione del corpo e di reificazione dei legami umani. 10. Conclusioni Alla fine del percorso qui proposto, si vede come il capitale sociale circoli non come un oggetto che abbia un’autonomia derivante da specifiche caratteristiche, ma perché si presta a es- 50 Massimiliano Minelli sere spostato rapidamente all’interno delle tecnologie gestionali e, ricombinato in vario modo, nella governance degli apparati tecno-scientifici e amministrativi. Si tratta di risorse, definite come locali e contestuali, ma fatte circolare, nell’epoca dei tagli drastici al welfare, in reti nazionali e transnazionali di dati e d’informazioni in cui il confine fra biologico e sociale è rinegoziato e ridefinito. Le situazioni reali sono peraltro più complicate e interessanti di quanto generici riferimenti alla virtù civica lascino immaginare. L’osservazione diretta e intensiva porta spesso a scoprire come nella prassi quotidiana i cittadini-utenti combinino sapientemente il piano biomedico con quello politico, mobilitando di volta in volta capitali biologici, economici, culturali e sociali. Nelle scene concrete della pratica sociale i protagonisti della costruzione, stabilizzazione, circolazione del capitale sociale sono “broker culturali” spesso abili nell’intervenire, oltre che in quelli che chiameremmo, con Burt, buchi strutturali delle comunità di appartenenza, anche nello scambio istituzionale e nel dibattito pubblico. Si capisce perciò come il capitale sociale possa essere stato rapidamente incluso nel vocabolario dei rappresentanti di gruppi di interesse i quali hanno ben compreso come lo scambio economico e politico in cui è coinvolto il terzo settore fosse collegato a risorse non direttamente monetizzabili ma politicamente vantaggiose14. A questo andamento va affiancato il riconoscimento dell’autonomia degli agenti nel campo biomedico e della loro capacità di auto-organizzazione e partecipazione politica. La combinazione oculata di cultural brokerage e di gestione di competenze incorporate, acquisite e innate, del capitale umano, rappresenta un tratto caratterizzan14. Se il termine per indicare tali risorse comunitarie con un corrispettivo economico è “capitale”, allora diviene utile inserire tale termine nei progetti da presentare alle amministrazioni pubbliche integrando i previsti tagli alla spesa, ne scaturisce una tessitura fine di rapporti sociali e al contempo una concreta traduzione di reti e di forme di cooperazione in un linguaggio amministrativo. In questo modo, le organizzazioni più radicate nei territori diventano poi attori nel mercato interno delle amministrazioni pubbliche. 1. Capitale sociale e salute 51 te le strategie anche molto complesse di soggetti che investono nel capitale sociale. Proprio in questa direzione un’etnografia della prassi amministrativa e delle policies locali potrebbe occuparsi con un rinnovato interesse di quelle azioni che gli attori adottano in campi di scelta limitati con differenti profili di razionalità strategica15. Se si vuole, per così dire, prendere sul serio la metafora del capitale si può allora provare a collocare le definizioni dei legami sociali entro networks di pratiche e strategie di valorizzazione centrate su tre aspetti: le componenti della persona umana, i processi di scambio finanziario, la ricerca in campo biomedico. È infatti particolarmente importante fare attenzione ai meccanismi di scambio e circolazione dei differenti capitali, per evitare l’illusione prospettica di un capitale sociale visto come risorsa indissolubilmente legata ai territori e alle cosiddette identità locali16. A tale scopo, si dovrebbero rispettivamente: (a) distinguere i vari piani e i processi di accumulazione e distribuzione delle risorse indissociabili dalla vita umana, (b) capire come, nei termini di Bourdieu, un capitale si trasforma in un altro nello specifico campo della medicina e della salute, (c) vedere infine come il capitale sociale venga istituzionalizzato e come i vari soggetti si riconoscano con azioni di accreditamento un titolo di nobiltà per agire nella solidarietà e nella sussidiarietà. Il capitale sociale appare in definitiva come un Giano bifronte (Narotzky S., 2007) e agisce come un dispositivo di governance che unifica in alto quello che spera di riconoscere nella parte bassa della scala sociale. Il suo carattere ambivalente è però l’esito di un peculiare processo di alienazione e feticismo, analogo a quello subito dalla merce nell’analisi marxiana (e ripreso da Taussig all’inizio di questo testo). L’effetto del feticcio, potere emanato dalla cosa, è infatti ottenuto attraverso la circolazione delle componenti dei capitali e le loro trasformazioni 15. Si veda Piselli F. curatore, 2001, Gribaudi M., 1996. 16. Una direzione percorsa in una curiosa “caccia la tesoro” del capitale sociale (Cartocci R., 2007). 52 Massimiliano Minelli continue, mostrando così un aspetto interessante del potere incantatorio che la merce esprime attraverso il suo movimento. Il capitale sociale, alla fine di questo percorso, svela la sua natura reificata e mostra come una parte acquisita del capitale umano possa contenere l’arcano dei processi di produzione e accumulazione delle forme emergenti di umanità e di socialità. Andrea Caprara 2. Contagio 1. Simpatia e analogia Nel 1546 Girolamo Fracastoro pubblica il trattato De contagionibus et contagionis morbis et eorum curatione nel quale distingue tre forme di contagio: quella che agisce per semplice contatto, quella che opera per contatto indiretto attraverso sostanze infettive e quella che agisce per trasmissione a distanza. Si tratta della prima grande opera sul contagio, le cui basi concettuali lo stesso Fracastoro spiegherà in un altro libro, De sympathia et antipathia rerum (G. Fracastoro, 1968 [1546]). Durante il Rinascimento, quattro elementi fondamentali costituivano l’episteme che forniva la chiave di lettura delle relazioni che si instaurano tra elementi apparentemente diversi tra loro: convenientia, aemulatio, analogia e simpatia. Fino alla fine del XVI secolo, avevano un ruolo chiave nell’esegesi dei testi, nell’interpretazione e nella rappresentazione del mondo (Foucault M., 1966 [1967]). Queste quattro forme di pensiero permettevano una interpretazione dei segni dell’universo mettendo in relazione elementi apparentemente diversi tra loro, in base a somiglianze di colore, forma o posizione, stabilendo relazioni tra il corpo umano, l’universo, le piante, gli animali e le cose. Secondo Foucault, il potere della simpatia consiste nel rendere la persona o la cosa simile a quello da cui viene colpito: «essa può nascere da un solo contatto come ‘quelle rose di lutto di cui ci si sarà serviti durante il funerale’, che, con la semplice vicinanza della morte, renderanno chiunque ne respiri il profumo ‘triste e moribondo’ (...) Essa altera ma nella direzione dell’i- 54 Andrea Caprara dentico (...)»1 (cit. in Foucault M., 1966 [1967]: 38-39). La simpatia genera movimento e, a causa dell’attrazione delle cose tra loro, rende possibile l’esistenza del suo contrario - l’antipatia -, che permette alle cose, agli animali e alle piante di rimanere separati e di mantenere, opponendosi, la loro individualità. Frazer, nel suo famoso libro Il ramo d’oro, presenta un insieme interessante di dati etnografici sulla trasmissione delle malattie tra gli esseri umani, gli animali e le piante (Frazer J., 1973 [1911-15]). Gli esempi che l’Autore considera, sia nel contesto europeo che in altre aree culturali, indicano la presenza di simboli, segni ed elementi naturali che sono direttamente legati alla trasmissione della malattia e che mutano secondo il contesto culturale preso in considerazione. Frazer segnala, ad esempio, l’esistenza di una pratica, diffusa nello Cheshire, e riguardante la maniera di curare le verruche: bisognava sfregare le verruche con un pezzetto di lardo, fare una piccola incisione nella scorza di un frassino ed inserirvi il pezzetto di lardo. Le verruche sarebbero scomparse mentre l’albero si sarebbe coperto via via di nodosità. Il passaggio della malattia si compiva tra gli esseri umani e il mondo vegetale attraverso l’analogia, la somiglianza tra la forma delle verruche e le nodosità dell’albero. Sono numerosi gli esempi che si riferiscono a forme di collegamento tra elementi naturali e simbolici. In particolare, in caso di malattia, il suo passaggio da un individuo malato ad un individuo sano può produrre la guarigione dell’individuo malato portando alla rovina dell’altro. Il meccanismo non funziona soltanto tra persone ma anche tra gli esseri umani e gli animali, le piante ed alcune figure simboliche. Il contatto tra due realtà, pianta, animale o essere umano, si stabilisce intorno ad un elemento mediatore. Questo schema presenta anche un’altra particolarità: il meccanismo di trasmissione si realizza soltanto nel contesto ove esista una precisa 1. Tutte le citazioni in lingua straniera sono state tradotte dall’autore, ove non altrimenti indicato. 2. Contagio 55 relazione tra colui che trasmette la malattia e quello che ne è colpito. Uno dei più importanti contributi di Frazer è costituito dal fatto che egli ha definito i due principi associativi che spiegherebbero il pensiero magico: il principio di analogia o di rassomiglianza e il principio di contagio o di contiguità (Tambiah S. J., 1990 [1993]). Frazer ha suddiviso i principi sui quali si fondano i sistemi magici in due principali categorie: la magia simpatica e la magia contagiosa anche se, secondo Tambiah, era cosciente che, in pratica, c’era un parziale accavallamento dei due (Tambiah S.J., 1990 [1993]). Questi due principi sono stati considerati da Frazer come le caratteristiche fondamentali del pensiero magico. Frazer ha cercato anche di identificare gli elementi di base del pensiero magico e del pensiero razionale e di porli in una prospettiva storica. In maniera tipica degli schemi evoluzionisti e lineari, egli considera che il pensiero magico preceda il pensiero religioso che, a sua volta, è spodestato dall’affermazione del pensiero scientifico. Sul piano storico, queste tre forme di pensiero si susseguirebbero una dopo l’altra. Il tentativo di Frazer di definire e separare gli elementi del pensiero magico da quelli del pensiero razionale ha subito gli attacchi di numerose critiche, una delle più dure tra queste è stata quella di Wittgenstein. All’opposto di Frazer, Wittgenstein cerca di mostrare come, in realtà, elementi del pensiero magico appartengano a tutte le società umane e come degli esseri detti “civilizzati” siano, nella loro costituzione logica e culturale, simili ai popoli “selvaggi” (Wittgenstein L., 1975 [1967]). Nelle sue note critiche al Ramo d’oro, Wittgenstein si richiama ad una forma di pensiero comune a tutti gli esseri umani e che associa continuamente la ragione e l’immaginario. Una tale forma di pensiero è caratterizzata da strutture di simbolizzazione che erano familiari a Saussure e agli Strutturalisti, la metafora e la metonimia, e che Wittgenstein considerava come arbitrarie e convenzionali ma anche cariche di senso e razionali. Nel pensiero umano qualunque cosa può essere scelta e mantenuta per rappresentarne un’altra, anche entità diverse possono 56 Andrea Caprara essere utilizzate per rappresentare una unica e medesima cosa (Tambiah S.J., 1990 [1993]). Per Wittgenstein quindi, l’uomo “civilizzato” ha la stessa tendenza a simbolizzare e ritualizzare dell’uomo primitivo. Questo sforzo per identificare certe forme universali di pensiero è tuttavia accompagnato dalla consapevolezza della diversità di culture complesse che si sono formate storicamente. In particolare, Wittgenstein sottolinea l’impossibilità di paragonare quello che non è paragonabile, come fanno, ad esempio, coloro che traducono le rappresentazioni di certi popoli nelle categorie del pensiero occidentale. Il pensiero analogico rimane in ogni caso il modello esplicativo fondamentale che permette di comprendere e di interpretare la trasmissione della malattia in numerose società. È questa una delle più importanti conclusioni di un articolo di Perrin sulla nozione di contagio presso i Guajiro (Perrin M., 1985). Questo autore introduce un altro concetto analitico che mi sembra importante per spiegare la trasmissione della malattia: si tratta del concetto di contaminazione. Due particolari caratteristiche la differenziano dal contagio: per prima cosa il suo stretto legame con il concetto di impurità e, in seguito, la sua diffusione generalizzata a partire da un agente infettivo che può essere un animale o un oggetto. L’Autore ricorda che i Guajiro distinguono principalmente tre tipi di malattie trasmesse per contaminazione: quelle che provengono da un animale, quelle provocate dal contatto con le ossa di un uomo morto e, infine, quelle provocate dal corpo di un uomo morto assassinato. Nel caso degli animali bisogna notare che soltanto alcuni di essi hanno il potere di contaminare gli uomini, in particolare i bambini. Una parte di «questi animali contaminano perché mangiano i raccolti oppure resti di cibo» (ibidem: 105). Per curare un bambino contaminato è quindi necessario uccidere l’animale ed incorporarlo simbolicamente nel corpo del bambino per bocca o per inalazione. L’animale vivo provoca la malattia, morto permette la cura del bambino malato. Altri animali possono provocare la malattia semplicemente perché la forma o il colore dell’animale è simile ad uno o all’altro dei 2. Contagio 57 sintomi della malattia medesima. Le differenze interpretative che variano secondo i contesti culturali specifici (contesti diversi prendono in considerazione animali diversi) testimoniano tuttavia la presenza di una matrice globale comune che si basa soprattutto sull’associazione analogica. 2. Empirismo e associazioni metaforiche Sarebbe un errore però ritenere che il pensiero ed i comportamenti riguardanti il contagio in diverse culture, sia basato sul solo pensiero analogico (Caprara A., 2001). Questo costituisce incontestabilmente una componente importante del pensiero umano presso tutti i popoli, ma l’osservazione dei fatti e l’empirismo giocano ovunque un ruolo senza dubbio altrettanto fondamentale. Talvolta le associazioni metaforiche svolgono una funzione puramente convenzionale, mentre invece è l’osservazione minuziosa della realtà che permette di dare un senso agli avvenimenti. Osservazione ed empirismo permettono, in molti casi, di precisare le cause di malattia. La presenza di due persone con la stessa sintomatologia, dopo che vi sia stato contatto tra di loro, porta a considerare contagiosa la malattia poiché si è trasmessa dall’una all’altra. Le epidemie hanno sicuramente costituito un terreno di osservazione capitale per stabilire certe interpretazioni relativamente alle cause delle malattie, ma il fatto che una parte soltanto e non tutte le persone siano colpite da una malattia durante il contagio ha creato dovunque un limite all’utilizzazione del concetto di trasmissione. Per quanto riguarda, ad esempio, la storia europea e più particolarmente italiana del XVII secolo, Cipolla ha studiato il caso di un medico di Prato durante una epidemia di tifo, il quale affermava che non c’erano prove evidenti del contagio perché nessuno, tra gli altri malati e gli infermieri dell’ospedale, aveva mostrato sintomi della malattia nonostante frequenti contatti coi malati che soffrivano di tifo (Cipolla C. M., 1989). La questione dell’osservazione diretta e dell’esperienza concreta porta ad interrogarci 58 Andrea Caprara sulla funzione del sapere empirico nella costruzione dei sistemi di sapere e di significato. Gilles Bibeau, nel suo saggio Entre sens et sens commun, ci invita a riflettere sulle componenti metaforiche e sperimentaliste del pensiero umano (Bibeau G., 1992). Egli sottolinea che si tratta di articolare il sapere e il significato: «La ricerca del significato e l’attribuzione di senso costituiscono il percorso fondamentale che caratterizza le culture umane, percorso che inscrive il senso fino nel cuore delle classificazioni e della messa in ordine empirica del mondo operata dal senso comune» (Bibeau G., 1992: 89). Bibeau riafferma il ruolo chiave che l’esperienza comune svolge nella costruzione di ogni sapere: il senso comune presenta un carattere pratico e coincide largamente con quel che si traduce generalmente nei termini di saggezza popolare. Una prima esperienza del mondo permette a tutti gli esseri umani che sono dotati degli stessi organi di percezione2 di concepire ad un livello elementare il reale, ad esempio sulla base dei tratti esteriori delle piante e degli animali, ad un secondo livello essi costruiscono le categorie e le classificazioni in riferimento ai loro valori e sistemi di rappresentazione. Bibeau riassume così la sua prospettiva: «La costruzione culturale della realtà nei gruppi umani ed anche la loro teoria del significato possono essere comprese appieno soltanto se l’antropologo procede, nelle sue analisi, ad una doppia lettura complementare dei codici culturali: da un lato quella che è più vicina ad una interpretazione centrata sulle produzioni del “senso comune” e delle “percezioni sensoriali”, dall’altro quella ispirata dall’antropologia interpretativa alla maniera di Geertz, Tambiah o dei semiologi post-saussuriani che tendono a scoprire il senso dei codici di secondo livello. Ogni lavoro antropologico implica dunque il ricorso ad una doppia ermeneutica capace di rendere al tempo stesso il senso comune e il sistema di segni la cui congiunzione genera la struttura del senso originale di ogni cultura» (Bibeau G., 1988: 26). 3. Contagio, trasgressione ed esclusione sociale 2. A questo riguardo vedi i lavori di Atran (Atran S., 1986). 2. Contagio 59 Una componente che si potrebbe definire universale nell’interpretazione della malattia considera quest’ultima come il prodotto di una trasgressione, come una infrazione a certe regole o leggi precise stabilite dalla società (Héritier-Augé F., 1992). La trasgressione può essere di tipo religioso e provoca una malattia considerata come una punizione divina, oppure di tipo sociale attraverso l’infrazione di regole comuni, come, ad esempio, la rottura del legame con gli antenati. All’inizio vi è una trasgressione, un errore dell’individuo o del gruppo nei confronti di una norma collettiva. Perfino oggi, nella società occidentale, che sempre più è retta dalle scoperte scientifiche, spesso la malattia è ancora considerata il risultato della infrazione a certe regole sociali, che variano da una comunità all’altra e secondo epoca e luogo (Ruffié J. - Sournia J.C., 1985 [1984]). Il consumo di alcool, di tabacco, vengono appunto considerati come inosservanze alle regole definite di prevenzione e possono indurre l’apparizione di diverse patologie. Nella nostra società si sarebbe colpiti dall’Aids perché alcune persone andrebbero contro regole sociali e morali. È tuttavia necessario aggiungere che all’interno di questo paradigma il caso e la probabilità svolgono un ruolo molto importante, perché inscrivono il futuro del malato nell’imprevedibile. Ogni malattia trasmissibile si comprende soltanto se inserita in un tessuto sociale, poiché essa mette in causa i rapporti dinamici esistenti tra gli individui di un gruppo. Il rischio di contagio e i meccanismi attraverso i quali si effettua la trasmissione contribuiscono alla costruzione sociale della malattia e provocano, inevitabilmente, comportamenti che tendono a separare il malato dalla società attraverso il rifiuto o l’isolamento3. Alcune malattie, ad esempio, come la lebbra, la tubercolosi o l’Aids conferiscono subito al malato uno stigma che influenza i suoi rapporti con la società: generalmente è la percezione del rischio che genera accettazione o rifiuto, anche nel caso in cui 3. Vedi a questo proposito il volume curato in Francia da un gruppo di storici della medicina (Bardet J.P. et al., (curatori), 1988). 60 Andrea Caprara l’esatta identificazione del rischio, come per la lebbra, rimanga relativamente imprecisa (Volinn I.J., 1989). L’indeterminatezza o l’ambiguità che contribuiscono alla definizione dello stigma associato alla malattia sono state descritte molto bene da Erwin Goffman (Goffman E., 1983 [1963]). Prendiamo, a titolo d’esempio, il caso descritto da Dennis Mull che tratta della verifica di un programma di controllo della lebbra in Pakistan (Mull D., 1989): il trenta per cento dei pazienti in cura aveva abbandonato il programma, la motivazione principale di questo abbandono era il fatto che essi negavano la malattia. La ricerca ha rivelato che la paura di essere esclusi dalla società o di perdere il loro lavoro o ancora l’impossibilità di sposarsi li aveva spinti a negare la loro malattia. I numerosi casi di esclusione dei lebbrosi costituiscono altrettanti esempi probanti in diversi contesti culturali. Effettivamente le interpretazioni religiose di questa malattia, che è tipicamente identificata come una punizione divina, ne fanno ancor più delle altre una vera malattia-stigma. Questi esempi mostrano quanto sia importante lo studio della percezione che i malati hanno della propria malattia, come vi si adattino o cerchino forme di “destigmatizzazione”. Le rappresentazioni sociali delle malattie incorporano i valori ed i giudizi di una collettività e traducono i rapporti degli individui tra loro e al tempo stesso di questi con la società. L’analisi culturale e storica di significati, immagini, metafore costruite a partire dalle malattie, in particolare la tubercolosi o il cancro, ci permetterà di risalire ai valori, ai simboli e alle regole della società. Susan Sontag ha reso popolare negli anni Settanta una prospettiva importante nell’analisi della malattia, quella che la considera come una metafora (Sontag S., 1979 [1977]). Il malato e la malattia permettono di leggere indirettamente la società e il posto che vi occupa l’individuo: così, ad esempio, la reazione di una popolazione di fronte ad una malattia può essere vista come un atto di difesa che si esprime attraverso l’esclusione della persona malata. Questo rifiuto, questa esclusione manife- 2. Contagio 61 stano pubblicamente una più fondamentale interruzione della comunicazione per mezzo della distanza fisica, visiva, spaziale e verbale. Tali reazioni, secondo Sontag, sarebbero il risultato di interpretazioni multiple della malattia che sono cariche di contenuti e significati morali. Sontag si è opposta a queste interpretazioni cercando di smascherarne il senso nascosto e invitando gli individui a liberarsene. Soltanto la scienza medica, più chiara e precisa, potrebbe, secondo lei, aiutarci a liberarci di queste strutture simboliche che si sono messe in atto intorno alla malattia. Ma ci si può realmente liberare di questo immaginario collettivo che si è storicamente costruito? È vero poi che la medicina potrebbe liberarcene? Non ha invece contribuito anch’essa alla loro elaborazione? Se alcune scoperte scientifiche hanno indubbiamente contribuito a chiarire alcuni aspetti del campo eziologico e nosografico, resta pur vero che una parte consistente della medicina continua ad essere rituale e “religiosa” e mantiene vive numerose metafore. È necessario includere l’esperienza della malattia intesa come illness4 nel processo di diagnosi e nella presa di decisioni. Parallelamente, tuttavia, è necessario combattere, come sottolinea Sontag, l’aspetto più pernicioso della malattia, quello legato alla sua trasmissione nella misura in cui quest’ultima genera la tendenza ad escludere il malato dalla società, processo che è stato ritualizzato con la comparsa dell’Aids. In effetti, le società “tradizionali” definiscono le malattie contagiose in opposizione alle malattie non contagiose per mezzo di criteri eziologici molto diversi da quelli individuati nel paradigma occidentale. Tali criteri rinviano non soltanto ad un asse causale, ma anche ad altri codici, simbolico, corporeo e sintomatologico che formano modelli di tipo multi-assiale (G. 4. Mi riferisco in particolare ai concetti di disease e illness e elaborati da Eisenberg (Eisenberg L., 1977) e al modello esplicativo di A. Kleinman (Kleinman A., 1980). In questa prospettiva per illness si intende la malattia percepita e vissuta dal malato. 62 Andrea Caprara Bibeau, 1981). Un esempio fornito da Morton Beiser fa un po’ di luce su questa questione. I Sérère del Senegal distinguono due forme di crisi epilettica: la prima è chiamata Dof e non è considerata contagiosa mentre l’altra, M-Befedin, anche se presenta la stessa sintomatologia, è invece considerata contagiosa. La differenza è dovuta alla presenza, nel secondo caso, di saliva nella bocca del malato durante la crisi (Beiser M., 1985). La saliva nella bocca acquista in questo caso un valore simbolico che permette di definire la contagiosità della malattia e di cambiare il quadro concettuale di riferimento. Questo esempio mostra bene come un approccio interpretativo permetta di comprendere i codici che differenziano una malattia trasmissibile da quelle che non lo sono: sarà infatti un’analisi del ruolo simbolico della saliva, del suo valore in quanto segno e del suo rapporto con altri codici culturali (concezioni del corpo, dell’ambiente, rapporto tra i sessi, esistenza di regole sociali ecc.) che aiuterà a capire come una malattia assuma tutto il suo significato sul piano concettuale e pratico. Lo studio delle concezioni e delle pratiche relative alla trasmissione costringe il ricercatore a compiere, in una prospettiva sociologica, una analisi dei processi di interazione tra gli individui. Questa attenzione al sociale permette di cogliere le vie di passaggio di “qualcosa” da un individuo ad un altro o, eventualmente, molti altri. La configurazione dello spazio abitato (il villaggio, la disposizione delle case, le vie di comunicazione, eccetera) e l’organizzazione sociale (la vita familiare e comunitaria, la gerarchia sociale, le regole) delimitano un primo campo d’analisi. Inoltre è necessario considerare, sul piano cognitivo questa volta, le concezioni del corpo, della vita e della morte e il loro ruolo in relazione all’interazione tra gli individui. 4. Ordine e disordine, puro e impuro Il tema centrale intorno a cui si organizza l’insieme di regole e di proibizioni fa riferimento al rapporto tra puro e impuro. Mary 2. Contagio 63 Douglas ha mostrato che le nozioni di contaminazione e di ordine acquistano realmente significato soltanto se le si considera nel loro rapporto con una specifica organizzazione della realtà sociale umana (Douglas M., 1981 [1966]). È possibile parlare di proibizioni soltanto situandole in una classificazione fondamentale, primaria, più o meno esplicita e sempre legata all’ordine sociale. Ponendosi nella linea di pensiero di Durkheim e dell’antropologia funzionalista inglese - Radcliffe-Brown e Evans-Pritchard soprattutto - Douglas ha corretto e completato le tesi di Frazer e di Tylor: «la sporcizia - scrive l’Autrice - è essenzialmente disordine (...) e i riti di purezza e impurità danno una certa unità alla nostra esperienza» (1981: 24). Douglas ha potuto dimostrare perché la cultura occidentale e quelle tradizionali hanno ognuna una loro concezione della sporcizia: nella cultura occidentale, le nozioni di igiene si basano sulla teoria dei germi, nelle società tradizionali invece «la sporcizia non è mai un fenomeno unico ed isolato: dove vi è sporcizia vi è un sistema. La sporcizia è il sottoprodotto di una organizzazione e di una classificazione della materia [...] di una sistemazione dell’universo» (1981: 55). In un’altra opera che dialoga soprattutto con i lavori di Durkheim e Mauss, Douglas indica come i sistemi simbolici si strutturino a partire dalle concezioni del corpo, che sono a loro volta in stretto rapporto con le regole sociali (Douglas M., 1979 [1970]), cosa che la porta a identificare delle corrispondenze tra il sistema simbolico ed il sistema sociale. In questo modo trasforma l’organismo umano in un sistema analogo al sistema sociale, come in un gioco di specchi che si ritroverebbe in numerose società del mondo. Effettivamente il corpo umano fornisce, secondo Douglas, un sistema naturale di simboli che si inscrivono nell’organizzazione sociale e fanno del corpo una specie di codificatore primordiale ed universale. Poiché ogni simbolo acquista il suo significato soltanto attraverso la relazione che si stabilisce con altri simboli, il senso non può essere ricavato che prendendo gli elementi uno ad uno, indipendentemente dalla struttura d’insieme. Ogni sistema simbolico 64 Andrea Caprara è prigioniero del suo contesto, delle regole autonome che lo controllano ed è quindi necessariamente specifico di ogni gruppo umano. Douglas tuttavia non rinuncia ad enucleare alcune generalità ed alcuni modelli che sarebbero comuni a molte società e, in questo contesto, distingue quattro sistemi di simboli naturali: nel primo, il corpo è concepito come un organo di comunicazione, nel secondo, il corpo è visto come un veicolo della vita che mantiene la sua efficacia attraverso la qualità degli alimenti che gli sono forniti. Nel terzo, il corpo è considerato sul piano pragmatico, concentrandosi principalmente sugli orifizi, i fenomeni di eliminazione e le escrezioni. Nel quarto, la vita è considerata nella sua forma spirituale e il corpo assume significati negativi perché legato alla vita sociale (Douglas M., 1979 [1970]). Quel che interessa Douglas nella questione delle categorie delle malattie contagiose e nel loro rapporto con la nozione di contaminazione, è il fatto che quest’ultima sia retta da regole che sono inerenti alla struttura delle idee e non a forme di potere (Douglas M., 1981 [1966]). Ci si trova nell’ordine della trasgressione di regole sancite dalla comunità e non a livello di pratiche di stregoneria. Così se si esaminano, in una prospettiva strutturalista, le categorie di pensiero di un determinato gruppo, si scopre che la sporcizia coincide spesso con il disordine e la pulizia con l’ordine. 5. Prospettive recenti sul contagio Negli ultimi decenni, sul piano medico, sociale e culturale, il problema del contagio5 è stato al centro di interesse di numerosi studi in ambito antropologico essendo al centro di tutta una serie di attività di prevenzione e di controllo della malattia sia 5. Utilizzo i concetti di contagio e di trasmissibilità della malattia come sinonimi, anche se, in una parte della letteratura biomedica e socio-antropologica, vengono presentati in forma distinta tra loro. 2. Contagio 65 nella società occidentale che in quelle tradizionali. La maggior parte degli studi pubblicati sulle malattie contagiose nelle società altre hanno affrontato questo tema a partire da diverse prospettive: la storia sociale (Dawson M., 1979, Janzen J., 1978, Ford J., 1979, Turshen M., 1977, M’Bokolo E., 1986 [1984], Feierman S.- Janzen J. M. (curatore), 1992, Swanson M., 1977, Lyons M., 1985, Darmon P., 1986), l’ecologia medica (Wiesenfeld S., 1967, Hughes C.- Hunter J., 1970), la storia delle malattie e delle pratiche di igiene (Ackerknecht E.H, 1965, Patterson D.K., 1984, Vigarello G., 1985, Sigerist H., 1933, Salomon-Bayet C., 1986). Per quanto riguarda gli studi di natura antropologica, questi hanno soprattutto cercato di riflettere sul problema del contagio all’interno di una comunità, focalizzando l’attenzione principalmente sulle interpretazioni e pratiche collettive, sia di natura preventiva che terapeutica adottate all’interno del gruppo. Ricordiamo al riguardo i lavori di Michel Perrin (Perrin M., 1985), di Marguerite Dupire (Dupire M., 1985), di Gilles Bibeau (Bibeau G.,1996), di Roberto Lionetti (Lionetti R., 1994), di Doris Bonnet e Yannick Jaffré (Bonnet D.- Jaffré Y. (curatori), 2003). Va inoltre sottolineato un capitolo del libro di Marc Nichter (Nichter M., 1989), un volume di Dina Czeresnia (Czeresnia D., 1997) e due lavori di Sylvie Fainzang (Fainzang S., 1986, 1996). Altri lavori in campo antropologico riguardano lo studio di singole malattie controllabili con le immunizzazioni (Heggenhoughen H.K. - Clements J., 1987, Nichter M., 1990), le diarree (Coreil J. - Mull J.D. (curatori), 1988, Kendall C., 1989), le malattie respiratorie acute (Pelto G.H., 1997), la tubercolosi (Nichter M., 1994, Liefooghe R. et al., 1995), l’Aids (innumerevoli sono gli studi di carattere antropologico che riguardano l’Aids e sarebbe impossibile menzionarli in modo esaustivo in questo lavoro), la malaria (Brown P.J., 1983, Manderson L., 1997), la lebbra (Volinn I.J., 1989, Justice J., 1997). La maggior parte di questi studi possono essere inseriti in quel filone di ricerca di antropologia medica applicata a programmi di sanità internazionale (Coreil J.- Mull J.D. (curatori), 1990). 66 Andrea Caprara Se i modelli epidemiologici di diffusione delle malattie contagiose sono abbastanza ben conosciuti, sono gli aspetti socioculturali che rimangono in gran parte oscuri. Un approccio orientato etnograficamente deve porsi l’obiettivo di studiare le conoscenze e le pratiche relative alle malattie trasmissibili a partire da interpretazioni elaborate da ogni singola comunità a proposito della trasmissione della malattia. Questa prospettiva permette di superare il semplice adattamento dei programmi sanitari in un determinato contesto culturale a profitto di una reale calibrazione nei processi cognitivi e nel tessuto comunitario della popolazione (Seppilli T., 1996). Se, ad esempio, si prendono in considerazione i programmi di medicina di base, il problema che si pone è il seguente: come si può pretendere di modificare i comportamenti di una popolazione riguardo alla prevenzione oppure all’igiene quando ci si confronta con la coesistenza di diversi paradigmi di pensiero? Questa domanda non porta a sottovalutare i determinanti sociali, ci spinge invece ad allargare il quadro di analisi e ad introdurvi una maggior complessità. Posta in termine di intervento, la domanda iniziale potrebbe essere formulata in questo modo: qual è, ad esempio, il significato di un programma di costruzione di servizi igienici se, per la popolazione coinvolta, il concetto di trasmissione oro-fecale di una malattia non esiste? Diversi autori hanno centrato la loro riflessione sui rapporti tra la medicina occidentale e quella tradizionale all’interno di società caratterizzate dalla presenza di una pluralità di sistemi (Bibeau G., 1982, Janzen J.M., 1978, Kleinman A., 1978, Leslie C., 1980, Perrin M., 1980, Young A., 1976). L’esistenza di un pluralismo concettuale ci costringe, senza dubbio, a mettere in evidenza non solo le regole e le permanenze, ma anche e soprattutto le contraddizioni, le incoerenze, le debolezze, che esistono all’interno di un dato contesto culturale e sociale. Gianfranca Ranisio 3. Corpo femminile e medicalizzazione 1. Definizione Il processo di medicalizzazione può essere definito come l’applicazione delle conoscenze e delle tecnologie mediche ad aspetti della vita che storicamente non erano considerati di pertinenza medica, o meglio come un processo di sconfinamento della medicina al di là dei suoi limiti, per cui problemi non medici sono definiti e trattati come problemi medici (Conrad P., 1992, 2007, Colucci M., 2006). La medicalizzazione è stata analizzata sin dagli anni Sessanta del XX secolo, dando luogo allo sviluppo di un’ampia letteratura, che ha coinvolto vari ambiti disciplinari. In particolare nelle scienze sociali essa è stata associata con il processo di modernizzazione, che si è verificato nelle società occidentali. Come è stato più volte sottolineato, perché questo insieme di circostanze si potesse realizzare è stato necessario che prima si determinassero le condizioni necessarie e che cioè si imponesse a livello culturale l’accettazione della separazione tra soma e psiche, così come si è andata affermando nel pensiero scientifico occidentale. In una prima fase molti studiosi - tra questi forse il più noto è Ivan Illich (1977 [1976]) - hanno sostenuto la tesi dell’imperialismo medico, considerando alla base del processo di medicalizzazione l’imposizione di un potere unilaterale, che si realizza con l’affermarsi nella società dell’egemonia delle professioni mediche. E’ Irving Zola, all’inizio degli anni Settanta, a sostenere la tesi secondo cui la medicina stava diventando un’istituzione del controllo sociale, in parte soppiantando istituzioni come la religione e la legge e a denunciare che molti aspetti della vita 68 Gianfranca Ranisio quotidiana erano stati medicalizzati. Tuttavia, secondo Zola, si trattava di un processo che non era tanto dovuto ad un conquista professionale, quanto ad una trasformazione culturale che cercava soluzioni tecniche a problemi essenzialmente sociali (Zola I., 1972). Allo stato attuale l’analisi si presenta più complessa, poiché è opinione ormai condivisa che a tale processo hanno contribuito più soggetti, tra i quali i movimenti sociali, le organizzazioni dei pazienti, gli stessi pazienti a livello individuale e negli ultimi decenni, in misura massiccia, l’industria farmaceutica, che ha operato in modo da trasformare i pazienti in consumatori di farmaci (Conrad P., 2007: 4-5). Medicalizzare significa, infatti, creare consenso intorno alla natura oggettiva del corpo malato e questo presuppone, a livello pragmatico, il coinvolgimento del singolo soggetto, il quale, per lo più, accetta la medicalizzazione in quanto la considera parte e forma del diritto alla salute. E’ stato così che bisogni di tipo sociale sono stati riconosciuti come malattie individuali da curare. Il corpo femminile è stato particolarmente esposto ai processi di medicalizzazione, sia per la complessità e per le caratteristiche del ciclo fisiologico e dell’apparato riproduttivo, che fanno sì che le donne si sottopongano a più regolari controlli ed esami nel corso della loro vita rispetto agli uomini, sia per il ruolo sociale che le donne ricoprono nelle famiglie, come tramite con i medici e con i sistemi sanitari, ruolo che le rende più condizionate, se non più subordinate al potere medico (Riessman C. K., 1998, Long M., 2008). Tra i processi di vita che sono stati medicalizzati rientrano il parto, le mestruazioni, la menopausa, il controllo delle nascite e allo stesso tempo l’infertilità. Nelle società occidentali contemporanee la medicalizzazione tende a condizionare momenti importanti del vissuto e a distinguere ciò che è definito “normale”, da ciò che è invece considerato “patologico”. Le implicazioni di questo sulle donne sono notevoli, poiché riguardano soprattutto la perdita di un “sapere” che non viene più riconosciuto, la svalorizzazione della capacità di 3. Corpo femminile e medicalizzazione 69 comprendere e intervenire, completamente delegata ai medici, alla farmacologia e alla tecnologia, il rischio che il corpo femminile si trasformi in un luogo per interventi tecnologici e nuove sperimentazioni. Sulla medicalizzazione del corpo femminile esistono oggi numerosi studi, in particolare la medicalizzazione della riproduzione è emersa come un tema centrale in antropologia medica, sia per l’attenzione che a questo hanno rivolto le femministe, che hanno considerato la medicina come un’istituzione patriarcale, fonte di oppressione sulle donne1, sia per il profondo impatto che la biomedicina ha avuto sulle medicine “indigene” nelle società extraoccidentali (Ginzburg F. - Rapp R., 1991). Molti sono stati gli studi che hanno sottolineato come alla base della medicalizzazione della gravidanza, dell’infertilità e della procreazione vi sia innanzitutto la rappresentazione del corpo femminile come corpo “naturalizzato” e oggettivato. Privilegiando la riproduzione, come oggetto di analisi, si rischia di avvalorare la naturalizzazione del corpo femminile e con essa lo stereotipo che riduce il femminile alla riproduzione, perpetuando ed approfondendo le differenze di genere. Il processo di medicalizzazione interessa, infatti, l’intero ciclo fisiologico delle donne e per questo è importante analizzare il modo in cui si è esteso alle tappe fisiologiche che contraddistinguono la loro vita, dal menarca alla menopausa. Alcune sociologhe recentemente hanno proposto il termine di biomedicalizzazione, che ritengono specifichi ulteriormente i processi complessi e multidirezionali che riguardano le trasformazioni dell’umano e del non umano. Esse sostengono che intorno al 1985 la medicalizzazione ha iniziato a cambiare nelle sue caratteristiche, in seguito alle innovazioni tecnico-scientifiche, che, associate a nuove forme di organizzazione sociale, hanno 1. Nel 1971 il libro Our Bodies, Ourselves [tradotto in italiano con il titolo Noi e il nostro corpo, scritto dalle donne per le donne, Feltrinelli, Milano 1974, I ediz.], ad opera del Boston Women’s Health Book Collective, ebbe un ruolo importante nell’invitare le donne a prendere coscienza del controllo sociale che veniva esercitato sul loro corpo e a prendersi cura della loro salute, essendo informate sulle scelte. 70 Gianfranca Ranisio trasformato gradualmente la medicina dal suo interno (Clarke A. et aliae, 2010: 47). Secondo Clarke la medicalizzazione era co-costitutiva della modernità, mentre la biomedicalizzazione è propria della postmodernità. Queste trasformazioni sono state rese possibili dallo sviluppo di nuovi campi del sapere, come la biologia molecolare, le biotecnologie, la medicina dei trapianti, la scoperta del genoma e delle nanotecnologie. Infatti i fattori che sono considerati alla base della biomedicalizzazione sono: l’informatizzazione e l’avvento del digitale, la medicalizzazione della salute e dei fattori di rischio, gli interventi della tecno scienza e della ricerca farmacologica (Clarke A. E. – Shim J. K., 2009). Secondo questa prospettiva teorica, la biomedicina è sempre più orientata dalla tecnologia che utilizza, ovvero sempre più dipendente da apparecchiature di complessità crescente e questo comporta una trasformazione organizzativa non solo delle infrastrutture, ma anche delle conoscenze e dei nuovi trattamenti clinici, come in un processo di ibridazione tra scienza medica e tecnologia (Maturo A., 2010). A questi progressi si è accompagnata una visione della vita basata sul messaggio neoliberista, secondo il quale i cittadini sono responsabili delle loro condizioni di salute e devono ottemperare all’imperativo morale di essere e sentirsi sani e in forma, così ad esempio è la vecchiaia a essere medicalizzata, non solo le sue malattie, mentre la ricerca studia come produrre terapie anti-invecchiamento (Maturo A. – Conrad P., 2009). L’accento che viene posto sui fattori di rischio collegati alle ricerche sulla genetica comporta un nuovo approccio alla salute, di impronta bio-riduzionista, che riconducendo sempre più l’origine dei problemi alla sola dimensione individuale, non fa altro che opacizzare il peso dei fattori sociali contribuendo ad una sostanziale depoliticizzazione dei fenomeni. Rispetto alle problematiche di genere affrontate negli studi sulla medicalizzazione, questa prospettiva di studi intende considerare il genere come una categoria analitica, utile per analizzare non tanto il corpo femminile, quanto le molteplici relazioni tra il maschile e il femminile, in opposizione alla tendenza della 3. Corpo femminile e medicalizzazione 71 biomedicina di costruire un corpo “naturale” (Riska E. , 2010: 149). 2. Profilo storico Il percorso storico del processo di medicalizzazione del corpo femminile è strettamente intrecciato con la costruzione della medicina come sapere scientifico. In questo percorso rientrano l’istituzione degli ospedali, la lotta tra i professionisti della salute e le ostetriche, l’emergere della ginecologia come disciplina e del ruolo sociale del ginecologo. Secondo l’impostazione di Foucault, il controllo della società sugli individui non si effettua solo con l’ideologia ma anche attraverso il corpo e nel corpo, è tra il XVII e XVIII secolo che si sviluppa quello che egli indica come il biopotere, cioè la gestione e il controllo del corpo umano da parte del potere politico (Foucault M., 1978 [1976]). Possiamo perciò considerare la medicalizzazione attuale come l’esito di un processo lungo che ha inizio a partire dai secoli XVIII e XIX, quando la medicina si assume l’obiettivo della salvaguardia e del miglioramento della salute della popolazione e arriva a incidere in modo molto elevato nella seconda metà del XX secolo. Nel passaggio della medicina da arte a scienza l’uomo - e nel nostro caso la donna - diviene un oggetto da analizzare, un caso clinico. Infatti, le rappresentazioni del corpo femminile si sviluppano e si modificano nel corso della storia della tradizione medica occidentale, a partire da quella ippocratica. Aristotele sancisce come naturale l’inferiorità biologica femminile e rappresenta il corpo femminile come imperfetto e impuro, freddo poiché con le mestruazioni le donne perdono il sangue portatore di vita (Héritier F., 2004: 16 [2002]). Galeno successivamente lo caratterizza per avere gli organi riproduttivi simili a quelli maschili, ma posizionati all’interno del corpo, con un’immagine speculare ma inversa, riproponendo nel fisico il dualismo simbolico interno/esterno (Duden B., 2006: 37-38 [2002]). In 72 Gianfranca Ranisio tale rappresentazione i due sessi non sono considerati eguali, in quanto il corpo maschile è ritenuto più perfetto. Questa concezione - con alcune eccezioni come Trotula de Ruggiero nella Scuola Medica Salernitana e altre donne che si impegnano come empiriche nell’esercitare una pratica femminile separata, che sfugge al controllo maschile - è diffusa fino al XVII-XVIII secolo. Solo con l’apparire del discorso scientifico cartesiano inizia a farsi strada la differenza tra i due sessi, quando, a partire dal dualismo mente/corpo, nel XVIII secolo si impone la concezione del corpo anatomico, composto di organi (Busoni M., 2002 : 52-53). La visione del corpo femminile considerato nella sua differenziazione dal corpo maschile, e analizzato come macchina riproduttiva sottoposta a regolarità funzionale, si impone a livello istituzionale, mentre nella cultura popolare europea permane per un lungo periodo la visione precedente e con essa la credenza nell’utero separato e dotato di vita autonoma, in grado di muoversi (Charuty G., 1997, Guggino E., 2006: 29, Pizza G., 2005). Se il corpo è considerato una macchina e può essere scomposto nelle sue varie parti, ne consegue che la riproduzione è rappresentata come un processo lineare e la nascita come un processo industriale, sottoposto a controllo, così come è esemplificato dalle pratiche ospedaliere (Davis Floyd R., 1987, Anderson R. 1996). Emily Martin (2001) si sofferma su quest’immagine, attraverso l’analisi dei testi di medicina del Novecento, per rilevare come alla donna sia attribuita una ridotta capacità di produzione, per la ciclicità delle mestruazioni e per la loro scomparsa con la menopausa, mentre all’uomo viene ascritta una produzione continua. La conoscenza del corpo femminile e del suo apparato riproduttivo si intreccia con la rappresentazione del sangue mestruale. La teoria di Galeno che vede nelle mestruazioni un salasso naturale dovuto ad un eccesso di sangue (pletora), prevale per lungo tempo. Infatti prima del XVIII secolo questo flusso, in quanto considerato sangue in eccesso e pertanto da eliminare, 3. Corpo femminile e medicalizzazione 73 è considerato “naturale” e non patologico2. Tuttavia, pur essendo “naturale”, il sangue mestruale è ugualmente considerato sporco e contaminante, nelle descrizioni medievali, influenzate dalla tradizione giudaico-cristiana, esso appare come “impuro” (Camporesi P., 1997). Per tutto un lungo periodo della storia dell’umanità, vi è una svalorizzazione dei fluidi del corpo femminile e la discussione anatomica del mestruo è tutta incentrata sulla provenienza di esso. Il sangue mestruale non è ancora collegato alle fasi della riproduzione, nonostante la teoria di un “seme femminile” sia piuttosto condivisa. Solo nel 1827 la scoperta dell’ovulo permette di collegare la funzione delle ovaie alle mestruazioni. Tuttavia il processo stesso viene visto come patologico e si accentua la convinzione che le mestruazioni siano debilitanti, sottolineando l’impatto negativo che queste hanno sulla vita e sul lavoro delle donne. Agli inizi del Novecento si inizia a sviluppare il concetto di ormoni e soltanto tra gli anni Trenta e Quaranta del XX secolo sono individuati e isolati quelli femminili e si comincia a parlare di “ciclo” mestruale (Malaguti R., 2005: 56). La prospettiva meccanicistica insita nella biomedicina del periodo fa sì che il flusso mestruale sia descritto come segno di un mancato concepimento, insinuando progressivamente la concezione delle mestruazioni come “fallimento produttivo”. Nei testi di ginecologia analizzati da Emily Martin il sistema riproduttivo è rappresentato metaforicamente come «un sistema di informazionetrasmissione con una struttura gerarchica», per cui a determinati segnali corrispondono determinate risposte endocrine. In questi testi è sottolineata la “funzione” che ha la produzione ormonale di preparare la fecondazione dell’ovulo, per cui quando 2. Allo stesso modo si ritiene che gli uomini eliminino il sangue in eccesso, ma per altre vie (dal naso o anale). Pomata (1992) definisce questi uomini “mestruanti”, sottolineando che per secoli la “base corporea” della differenza di genere non è legata ad aspetti fisiologici qualitativi ma solo “quantitativi” e di “posizione”. 74 Gianfranca Ranisio un ovulo non si impianta, questo processo è descritto in termini negativi, come appare da questa metafora molto suggestiva, ma anche indicativa a livello ideologico del tipo di modello su cui si basa, che si trova in un testo di ginecologia molto diffuso tra gli studenti americani: «quando la fecondazione non si verifica, l’endometrio si disfa e un nuovo ciclo ha inizio. Questo è il motivo per cui si usa insegnare che la mestruazione è l’utero che piange per la mancanza di un bambino» (Martin E., 2001: 45). L’individuazione degli ormoni femminili segna il momento decisivo per il passaggio dall’interpretazione dei “segni” delle mestruazioni ai “sintomi” e per la trasformazione di ciò che prima era considerato fisiologico in patologico. Il legame tra natura e donna mestruata, presente sia nella concezione della contaminazione che in quella “magica” (si pensi al rapporto con la luna e le sue fasi), è profondamente modificato da questa visione, che impone alla donna di intervenire per vie “scientifiche” rispetto agli effetti “invalidanti” delle mestruazioni, pena l’esclusione dal mondo del lavoro. Negli anni Trenta si riteneva che le donne con le mestruazioni dovessero ridurre le loro attività per conservare le loro energie, perché il corpo non può fare bene due cose allo stesso tempo e ancora alla fine degli anni Quaranta nei testi medici si consigliava alle donne di non affaticarsi durante il ciclo, di evitare esercizi fisici e estremi sbalzi di temperatura, perché potevano arrecare maggiori dolori e traumi emozionali, convinzioni che sono poi rimaste a lungo nelle credenze comuni (Ranisio G., 2006). Questo tipo di approccio ha comportato l’estendersi di una tendenza sempre più diffusa: il ricorso generalizzato al trattamento farmacologico, chiamato ad annullare disagi e sofferenze. Emily Martin analizza attentamente come, parallelamente alla visione di mestruazioni come “fallimento produttivo”, si sia imposta nella comunità scientifica la concezione “debilitante” della donna mestruata e la “costruzione” della cosiddetta “Sindrome Premestruale” (PMS). La sindrome premestruale è introdotta per la prima volta da un medico, Robert T. Frank, in un articolo del 1931, nel quale 3. Corpo femminile e medicalizzazione 75 egli descrive e mette insieme vari sintomi, distinguendoli in psicologici, quali la depressione e l’ansietà, fisici quali la nausea, problemi epidermici e dolori alla pancia e al seno e problemi di concentrazione, quali la stanchezza e l’insonnia. La costruzione della sindrome premestruale ha avuto risvolti sociali e culturali rilevanti, infatti, ha consentito che si diffondesse, anche a livello comune, l’opinione secondo la quale le donne sarebbero inabili a lavorare durante il ciclo. A questo proposito Emily Martin ha istituito una correlazione tra questa costruzione culturale e il periodo della Grande Depressione. Infatti, il processo di medicalizzazione delle mestruazioni, con la creazione della PMS quale categoria diagnostica, si è sviluppato in questo specifico contesto economico e sociale, quando vi era l’esigenza di escludere le donne dal mercato del lavoro. Si sono diffuse e sviluppate in questo contesto quelle pratiche mediche che controllavano il corpo delle donne, in una prima fase attraverso l’uso di sedativi e calmanti e poi successivamente di trattamenti ormonali. Tuttavia, queste pratiche hanno ricevuto il supporto dalle donne, che chiedevano un trattamento per i loro sintomi e che sono state indotte maggiormente a controllare il loro comportamento in quei giorni del ciclo. Questa tendenza a patologizzare le mestruazioni ha, infatti, determinato nelle donne la convinzione che sia i loro comportamenti che i loro disturbi fisici e psichici - prima e durante il ciclo - siano dovuti alle variazioni ormonali. Questa costruzione culturale della PMS ha permesso e permette tuttora alle donne di utilizzare le mestruazioni come una scusa legittima per il loro comportamento prima e durante il ciclo, quando i sintomi mestruali sono spesso usati per manipolare delle situazioni a proprio vantaggio e per ricevere maggiore attenzione (Martin E., 2001: 135). È singolare come la più recente forma di medicalizzazione del corpo femminile riguardi le mestruazioni e rappresenti l‘ultimo dei molti tentativi di medicalizzare ciò che è fisiologico nella vita femminile. L’introduzione della pillola che elimina le mestruazioni, la cui vendita negli USA è stata approvata recentemente, pone degli interrogativi sul significato che questo 76 Gianfranca Ranisio evento potrà avere sulla vita delle donne e sul modo in cui possono cambiare le stesse rappresentazioni simboliche del femminile. E’ significativo che nella pubblicità di questo tipo di pillole si faccia riferimento più alla liberazione dal ciclo che alla contraccezione. La premessa scientifica su cui si basa questo intervento sulla fisiologia femminile è che le donne del passato avevano molti meno cicli di quelle contemporanee, a causa delle numerose gravidanze e dei lunghi periodi di allattamento. La soppressione delle mestruazioni può essere vissuta come una conquista o una liberazione3, può intrecciarsi con aspetti del vissuto soggettivo, ma può anche essere utilizzata in contesti in cui le mestruazioni connotano ancora l’inferiorità femminile. È questo il caso della società iraniana, studiata da Byron Good, nella quale le donne usano la pillola durante il mese del Ramadan o durante il pellegrinaggio, per prevenire con le mestruazioni la contaminazione che ne deriverebbe in entrambe le circostanze (Good B.J., 2006: 54). La pillola, quindi, in questi casi “libera” sul piano pratico ma non a livello ideologico, poiché rafforza sul piano simbolico l’immagine tradizionale del sangue “sporco” e contaminante e la concezione della debolezza e dell’inferiorità delle donne. In tutt’altro contesto, l’uso della pillola contraccettiva tende a imporsi tra le giovanissime, al di là di specifiche patologie e di reali esigenze sessuali. Infatti, una ricerca svolta in Olanda ha posto in evidenza che quest’uso, se ha comportato la riduzione della fecondità e del numero di aborti tra le adolescenti, si è tuttavia generalizzato. Le ragazze hanno una grande fiducia nelle pillole, perché ritengono in questo modo di poter pianificare le mestruazioni, di poter agire sulle irregolarità mestruali e sull’acne, di poter programmare il week-end, insomma il controllo sulle mestruazioni appare come la più importante funzione della pillola, che viene considerata come una “tecnologia di 3. Il sito del mum.org (Museum of Menstruation) contiene la rubrica: Would you stop menstruating if you could?, nella quale si invitano le donne a intervenire e ad esprimere la loro opinione. 3. Corpo femminile e medicalizzazione 77 liberazione”, consentendo la pianificazione della propria vita. I medici, dal canto loro, aderiscono a tale ideologia, prescrivendo la pillola di routine, senza fornire informazioni adeguate sugli effetti collaterali (Hardon A. - Harries J., 2001: 214-215). Anche Laura Fingerson, in una ricerca effettuata negli USA, pone in evidenza come le adolescenti (13-19 anni) comprese nel suo campione, accettino la medicalizzazione sia adeguandosi nel comportamento, che facendo proprie le conoscenze scientifiche elaborate in campo medico. Le ragazze intervistate si riferiscono a ciò che hanno appreso durante le lezioni e pertanto, invece che parlare di sangue, di flusso, e dell’impatto che esso ha sulle loro esperienze, parlano di ovuli, ovulazione e utero, collegando il ciclo al processo riproduttivo. Le ragazze tendono a descrivere le mestruazioni come una malattia cronica, una condizione definita da sintomi che richiedono trattamenti. Come nota la studiosa, non avvertono le mestruazioni come qualcosa che accade dentro il loro corpo, ma le percepiscono come qualcosa che accade a loro, non in loro. Inoltre dimostrano di utilizzare le mestruazioni a proprio vantaggio, non sempre come una scusa, ma piuttosto come un disturbo legittimo e fisiologico (Fingerson L., 2005). Si può ritenere perciò che la medicalizzazione non sia di per sé avvertita come limitante e che le donne in certo modo partecipino al processo di medicalizzazione del loro corpo e lo sostengano, accettando la tesi che le mestruazioni possono arrecare disturbi fisici e psicologici. La cessazione delle mestruazioni per effetto della menopausa, segna importanti cambiamenti nel corpo e nel destino femminile, ma anche per questo passaggio l’interesse medico è recente. E’ infatti solo tra il Settecento e la prima metà dell’Ottocento che la manualistica medica costruisce la menopausa come oggetto scientifico, iniziando a descrivere i disturbi che caratterizzano questa fase e soprattutto a individuare un nesso tra l’utero e il sistema nervoso centrale4. L’origine dello stesso 4. Il termine menopausa viene introdotto in Europa da De Gardanne nel De la Ménopause, ou de l’age critique des femmes, nella prima metà del XIX 78 Gianfranca Ranisio termine menopausa si intreccia con l’emergere della professione ginecologica ed è a partire dal XIX secolo che la menopausa è considerata come un problema medico e si cerca di individuarne la sindrome (Pizzini F., 1999). In seguito alla scoperta fatta da Edward John Tilt dell’importanza della rete nervosa delle ovaie per l’origine dei disturbi della menopausa, nella scienza medica viene abbandonata la teoria dell’accumulo di tossine, che si riteneva causato dalla scomparsa dei flussi. Tilt esprime chiaramente la convinzione che molti problemi associati con tale fase di cambiamento non siano patologici di per sé e che la menopausa in alcuni casi possa anche apportare effetti salutari (Lock M., 1993: 311). Egli ritiene inoltre che il sangue che rimane nel corpo, sia la causa delle vampate e successivamente, dopo la menopausa, dell’accumulo di grasso, senza che ciò implichi una patologia. Soltanto nel Novecento, con lo sviluppo dell’endocrinologia e quindi con l’individuazione degli estrogeni e del progesterone, la medicina attribuisce ai cambiamenti ormonali il potere di agire in modo globale sulla salute femminile, ne consegue che, dopo questa scoperta, le donne in menopausa iniziano a essere curate con terapie ormonali. L’uso della terapia ormonale sostitutiva, largamente prescritta alle donne in menopausa dai ginecologi statunitensi, che ha prodotto un incremento di tumori al seno, rappresenta un esempio drammatico dei rischi della medicalizzazione sul corpo della donna (Lock M. –Nguyen V.K. , 2010: 53). Nei testi di antropologia medica si pone in evidenza che queste conoscenze mediche sulla menopausa e sui disturbi ad essa correlati si sono sviluppate a partire dai sintomi di donne europee o nordamericane, naturalizzati e biologizzati come universali, senza alcun confronto con l’esperienza di vita della maggioranza delle donne del mondo (Lock M., 2001: 485). Pertanto, la storia della costruzione secolo, ma soltanto successivamente la menopausa sarà poi definita a partire dal concetto di carenza ormonale. Nella seconda metà del XX secolo la medicalizzazione è generalizzata ed è negli anni Ottanta e Novanta che la menopausa diviene oggetto di analisi storiche e socio-antropologiche. 3. Corpo femminile e medicalizzazione 79 della menopausa come patologia è una storia tutta interna alla medicina occidentale, a riprova di ciò, per porre in discussione la teoria dell’universalità di tali fenomeni, è importante analizzare la menopausa all’interno di una prospettiva transculturale (Alfieri C., 2002, Héritier F., 2004 [2002], Diasio N.- Vinel V., 2007, Vincent J. F., 2003, Lock M.– Nguyen V.K., 2010). Margaret Lock in un testo che può essere considerato fondamentale per le prospettive teoriche che ha aperto, Encounters with Aging: Mythologies of Menopause in Japan and North America (1993), opera un paragone tra la situazione americana e quella giapponese, ponendo in evidenza come le donne di queste due società non vivano questo periodo nello stesso modo. Partendo dall’analisi dei comportamenti e delle affermazioni delle donne giapponesi durante quello che viene definito con il termine konenki, che compare in Giappone verso la fine dell’Ottocento e non appare come la trasposizione meccanica del termine occidentale menopausa, l’autrice rileva che le donne giapponesi, quando descrivono i sintomi della menopausa, non ne parlano e non li affrontano nello stesso modo in cui lo fanno le donne occidentali. La visione che ne forniscono è legata alla concezione che hanno elaborato del corpo e del rapporto tra corpo individuale e corpo sociale, che è differente da quella delle donne occidentali. In altro contesto, Dona Davis (1997) ha analizzato i cambiamenti intervenuti rispetto alla menopausa tra le donne di un villaggio dell’isola di Terranova, originariamente un paese di pescatori, dove si è recata in due periodi differenti, la prima volta negli anni Settanta, la seconda nel 1989-90. Durante il secondo soggiorno, ha avuto modo di rilevare l’impatto e l’estensione della medicalizzazione. Infatti, a differenza degli anni Settanta, quando le conoscenze sulla menopausa erano ancora basate sulle esperienze di vita ed erano condivise, le donne hanno descritto la menopausa come un periodo in cui stare sotto controllo medico e che è da gestire a livello privato, facendo ricorso alle spiegazioni mediche e psicologiche, che hanno soppiantato i discorsi popolari. La studiosa ritrova un cambiamento profondo nella natura dei rapporti in- 80 Gianfranca Ranisio terpersonali e nel modo di percepire il corpo e ciò che avviene nel corpo, considerati ora come fatti privati. Le donne da lei intervistate si sentono o troppo grasse, o troppo vecchie, o incapaci di controllare le emozioni, mentre quelle che erano le metafore condivise, e con esse la forza delle reti femminili, molto presenti negli anni Settanta, hanno perduto ogni rilevanza nel paese. Questi cambiamenti non possono essere considerati soltanto conseguenza delle più ampie forze globali e dell’effetto dei mass-media, poiché su di essi hanno inciso anche le trasformazioni socioeconomiche, che hanno profondamente modificato la vita del villaggio, in corrispondenza con il venir meno dei legami comunitari. Anche dalle ricerche etnologiche traspaiono immagini complesse, non univoche, che pongono in evidenza, più che aspetti medici, problematiche legate ai cambiamenti di status e alla posizione delle donne in quelle società. Ne emerge una ridefinizione della menopausa, che la sottrae all’esclusiva gestione medica: la menopausa è un evento che implica un intreccio tra gli aspetti biologici e quelli sociali e culturali, è un evento biologico, ma, al tempo stesso, una costruzione culturale che determina un cambiamento dello status sociale della donna, un evento difficile da definire, che deve essere contestualizzato e storicizzato, perché non è un fenomeno universale, ma un fenomeno legato alla storia e alla cultura di un popolo e alle donne che la vivono (Lock M., 1993, Pizzini F., 1999, Ranisio G., 2006, Diasio N. - Vinel V., 2007). 3. Problemi aperti Il processo di medicalizzazione può essere considerato in relazione da un lato con l’esasperazione della medicina difensiva e della medicina predittiva, dall’altro con l’espropriazione del controllo del corpo femminile. Tale processo di espropriazione ha come conseguenza che le donne stesse si affidino a tutte le tecniche possibili, a tutte le pratiche che consentano loro di prevenire eventuali complicazioni, anche a costo di sottoporsi a 3. Corpo femminile e medicalizzazione 81 esami invasivi e di andare incontro a rischi iatrogeni. Le donne si percepiscono e sono percepite come soggetti dalla fisiologia debole, che hanno bisogno dell’apporto della scienza medica, per non dire della tutela. Le critiche che sono state mosse all’interpretazione medica del corpo femminile e della sua fisiologia pongono in discussione, innanzitutto, il presupposto su cui si basa: il corpo che è considerato “normale” è quello della donna in età riproduttiva e tutto il processo fisiologico è considerato finalizzato alla produzione di altri esseri umani. Questo corpo viene poi preso come termine di paragone anche quando si considerano le condizioni della donna nelle varie fasi della vita, sia che abbia le mestruazioni, sia che sia già in menopausa. Per questo un insieme di fattori, che sono fisiologici, sono collegati tra loro per delineare una particolare patologia. Gli eventi che avvengono nel corpo e attraverso il corpo delle donne, dalla procreazione al ciclo mestruale, appaiono legati a pratiche e saperi attraverso i quali il dato biologico interagisce con il sociale e il culturale. Anche gli studi su altre società ci dimostrano che isolare il dato biologico e medicalizzarlo, senza tenere conto delle implicazioni sociali e culturali che lo caratterizzano, come sta avvenendo oggi, significa operare un’interpretazione riduttiva della complessità umana. Antropologhe e femministe hanno denunciato l’eccessiva medicalizzazione del corpo femminile, ponendo in evidenza come questo modello, elaborato nell’Europa occidentale e nell’America settentrionale durante il XX secolo, rischi di essere esteso anche ad altre parti del mondo e di diventare globale. Tuttavia le ricerche antropologiche hanno posto in evidenza anche come il processo di medicalizzazione si presenti in modo contraddittorio e ambiguo, poiché le donne, per sottrarsi al dominio che i processi biologici esercitavano sulla loro vita, hanno poi accettato il controllo sul loro corpo da parte della biomedicina (Riessman C. K., 1998: 59, Long M., 2008). Significativo è quanto è avvenuto con la pillola contraccettiva, che ha rappresentato una svolta epocale e che doveva garantire 82 Gianfranca Ranisio alla donna l’autodeterminazione e la liberazione dai vincoli biologici, eppure la stessa autodeterminazione è divenuta ambigua, poiché attraverso l’accettazione della pillola è stata veicolata anche l’accettazione di «una concezione del corpo che non può essere vissuto a livello sensibile», e con questa la consegna della propria corporeità a una tecnica che promette di esaudire i desideri femminili5 (Duden B., 2006: 141 [2002]). Se le scienze mediche hanno sviluppato approfondite conoscenze sul corpo femminile e sui processi fisiologici che lo governano, tuttavia è necessario riconcettualizzare l’intero modo di pensare il dato biologico e considerare che fenomeni definiti “naturali” sono di fatto la conseguenza delle circostanze sociali della vita delle donne (Riessman C. K., 1998: 60, Martin E., 2001, Lock M., 2001). Queste conoscenze andrebbero utilizzate per il benessere delle donne e non distorte per vantaggi economici, come nel caso delle industrie farmaceutiche. Esempi significativi di questo, come abbiamo visto, possono essere considerati l’utilizzo della pillola per il controllo e l’eliminazione delle mestruazioni, o la terapia ormonale sostitutiva per la menopausa, prescritte in modo indiscriminato. Ricerche puntuali sottolineano che la prospettiva di genere non può essere applicata in modo astratto, ma che si deve intersecare con altre categorie quali la classe sociale, la lingua, l’etnicità, la religione. Le donne non sono soltanto vittime di questo processo ma oppongono forme e modalità di resistenza, che dimostrano un approccio pragmatico, piuttosto che ideologico, rispetto alle tecnologie e ai servizi medici, così come ad altri settori dell’esperienza (Signorelli A., 1996). L’attitudine verso la medicalizzazione può essere positiva, negativa o ambivalente, può mutare nel corso del tempo. La risposta è spesso legata alle 5. Su questa posizione, ma con implicazioni di tipo psicologico, è Chatel, la quale sostiene che i mezzi che hanno permesso alle donne di liberarsi dell’arrivo intempestivo di un figlio hanno modificato l’impulso profondo della fecondità e hanno introdotto anche l’idea che sia possibile fare un figlio quando lo si desidera (1995: 31-58 [1993]). 3. Corpo femminile e medicalizzazione 83 percezioni di come la tecnologia o le cure del corpo possono migliorare o peggiorare le condizioni di vita. Si vede così che, in certe situazioni, la maggioranza delle donne ritiene che sia nel proprio interesse accettare la medicalizzazione (Lock M.Kaufert P. A., 1998: 1-27, Lock M., 2003, Lock M., 2001: 481). Per questo, al di là delle rivendicazioni generali, è importante affrontare queste tematiche in modo problematico a partire da situazioni specifiche, poiché molti studi sottolineano ormai che le donne non sono solo vittime passive, ma ricercano le tecniche biomediche per acquisire l’autonomia dalle condizioni biologiche, o per soddisfare dei desideri personali. Tuttavia, analizzare le scelte individuali, anche tenendo conto delle differenze economiche e di potere tra le donne, non significa voler escludere il ruolo della microfisica del potere e delle ideologie dominanti, ma considerare come queste si articolino, si incontrino e si scontrino con quelle che sono le possibilità di scelta e le capacità di riflettere criticamente sulle situazioni proprie e dei propri familiari da parte dei soggetti interessati. Donatella Cozzi 4. Dolore «In uno dei suoi diari, in una pagina scritta nel periodo in cui si stava sottoponendo alla chemioterapia per il cancro al seno, mia madre [Susan Sontag] intimava a se stessa di essere «allegra, stoica, tranquilla». E poi aggiungeva: «Nella valle del dolore, spalanca le ali». Non fu quella la morte che morì. Ma alla fine, credo che le sue parole – che ci credesse davvero o no, che chiunque di noi possa arrivare a crederci davvero o no – siano la cosa migliore che si possa dire del nostro vecchio essere mortali. «Nella valle del dolore, spalanca le ali» David Rieff, Senza consolazione, 2009, p. 120 L’oncologa a Cinzia: «A noi del suo dolore non importa un bel nulla». In questo momento è sempre più diffusa nell’ambito delle cure la consapevolezza dell’importanza di fornire una assistenza e cure di eccellenza in caso di dolore acuto o cronico, ai malati terminali o ai morenti. Questa attenzione è il prodotto di un atteggiamento che unisce relazione a cura, con sempre maggiore sensibilità verso la qualità percepita da chi è malato. Inoltre, l’istituzione dell’Ospedale senza dolore, secondo il dettato delle Linee Guida pubblicate sulla Gazzetta Ufficiale della Repubblica Italiana nel 2001, ha costituito una vera e propria rivo- 86 Donatella Cozzi luzione copernicana intorno alla persona sofferente. E, ancora più importante, la torsione verso una nuova concettualizzazione del dolore è possibile restituendo a chi soffre il primato di esprimere ciò di cui sta facendo esperienza, senza che alla sua voce si sovrapponga la voce degli esperti della cura: «il dolore è tutto ciò che il malato afferma che sia, reale o immaginario, e per quanto insignificante possa sembrare all’osservatore esterno, il malato non ha dubbi della sua esistenza e importanza» (McCaffery M., 1983: 21). Tuttavia, un dato sconcertante che emerge dalla letteratura in ambito medico è che il dolore negli spazi di cura viene ancora troppo spesso sottostimato, poco ascoltato, preso scarsamente in considerazione e quindi, soprattutto in alcuni ambiti sanitari, non viene trattato convenientemente. Oppure, il dolore e la sua valutazione e gestione vengono demandati esclusivamente alle nuove équipes di terapia antalgica, collegati al riconoscimento di ‘Ospedale senza dolore’ come un compito da demandare agli specialisti del settore. In quanto ambito specialistico, la diffusione di formazione e informazione a medici e infermieri rimane scarsa, quindi non patrimonio comune della cura ma sapere elitario. A questa constatazione, si unisce una ulteriore considerazione, ovvero che alla opacità del dolore entro il nostro universo culturale si associa spesso la dichiarata incomprensibilità, da parte delle figure della cura, del dolore dell’Altro culturale, dei suoi codici, delle sue espressioni e del significato ad esso attribuito. L’insieme di questi atteggiamenti interroga le nostre pre-comprensioni culturali sul dolore, e sollecita l’antropologia medica ad immergersi nella comprensione del dolore fisico rivolgendo la propria lettura critica alle epistemologie e ontologie, alle cosmologie e pratiche invocate per trattarlo, teoricamente e materialmente. In altri termini: da un lato il dolore viene naturalizzato sino a disperderne l’importanza come esperienza, individuale e umana, e può essere trattato tecnicamente con opportuni farmaci come qualsiasi altro elemento oggettivo di disease, dall’altro, a turbare la sicumera della naturalizzazio- 4. Dolore 87 ne biologica, autentico prodotto culturale e storico, interviene la pluralità delle forme di vita e di significato che si iscrivono in esso. Il dolore, in ogni società, ‘significa’ molto di più dell’identificazione del danno tissutale o del funzionamento neurobiologico. L’enigma del dolore si condensa attorno a ciascuna delle vie esclusive che possiamo intraprendere nel cercare di interpretarlo: se leggiamo il dolore solo come risposta soggettiva, rischiamo di precluderci ogni comprensione sociale (come il dolore viene comunicato utilizzando codici che sono sociali e condivisi, e quali le radici della sofferenza sociale), se mi limito all’analisi del racconto, posso perdere di vista i condizionamenti politici e sociali ai quali è collegato, se leggiamo il dolore solo nelle sue qualità espressive e culturali, ci impediamo di affrontare cosa esso significhi per la singola persona, nella peculiarità della sua vicenda individuale, se lo guardiamo da una prospettiva filosofica, sul piano ontico, rischiamo di annullare la visione delle differenze ontologiche, secondo le quali non è indifferente né universale come individui, gruppi e società modellano comprensione ed espressione del dolore, organizzano saperi e tecniche, concretizzano istituzioni e campi del sapere, se guardo solamente alla molteplicità ontologica, è il dramma umano del dolore e la sua carica etica a perdersi tra i rivoli della differenza. 1. La complessità di una definizione biomedica Consapevole di non poter accettare come ugualmente valide le innumerevoli definizioni esistenti, nel 1979 la International Association for the Study of Pain (I.A.S.P.) richiese ad un gruppo di studiosi presieduto dallo psichiatra Merksey di fornire una nuova definizione: «il dolore è una esperienza sensoriale ed emozionale spiacevole, associata ad un danno tessutale reale o potenziale e descritta in termini di tale danno, segnalata da una qualche forma di comportamento rilevabile». Inoltre «il dolore è sempre soggettivo» e anche quando una persona riferisce di provarlo in assenza di evidenza organica o funzionale «deve 88 Donatella Cozzi essere accettato in quanto dolore» (International Association for the Study of Pain 1979: 249). Si tratta di una definizione che sottolinea la complessità dell’argomento: esperienza sensoriale e psicologica, strutturata ad un livello percettivo elevato che implica la sfera emozionale e affettiva, profondamente collegata alla dimensione soggettiva e quindi inserita nel prisma delle condizioni storiche e delle relazioni sociali. Tuttavia, in grado di cogliere più gli eventi puntuali che i processi, nella pratica clinica buona parte di questa complessità si perde e si riduce, e l’inadeguata gestione del dolore, acuto e cronico, resta un problema a livello mondiale. Questo benché una pluralità di studi abbia ampiamente dimostrato che il dolore non trattato inneschi una cascata di risposte ormonali, metaboliche, funzionali, psicologiche tali da ritardare ed anche compromettere un pronto ristabilimento psicofisico. Dietro al dolore del corpo si annidano sicuramente ostacoli comunicativi, ma soprattutto i problemi relativi a come vengono strutturate le relazioni tra curanti e curati, nella progressione storica che va dal paternalismo medico all’approccio tecnico. Nella misura in cui questa relazione porta ad una progressiva oggettivazione del paziente, tanto più la soggettività che esprime il dolore diventa un fattore di disturbo da rimuovere perché non oggettivabile, gli strumenti di valutazione del dolore sostituiscono l’esperienza che di esso fa il soggetto (vedi infra), e il tema del dolore diviene opaco alle dinamiche di potere che si sviluppano entro gli spazi relazionali della cura. 2. Un approccio antropologico al dolore: breve storia degli studi Il tentativo più noto di collegare l’esperienza del dolore ad una dimensione sociale è stato quello di Mark Zborowski nel 1952 (Zborowski M., 1977 [1952], Zborowski M., 1969). Non fu il primo, ma l’impatto del suo studio fu di gran lunga maggiore, valicando l’ambito degli specialisti del rapporto tra cultura e 4. Dolore 89 sistemi medici. L’autore si rivolse alla differenza di comportamento e di reazione al dolore in quattro gruppi ‘etnici’ (quelli più rappresentati nella città di New York agli inizi degli anni Cinquanta: italiani, irlandesi, ebrei e Old Americans, ovvero cittadini americani da più di due generazioni) in un grande ospedale specializzato nella cura e nella riabilitazione dei reduci di guerra. Lo studio prende dunque in esame solo la popolazione maschile appartenente a diverse classi di età. L’obiettivo pratico, che per noi rimane oggi l’autentico valore pioneristico di questo studio, era contribuire a chiarire da dove emergevano le difficoltà nel rapporto tra infermiere, medico e paziente: l’atteggiamento nei confronti del dolore fisico da parte dei curanti ha, infatti, grande importanza, soprattutto quando l’infermiere o il medico ritengono che il paziente esageri la sensazione di dolore, mentre il paziente pensa che il medico o l’infermiere minimizzino la sua sofferenza. Questo aspetto ha importanti conseguenze sulla decisione di somministrare analgesici e sul tipo di risposte assistenziali fornite al paziente. Al nostro sguardo appaiono invece superati i criteri analitici impiegati, e soprattutto la sopravvalutazione del ruolo dell’etnicità nella stilizzazione dell’espressione del dolore. Le categorie analitiche impiegate sono: i modelli educativi, ovvero come ciascuno di noi apprende fin dalla più tenera età in quali occasioni lamentarsi, come esprimere dolore e sofferenza, quando cercare aiuto se non si sta bene, seguono le aspettative concernenti il comportamento secondo il genere sessuale, altre variabili prese in considerazione sono di tipo più propriamente sociologico, come il grado di istruzione e l’attività lavorativa. L’autore dichiara esplicitamente che si tratta di uno studio a carattere descrittivo, ma la scelta delle categorie analitiche alle quali far risalire le differenze significative tra i gruppi, e l’impiego acritico, come nello spirito del periodo, del termine “etnia” sortisce un effetto generalizzante e atemporale. Inoltre, l’atteggiamento in risposta al dolore coagula tutte queste componenti in uno stile espressivo, verbale e non verbale, il quale però è subordinato alla comunicazione di diverse esigenze psicologiche: ad esempio, provocare preoccupazione e 90 Donatella Cozzi interessamento, o suscitare comprensione per la propria sofferenza. In altre parole, le componenti culturali identificate servono più a spiegare l’atteggiamento psicologico soggiacente che ad avere importanza in quanto tali. La maggiore critica rivolta a Zborowski è quella che il suo studio, nel tratteggiare le differenze tra “etnie”, fuori dalla storia e dal cambiamento, esemplifica il paradigma discontinuista, ovvero l’idea secondo la quale il mondo è composto da un mosaico di ’etnie’, ciascuna delle quali è insediata su un territorio delimitato, con una lingua, tradizioni, modi di vivere che le sono particolari. Una accanto all’altra forniscono l’effetto di tessere di un mosaico, ciascuna singolarmente conchiusa e autonoma, immagine che non tiene conto delle dinamiche identitarie e di ibridazione, omogeneizzazione ed anche sovrapposizione territoriale dei gruppi. Il paradigma discontinuista è stato da almeno 20 anni abbandonato dalle discipline antropologiche, ma resiste tenace nel senso comune, che continua a pensare a un mondo fatto di etnie, ognuna delle quali descrivibile come una entità autonoma, distinta da quella accanto, portatrice di interessi, con un profilo caratteriale, usi, costumi e comportamenti ‘diversi’ da quelle intorno. Nell’universo sanitario, il rischio che un paradigma discontinuista profila è quello di generare negli operatori sanitari aspettative di comportamento dei pazienti standardizzate: quando l’italiano, il ghanese o il cinese sembrano comportarsi in modo diverso dalle pre-comprensioni, rappresentano una deviazione dalla norma, che acquista una coloritura morale: allora si tratta di una incapacità della persona ad esprimersi in modo comprensibile, oppure essa è dotata di scarsa autonomia e pretende di ‘avere tutto’, di ottenere risposte per qualsiasi esigenza. L’alone di notorietà del saggio di Zborowski meglio è più comprensibile se concentriamo la nostra attenzione su alcuni elementi periferici della sua analisi. Tra di essi, oltre al già citato problema della possibile sottovalutazione del dolore del paziente da parte dello staff medico-infermieristico, che diventerà il tema dominante nella letteratura clinica degli ultimi anni, lo spunto legato alla dimensione biografica, concernente le conseguenze che una pa- 4. Dolore 91 tologia dolorosa può avere sulla globalità di vita di una persona quando interseca la dimensione lavorativa e le risorse attingibili dai vari sistemi di welfare, e la riflessione sulla differenza tra “dolore previsto” e “dolore accettato”. Scrive Zborowski: «la previsione del dolore nasce da una sofferenza considerata inevitabile in determinate situazioni... L’accettazione presuppone anche la disponibilità a sperimentare il dolore» (Zborowski M., 1977 [1952]:110) L’esempio fornito dall’autore per capire la differenza tra previsione ed accettazione del dolore riguarda il parto: il dolore delle doglie è previsto in quanto connesso fisiologicamente al parto, ma mentre ad esempio negli Stati Uniti, già negli anni Cinquanta, non era accettato e si usavano vari mezzi per alleviarlo, in altre nazioni esso era previsto e anche accettato, e di conseguenza si faceva poco o nulla per mitigarne la sofferenza. Questo spunto ci permette di aprire una riflessione contemporanea sulla lentezza della diffusione delle terapie antalgiche, segnatamente in Italia sino al 1999, che caratterizza una cultura dell’accettazione sociale del dolore, soprattutto nel caso dei malati terminali. È stato un percorso segnato da pastoie burocratiche - il peso delegato ai medici di medicina generale nella somministrazione di oppiacei, quindi di sostanze la cui prescrizione era materia soggetta a particolari controlli -, dal timore dei pazienti e dei loro familiari legato all’assunzione di sostanze lette come comportanti dipendenza, da una cultura del dolore, non possiamo dire quanto influenzata da ideologie religiose, per la quale il dolore mal trattato e necessariamente sopportato diventava inevitabile. A proposito della “disponibilità a sperimentare il dolore” si segnala uno degli aspetti meno indagati dalla letteratura, ma che appare particolarmente pertinente all’ambito delle cure riabilitative: la mobilizzazione di un arto, il ri-apprendere a camminare utilizzando presidi o supporti per il recupero funzionale di lesioni muscolo-scheletriche, e gli esercizi ad esso legati, così come molti altri trattamenti medici, infermieristici e riabilitativi, implicano la disponibilità a sperimentare dolore da parte del soggetto. Un dolore che, soprattutto in ambito riabilitativo, 92 Donatella Cozzi non può essere sedato, perché fornisce al curante e al paziente la percezione del limite di motilità e di controllo e di percezione del corpo, se si eccettua l’applicazione preventiva di ghiaccio sintetico o della Tens (Transcutaneous electrical nerve stimulation, stimolazione cutanea mediante elettricità a basso voltaggio applicata per mezzo di elettrodi nella zona da cui si irradia il dolore). Rispetto a questa cooperazione tra curanti e curati intessuta dall’esperienza del dolore, è stato esaminato principalmente il versante della cooperazione interpretativa, nella costruzione del “therapeutic emplotment” (“costruzione della trama terapeutica”) esaminata da Cheryl Mattingly (Mattingly C., 1994): la narrazione mette in forma l’esperienza della malattia e ne consente la valutazione dei progressi da parte dei pazienti e dello staff. Studi successivi a quello di Zborowski sino alla fine degli anni ottanta del Novecento hanno approfondito il rapporto tra dolore e cultura in senso descrittivo, allargandolo ad altri gruppi culturali (Migliore S. 1989, Lipton J. - Marbach J. 1984, Craig K. - Wyckoff M. 1987). Il merito di tali ricerche è senz’altro quello di evidenziare la relatività di quanto consideriamo scontato nell’esprimere qualcosa che ci appare immediato e “naturale” come il dolore fisico. Tuttavia, studi di questo genere, orientati ancora su singole popolazioni, ripetono alcuni dei limiti già evidenziati: tendono a costruire una immagine stereotipata, rischiano di farci perdere di vista l’individuo, e ciò che per la sua esperienza viene a significare “provare dolore”. Inoltre, collaborano a costruire immagini dell’Altro come forme di appropriazione, inglobamento, annichilimento della diversità. Ogni cultura crea le forme entro le quali versare e concettualizzare la sofferenza, ma che cosa il dolore significhi per la vita di ciascuno di noi può essere chiarito solo attraverso la relazione complessa tra la nostra esperienza e storia individuali, e l’arena politica formata dalle figure e dalle strutture sanitarie. Meno generalizzante è la serie di studi che tra gli anni Ottanta e gli anni Novanta concentra l’attenzione sui modi culturali di esperienza del dolore, le categorie descrittive e cognitive, la 4. Dolore 93 semantica del dolore che traduce l’esperienza in significati condivisi: dalla descrittività si procede verso i linguaggi e i significati del dolore, avvicinando l’approccio fenomenologico. E’ il periodo in cui si approfondiscono gli ‘idiomi della sofferenza’, ovvero i codici espressivi utilizzati per esprimere malessere e dolore fisico. Ad esempio, nella vasta letteratura sui “nervios”, quale particolare idioma del malessere, troviamo lo studio di Abad e Boyce (Abad V. - Boyce E., 1979) concernente due diverse concettualizzazioni del mal di testa (dolor de cabeza e dolor de cerebro), che si distinguono per sede, intensità dello stimolo doloroso e qualità dell’esperienza. Ohnuki-Tierney (Ohnuki-Tierney E., 1981), descrivendo la salute/malattia presso gli Ainu giapponesi, elenca le metafore animali impiegate nella descrizione dei sintomi, come pure Ots (Ots T., 1990) si sofferma sulle forme di disagio che segnano l’incorporamento delle categorie mediche tradizionali cinesi di equilibrio/squilibrio quale causa della malattia. Ebigbo (Ebigbo P.O., 1982) elenca le forme di malessere e dolore fisico e le espressioni relative che appaiono come predittive di disagio mentale in una popolazione nigeriana. Va ricordato inoltre uno studio la cui complessità anticipa le linee attuali di riflessione sul dolore: Fabrega e Tyma (Fabrega H. - Tyma S., 1976a, Fabrega H. - Tyma S., 1976b) individuano la relazione tra dolore e cultura come interrelazione di stupefacente complessità tra elementi neurobiologici, modulati da processi ormonali, emozionali e percettivi, a loro volta influenzati da categorie culturali e relazioni sociali. Uno studio così denso e multifattoriale da rendere improponibile ogni tentativo settoriale (delle scienze sociali o di quelle mediche) di cogliere i processi che trasformano la fatica in mal di testa, o uno stigma sociale in crampi addominali. In effetti, la rete delle variabili da prendere in considerazione nell’esperienza del dolore è talmente ampia, e la metodologia ancora così inadeguata, da spiegare come il dolore sia, per le scienze mediche, uno dei pochi stati definiti come “soggettivi”, da un lato, mentre per le scienze sociali ci si concentra maggiormente sulla espressione del dolore 94 Donatella Cozzi ed i codici condivisi. David Le Breton (Le Breton D. 1995) aggiunge una nuova tessera alla costruzione della sua “antropologia del corpo” intrapresa sin dalla metà degli anni Ottanta con un testo che affronta il dolore su un piano antropologico, interrogandosi su come la trama sociale e culturale in cui esso è immerso influisce sui comportamenti e sui valori. Le tre polarità del dolore – universalità, individualità, socialità – costituiscono lo sfondo di un percorso complesso di riflessione. Il dolore, assolutamente irriducibile alla nudità di un semplice fatto biologico, propone l’eterno problema del significato del male. Per questo motivo il dolore viene integrato da tutte le società in una visione del mondo, che attribuisce significati, elabora misure simboliche e pratiche per limitarne la distruttività, o trasformarlo in prova creativa e vitale. Esemplare è il cristianesimo, il quale, come altri sistemi religiosi, colloca la sofferenza umana all’interno di un disegno divino al quale l’uomo non può che sottostare. La sofferenza estrema, la tribolazione della carne in questo disegno divengono segno di elezione, trasformandosi, come testimoniano le vite dei santi, in godimento ed estasi. Sulla valenza positiva e vitale del dolore si fondano anche i riti di iniziazione: il dolore imposto e ritualizzato, insieme alla dimensione del segreto, diventano matrici generatrici di inclusione e costruzione di umanità, di risorse morali e fisiche per affrontare l’esistenza, individuale e sociale. Le Breton si sofferma su alcuni “usi sociali” del dolore, come il “dolore educativo” somministrato attraverso le punizioni corporali, o la tortura quale materializzazione di una logica del dominio, o, seguendo lo spunto di Zborowski, il dolore ammesso e previsto in alcune pratiche sportive, come il pugilato. L’analisi di Le Breton è senz’altro calzante, quando constata che l’appropriazione del dolore da parte della medicina come oggetto di sua esclusiva competenza ha contribuito a mutare il rapporto degli individui con la sofferenza fisica. Il dolore sta perdendo ogni significato morale, così come si perde progressivamente il valore un tempo attribuito alla capacità di sopportazione personale, mentre la domanda crescente di analgesici consegna alla 95 4. Dolore medicina un potere crescente sui corpi, nonostante le attese di onnipotenza si infrangano contro l’incapacità di trattare molte forme di dolore grave, cronico e invalidante. La gestione monopolistica del dolore da parte della biomedicina lo trasforma in problema tecnico di pertinenza specialistica. Viene quindi sottratto alla competenza culturale degli attori sociali, avviandosi a diventare un non senso, incomprensibile, intollerabile. L’Autore conclude ribadendo che in ogni dolore c’è in potenza una dimensione iniziatica, una sollecitazione a vivere più intensamente la coscienza di esistere. Sradicando il sentimento della propria identità, il dolore è antropologicamente un principio radicale di metamorfosi, di accesso ad una identità rinnovata, di conoscenza dei propri limiti. Ma sembra che Le Breton si stia riferendo unicamente al dolore acuto, non a quello cronico, sembra ignorare quella parte dell’umanità per cui non è possibile risollevarsi dal proprio male, ed il dolore rimanda ad una mortificazione della propria umanità, all’impellente e non risolvibile necessità di allontanarsi da esso. Questo tipo di analisi, alla fine disancorato dalle situazioni concrete, sortisce un effetto disumanizzante. 3. Dare Scarry voce al dolore: da Margo McCaffery a Elaine Il dolore è “reale” nel senso che è provato da una persona: non esiste quindi disancorato da innumerevoli specifiche esperienze. Il poter essere definito, nella sua intensità e nelle conseguenze che si oppongono alla qualità della vita, unicamente da chi lo prova, è una acquisizione recente per le scienze mediche e per il campo applicato della terapia e dell’assistenza. Si tratta infatti di un ambito che si sottrae alle istanze di modelli oggettivanti e di validità generale, in quanto la specifica qualità percettivocognitiva dell’esperienza del dolore la sottrae ai paradigmi conoscitivi consolidati. Questa riflessione fu ripresa dall’ostetrica inglese Margo McCaffery, una tra le professioniste più impe- 96 Donatella Cozzi gnate nel campo dell’applicazione della gestione del dolore e nella divulgazione scientifica rivolta agli infermieri (McCaffery M., 1983: 21): «il dolore è tutto ciò che il malato afferma che sia, reale o immaginario, e per quanto insignificante possa sembrare all’osservatore esterno, il malato non ha dubbi della sua esistenza e importanza». Elaine Scarry (Scarry E., 1990 [1985]) si colloca entro questo nuovo ambito di consapevolezza, e in un poderoso testo conduce una complessa riflessione sulla violenza, in cui si coglie la meditazione di Simone Weil, alla luce del concetto di alienazione marxiana. Muovendo da osservazioni sulla difficoltà di esprimere il dolore (avverte l’autrice che lavorare per dare voce al dolore è lavorare contro la sua persistente, autoisolante intensità, e perciò contro il dolore stesso), Elaine Scarry esamina due casi di pratiche il cui carattere distruttivo viene socialmente negato, opacizzato: la tortura e la guerra. La sequenza fondamentale dell’analisi è dedicata al nesso produzione-violenza: sofferenza, immaginazione, lavoro, oggetto prodotto, differenziando tra il produrre come civiltà e il produrre come estraneazione. Analogamente il corpo si inscrive in questa produzione: può essere colto come espansione, attraverso oggetti e strumenti, come creazione, “proiezione della vitalità”, mentre simmetricamente, la “decivilizzazione” distrugge il corpo, attraverso la tortura e la guerra, o meglio il corpo si contrae a significare una ideologia estranea vincente. L’Autrice analizza come il dolore fisico occupi una posizione eccezionale nell’intero tessuto degli stati psichici, somatici e percettivi, perché è l’unico stato privo di un oggetto: sebbene la capacità di esperire dolore fisico sia per gli esseri umani un fatto altrettanto importante quanto la capacità di udire, toccare, desiderare, temere, aver fame, il dolore si distingue da questi eventi e da ogni altro evento somatico e psichico, poiché non ha un proprio oggetto nel mondo esterno. Si odono e si toccano oggetti posti al di fuori dei confini del corpo, un desiderio è un desiderio di x, la paura è paura di y, la fame è fame di z: ma il dolore non 4. Dolore 97 è «di» o «per» qualcosa – è soltanto se stesso. Questa mancanza di oggetto, la totale assenza di un referente, impedisce di solito la sua espressione linguistica: privo di oggetto, non può essere facilmente oggettivato in alcuna forma, materiale o verbale. Ma questa mancanza di oggetto può anche dare origine all’immaginazione, mettendo innanzitutto in moto il processo che alla fine porta alla luce la marea di artefatti e di simboli che produciamo e fra cui ci muoviamo (Scarry E., 1990 [1985]: 278). La prima qualità che caratterizza il dolore, secondo Scarry, è la sua refrattarietà al linguaggio. Questo è ancora più vero per il dolore intenso e prolungato che può accompagnare un cancro, le ustioni, un’amputazione, così come il dolore intenso e prolungato che si può provare senza che si manifesti una malattia definibile. Il dolore fisico non resiste solo al linguaggio, ma lo distrugge attivamente, porta ad uno stato anteriore ad esso, ai suoni e ai gemiti che un essere umano emette prima di apprenderlo. Inoltre, l’esperienza dell’intensità del dolore non può essere condivisa. Quando una persona ci parla del proprio dolore, ciò che accade all’interno del suo corpo può assumere il carattere remoto di un evento sotterraneo e profondo. A meno che la superficie del corpo non ne mostri le tracce che lo giustificano e che lo rendono reale per noi – una ferita, una piaga, un ascesso, un gonfiore – il dolore per chi non lo vive non è reale: appartiene ad una geografia invisibile, perché non si è ancora manifestato sulla superficie visibile del corpo. Il dolore si trova nei corpi di persone che vivono nel mondo in cui si svolge la nostra vita quotidiana, e che ad ogni istante possono trovarsi soltanto a qualche centimetro di distanza da noi. Il segno del trionfo del dolore è che il suo carattere ripugnante è in parte determinato dalla separazione completa tra il senso della propria realtà e la realtà delle altre persone. Quando si parla del proprio dolore fisico e del dolore fisico di un’altra persona, può quasi sembrare che si stia parlando di due eventi completamente diversi. Chi soffre coglie il dolore naturalmente (cioè non può non coglierlo, neppure con uno sforzo eroico), mentre per 98 Donatella Cozzi chi è estraneo al corpo sofferente, viene naturale non cogliere il dolore. È facile rimanere nella totale inconsapevolezza della sua esistenza, anche facendo uno sforzo, se ne può dubitare, o si può mantenere la straordinaria libertà di negarla. Alla fine, anche se si riesce a coglierla con il massimo dell’empatia e un prolungato sforzo dell’attenzione, quel qualcosa che si osserva non sarà che una parte minuscola e vaga di quello che chiamiamo il vero dolore. Così, per la persona che soffre, il proprio dolore è un fatto talmente incontestabile e indiscutibile che «provare dolore» può essere pensato come l’esempio più convincente dell’«essere certi», per l’altra persona, invece, ciò è così difficile da afferrare che «sentir parlare del dolore» può costituire il modello principale dell’«essere in dubbio». Così il dolore si insinua tra di noi, senza che noi possiamo condividerlo, come ciò che non può essere negato e non può essere provato al tempo stesso (Scarry E., 1990 [1985]: 18-19). Quindi il problema del dolore è il problema della relazione tra colui che lo prova e gli altri, è il problema della sua comunicabilità e delle complicazioni percettive che ne derivano, dell’accogliere come veridica l’espressione altrui, è il problema della sua esprimibilità sia corporea che verbale, è il problema di rappresentare fenomenologicamente il corpo nell’esperienza vissuta del sé. È la declinazione delle rappresentazioni che hanno il corpo per oggetto e insieme il rendere conto della conoscenza incorporata del mondo. È porre attenzione ai dispositivi di regolazione, di controllo, di sorveglianza, di dominio dei corpi. 4. Dolore e comunicabilità: il dilemma del paziente manipo- lativo e del dolore cronico Il primo problema è quindi quello della comunicabilità: poiché la persona che soffre esprime con difficoltà quanto prova, 4. Dolore 99 il linguaggio adatto al dolore viene talvolta creato da coloro che non soffrono, ma parlano per conto di chi soffre. Il confronto tra gli studi culturalisti degli anni Settanta e Ottanta e gli studi degli ultimi 15 anni evidenza la svolta dalla leggibilità dei codici e delle espressioni del dolore, quali repertori di segni ed espressioni che la comparazione culturale costruisce come evidenti, al dibattito sulla loro opacità. Due sono le forme di questo dibattito: la prima è interna all’antropologia medica, e si verticalizza nella riflessione fenomenologica e interpretativa sulla comunicabilità del dolore. La seconda matura nella pratica clinica e assistenziale, e si sostanzia nella necessità di comprendere il dolore per l’interpretazione clinica e il darne sollievo. Quando il dolore diventa cronico, si viene a complicare la possibilità di una rappresentazione culturale. Atipico e difficilmente diagnosticabile, il dolore cronico sfida le forme convenzionali di significato. Soprattutto quando viene a mancare una causa facilmente rintracciabile (come nel caso di emicranie persistenti, alcune forme di mal di schiena, della sindrome temporo-mandibolare, eccetera), si avanza il dubbio che il dolore manifestato non sia reale, “stia tutto nella testa”, o che sia espressione di mala fede. Molti tra coloro che soffrono di sindromi di dolore cronico, dal canto loro dicono “dopo un po’ nessuno ti crede”. Dalla malattia, intesa come disease, ovvero quale viene definita all’interno del modello biomedico, si passa spesso alla valutazione morale: è una incapacità della volontà, è un lasciarsi andare al lamento senza sapersi controllare, è la cattiva abitudine appresa a casa propria, dove tutti «corrono dietro al paziente». Arthur Kleinman (DelVecchio Good M.J. - Brodwin P.E. - Good B.J. - Kleinman A., 1992), dedica pagine di severa critica al “modello del paziente manipolativo”, che si ritiene tragga “vantaggi” dalla sua “vera” o “falsa” condizione di malattia. Un modello che poggia sulla radicalizzazione dell’opposizione tra psiche e soma, all’interno della quale si suppone l’almeno parziale influenza di un controllo volontario sui propri sintomi, della cui sincerità si diffida. Questo modello interpretativo si basa sull’assunzione che il soggetto conoscen- 100 Donatella Cozzi te sia un agente individuale razionale, in grado di utilizzare la ragione strumentale per raggiungere determinati scopi nel suo mondo quotidiano. La sofferenza è una risposta privata del soggetto, e fintantoché questo soggetto è socialmente competente, può controllare il fatto che la malattia incida sulla sua vita di relazione, esterna al suo corpo sofferente. La psicologia ha ridimensionato il riduzionismo biologico: invece di affondare il dolore nelle condizioni oggettive del corpo, essa guarda al dolore come prodotto o mantenuto in base ad alcuni principi. Tuttavia spesso all’interno di questa interpretazione vengono mantenute le stesse categorie che sottostanno all’approccio medico. Se la letteratura medica sottolinea i processi somatici, qui si focalizza la mente soggettiva (come soggetta a specifiche contingenze comportamentali e dinamiche familiari). Entrambe queste tradizioni tendono ad ignorare che l’esperienza immediata del dolore unifica le sue origini corporee, psicologiche e sociali. Il concetto di “vantaggi” (primari o secondari) che deriverebbero al paziente dalla sua condizione di malattia, esamina come, ad esempio, le risposte comportamentali della famiglia possano rafforzare un vissuto di malattia, e come attraverso sintomi e dolore fisico si possano controllare gli altri, giustificare la propria dipendenza, essere lasciati in pace, evitare i rapporti sessuali, punire gli altri, controllare la propria rabbia, evitare le relazioni troppo intime. Sono facilmente comprensibili gli effetti negativi di questi comportamenti, che descrivono i giochi manipolativi dei pazienti che usano i propri sintomi per dominare la propria famiglia o sfuggire alle proprie responsabilità. Ora, se da un lato è vero che sintomi e dolore ristrutturano la vita dell’individuo e quella di chi gli sta intorno, se è vero che esistono famiglie che si impadroniscono dei sintomi di un familiare o di un figlio per distogliere l’attenzione dai conflitti esistenti e mantenere un precario equilibrio che le metta al riparo dall’affrontare crisi e cambiamenti, è anche vero che non è facile dire dove finisce la sofferenza del corpo e inizia la manipolazione, quanto si è coscienti e si è in grado di controllare i sintomi e il dolore, e, soprattutto, se questo dolore fisico è “vero” o “falso”. 4. Dolore 101 Il medesimo interrogativo viene sollevato da medici e operatori sanitari che incontrano, per le visite obbligatorie o su richiesta, molti rifugiati e richiedenti asilo dei Centri di accoglienza: quel dolore allo stomaco, o alla testa, quel malessere diffuso e opaco che resiste ad ogni diagnosi puntuale, parla attraverso un corpo sofferente in cui è inscritta la «temporalità sotto assedio» (Beneduce R., 1998) di coloro che sono in attesa di definire il loro status. La dicotomia tra mente e corpo sostenuta sia dalla ricerca medica che da una parte di quella psicologica, mortifica e indigna molti pazienti quando la loro esperienza viene screditata e messa in dubbio come “non reale”, o come dolore “funzionale”, quando il dolore fisico che comunque provano viene considerato “un problema psicologico, non un problema medico”. Attribuire questo dolore ad una disfunzione della mente piuttosto che del corpo implica che è colui che soffre che deve essere biasimato sia per il dolore sia per il fallimento del medico a trovare una cura. A partire dal dolore cronico, la prospettiva antropologica sostenuta dagli estensori di Pain as human experience (DelVecchio Good M.J. - Brodwin P.E. - Good B.J. - Kleinman A., 1992) ribadisce che l’esperienza del dolore richiede sempre un riorientamento cognitivo da parte della persona. Qualsiasi evento di malattia e in modo particolare quelle gravi o croniche, costituiscono un assalto ontologico che sfida la relazione tra il corpo, il self e mondo circostante. Diventa a questo punto importante concentrarsi su come viene riferita, narrata, proposta l’esperienza del soggetto, rivelando la dialettica tra i generi, le modalità di “resistenza”, le condizioni socio-economiche che contribuiscono a mantenere subordinazione, miseria, malattia, disabilità, dispiegate come embodiment, incorporazione. È ancora il testo di Elaine Scarry ed il problema della comunicabilità del dolore ad essere motore di riflessioni critiche: Vincent Crapanzano (Crapanzano V., 1996), muove la sua critica a Elaine Scarry alla luce della visione di Lacan, pur condividendo che il dolore del corpo è una percezione costituti- 102 Donatella Cozzi vamente priva di oggetto. Oltre al dolore, vi sono anche altri stati privi di un oggetto, come l’angoscia, o il godimento, e la mancanza oggettuale di uno stato non ne impedisce la figurazione, come nella poesia o nelle arti figurative. Al contrario, Crapanzano pone il dolore a fondamento della significazione, e i suoni e grida che Scarry considera anteriori al linguaggio vengono letti come istanza comunicativa, richiamo all’empatia, non più espressione di un sé isolato, di un corpo isolato. Il dolore ha quindi una dimensione interpersonale, interlocutoria. L’Autore ribadisce l’impossibilità di raggiungere una definizione univoca del corpo, e ricorda che il corpo non può mai essere considerato al di fuori dell’esperienza della sofferenza, nella misura in cui parlare il/del corpo equivale ad agirlo. In questa azione si basa fenomenologicamente l’esigenza di una intersoggettività. Questo deve valere come monito alle scienze sociali in generale, di fronte al pericolo di mimare quel silenzio che collude a perpetuare le forme di sofferenza. 5. Il genere del dolore Le donne provano la temperatura del ferro da stiro toccandolo. Brucia ma non si bruciano. Respirano forte quando l’ostetrica dice «non urli, non è mica la prima». Imparano a cantare piangendo, a suonare con un braccio che pesa come un macigno per la malattia, a sciare con le ossa rotte. Portano i figli in braccio per giorni in certe traversate del deserto, dei mari sui barconi, della città a piedi su e giù per gli autobus. Le donne hanno più confidenza col dolore. Del corpo, dell’anima. È un compagno di vita, è un nemico tanto familiare da esser quasi amico, è una cosa che c’è e non c’è molto da discutere. Ci si vive, è normale. Strillare disperde le energie, lamentarsi non serve. Trasformarlo, invece: ecco cosa serve. Trasformare il dolore in forza. Ignorarlo, domarlo, metterlo da qualche parte perché lasci fiorire qualcosa. È una lezione antica, una sapienza muta e segreta: ciascuna lo sa (De Gregorio C., 2008: 3). Se il dolore è una dimensione umana universale, è legittimo 4. Dolore 103 leggervi una dimensione di genere? Nel caso di una risposta positiva, cosa di questa lettura arricchisce il tema generale di cui stiamo trattando? Più che a inverare la differenza, le peculiarità di genere, ci permettono di approfondire il tema delle precomprensioni cognitive e culturali in gioco quando si affrontano i problemi posti dal dolore. Abbiamo notato come i primi studi sull’espressione del dolore siano sorti all’interno di uno spazio decisionale e terapeutico connotato al maschile, come l’ospedale per veterani in cui si svolge lo studio pioneristico di Zborowski degli anni Cinquanta del Novecento. Nel solco di quella lettura generalizzante l’esito è stato duplice: spesso si è espunta una prospettiva di genere, considerando l’espressione del dolore come esito di eventuali differenze culturali, ma non di differenze di genere. Altre volte, del dolore delle donne si è accentuato il carattere di “eccessività” espressiva, cresciuto entro lo stereotipo di matrice ottocentesca della donna come sregolata detentrice del primato emotivo tra i sessi. Il dolore espresso dalle donne sarebbe quindi due volte soggetto a fraintendimento: perché le donne sono spesso considerate testimoni inaffidabili, e perché, soprattutto in caso di dolore cronico, “dopo un po’ nessuno ti crede”. Emma Whelan (2003) mette a confronto due strumenti di valutazione costruiti per le donne che soffrono di endometriosi. Quest’ultima è una malattia cronica frequentemente descritta come ‘enigmatica’ da parte dei professionisti medici, a causa della quale alcuni tessuti collocati nella cavità perineale, in siti esterni all’utero, durante il periodo mestruale si dilatano e sanguinano, ma non possono essere espulsi dal corpo con le mestruazioni. Oltre a dismenorrea, l’endometriosi è associata a dolore pelvico cronico, infertilità ed una ampia gamma di disturbi. Whelan mette a confronto lo strumento elaborato dall’American Fertility Association, associazione professionale costituita da ginecologi, ostetrici ed endocrinologi con quello sviluppato da Andrea Mankoski, una donna affetta da endometriosi. Il punto di partenza del confronto è originale: nel caso dell’endometriosi – ma si può allargarlo ad altre patolo- 104 Donatella Cozzi gie - l’autrice contrappone quanto condiviso da una ‘comunità epistemologica’, in questo caso le donne che collettivamente, e non solo individualmente fanno esperienza della malattia, con quanto prodotto da una comunità esperta, quella dei professionisti medici. Ad essere comparati sono i saperi elaborati da due comunità, quindi, diversamente ‘esperte’: «suggerisco che questo concetto di comunità epistemologiche di pazienti potrebbe essere particolarmente utile nel contesto presente, considerata la proliferazione dei gruppi di supporto su Internet, che sono i riti di interazione di queste comunità di pazienti» (Whelan E., 2003: 465). Le frontiere che separano le comunità epistemologiche non sono date o autoevidenti, piuttosto sono il prodotto di quanto un sociologo della scienza come Thomas Gieryn (1983, 1999) chiama boundary work: una frontiera flessibile, nella pratica spesso violata. Nel caso dell’endometriosi, ogni comunità prende in prestito risorse epistemiche dall’altra, per affermare qualcosa ed apparire credibile, di fatto superando il confine tra esperti e profani. La co-dipendenza e, insieme, il conflitto tra le due comunità è illustrata dagli strumenti che ciascuna di esse sviluppa per accertare, e forse costruire, l’oggetto “dolore da endometriosi”. Per oltre ottant’anni, i ginecologi hanno sviluppato classificazioni dell’endometriosi, che potessero rendere questa patologia più affrontabile. La classificazione dell’American Fertility Society prende soprattutto in considerazione l’infertilità, sottostimando il sintomo principale, ovvero il dolore pelvico. Dipende, come molte altre scale di valutazione del dolore, dalla percezione di una scala visiva, in grado di stimare quanto la malattia sia estesa, ma non di determinarne l’attività. Infatti, pare esservi una correlazione inversa tra l’attività endometriotica e lo stadio di classificazione: una minima endometriosi anatomica produce una infiammazione maggiore rispetto ad una endometriosi anatomicamente estesa. Paradossalmente, una endometriosi grave anatomicamente produce meno sintomi, e meno dolore, di una endometriosi allo stato iniziale o poco estesa. Come appare evidente, questo strumento di accertamento non è in grado di tracciare una 4. Dolore 105 qualche conclusione sulla relazione tra dolore ed endometriosi. Lo strumento di accertamento dell’American Fertility Society unisce infine indicatori fisici – riscontrabili dai medici – alla valutazione soggettiva della paziente, che è invitata ad esprimere con alcuni aggettivi la qualità del proprio dolore. Quando ciò che viene riferito dalle donne coincide con quanto rilevato dai medici, quando la mappatura fisica della malattia combacia con la geografia fisica del dolore, la narrazione della malata viene solidificata, resa oggetto. Talvolta, però, resoconto della paziente e indagine fisica non trovano coincidenza, e quanto narrato dalla donna viene screditato, messo in dubbio. Seguendo Emma Whelan, è lunga la traiettoria storica che stringe un legame causale tra la salute riproduttiva e quella mentale della donna e nella ginecologia contemporanea l’endometriosi continua ad essere considerata come un fenomeno la cui eziologia è tanto fisica quanto psicologica. Il dolore e le sue rappresentazioni possono allora esprimere forme di resistenza alla vulgata dominante, rivendicando margini di contrattazione, attraverso l’elaborazione di strumenti alternativi e di visibilità. Il tema del dolore, attraverso il prisma della sofferenza di genere, permette quindi di sviluppare le dinamiche di potere implicite negli spazi di cura evidenti nelle diverse “comunità esperte”, le forme di negoziazione e di costruzione di soggettività, le implicazioni relazionali e quelle epistemologiche alla base della interpretazione delle evidenze cliniche, della loro definizione e di quella degli strumenti atti a valutare il dolore vissuto. 6. Strumenti di valutazione, assistenza sanitaria ed espressione del dolore «Quando faccio esperienza del dolore, la sua realtà è insistente ed autoevidente per me. Ma solo per me. Per gli altri, il mio dolore può non essere nulla di più che il resoconto del mio dolore» (Whelan E. 2003: 463). 106 Donatella Cozzi Provare dolore sfida il linguaggio e la capacità di comunicarlo all’esterno del corpo. Sapere quanto dolore prova una persona è insieme il primo atto di sollecitudine di chi cura ed assiste e la pietra d’inciampo per ogni pretesa di oggettivazione. Indubitabile per chi ne fa esperienza, il dolore aggiunge alla sofferenza che imprime quella di alimentare il dubbio di chi si volge a coglierlo dall’esterno, in assenza di strumenti che permettano di darne una misurazione oggettiva. In un ambito come quello clinico in cui prevale la pretesa di riuscire a tradurre ogni esperienza del corpo in dato oggettivo, l’esperienza del dolore per la sua stessa specificità si sottrae a questo universalismo misuratore. Cerchiamo di sfidare la dimensione privata e individuale del dolore definendolo, misurandolo, teorizzandolo ed analizzando la narrazione di qualcuno che lo prova. Ma le rappresentazioni del dolore non sono equivalenti al dolore in sé. Come esperienza è privata e soggettiva e crea una separazione tra chi soffre e chi osserva. Isabelle Baszanger, nel suo studio sull’”invenzione” della medicina del dolore, nota come gli strumenti di accertamento e classificazione del dolore siano stati essenziali per farne un oggetto ‘malleabile’, affrontabile oltrepassando la sfida soggettiva che propone. Intorno a questo oggetto la comunità professionale può organizzarsi: «la classificazione gioca un ruolo essenziale nel creare una comunità di pratiche e può diventare una base comune attraverso la quale i medici comunicano tra loro e con gli altri» (Baszanger I., 1995: 34). Lo studio di Whelan, citato nel paragrafo precedente, riporta come, quando si chieda - ad esempio nel caso dell’endometriosi - di esprimere la qualità del dolore scegliendo cinque aggettivi, questi possono essere usati in modo diverso da persone diverse, ed anche impiegati differentemente dalla stessa persona in momenti diversi. Oltre alla complessità che il tema della comunicazione del dolore schiude per la riflessione antropologica, riposa un grande quesito di fondo, pertinente la possibilità della sua ‘rappresentazione’ (e rappresentabilità). Comunicare e prestare ascolto al dolore ha comportato e comporta sviluppare strumenti in 4. Dolore 107 grado di affrontare la difficoltà di rendere accessibile qualcosa che è incarnato in chi ne fa esperienza, quindi in una soggettività irriducibile, e rendere tali ‘traduzioni’ congruenti allo scopo di curare, lenire il dolore, renderlo significativo per comprendere cosa succede nel corpo della persona sofferente. Gli strumenti di assessment del dolore rispondono all’esigenza di generalizzazione e comparazione delle esperienze individuali, ma presentano il rischio di ridurre l’esperienza di chi soffre o di sovrapporre il dato tecnico - di norma espresso numericamente - al vissuto. Questa esigenza si è diffusa particolarmente in Italia dopo l’emissione delle Linee guida per la realizzazione dell’”ospedale senza dolore” (Gazzetta della Repubblica Italiana, 2001), che, con un ritardo storico non indifferente rispetto ad altre nazioni europee, ha dato impulso ad un nuovo atteggiamento verso questo problema. L’argomento di quali strumenti utilizzare per la valutazione del dolore dei pazienti e di come affrontare la comunicazione del dolore in persone con difficoltà espressive o cognitivamente svantaggiate è stato variamente affrontato nei protocolli delle aziende sanitarie che si conformano alle Linee guida, dando luogo sia a ricerche e discussioni che permettono una critica culturale degli strumenti adottati, e che si pongono con attenzione il problema della comunicazione del dolore, sia a pratiche che inficiano la portata delle Linee guida, vanificandone gli scopi. Mancano dati concreti su quanto siano effettivamente diffusi negli ospedali italiani il rilevamento del dolore e le équipes antalgiche, alle quali esso viene demandato soprattutto nel periodo post-operatorio, e su quale sia la loro composizione (che vedrebbe l’obbligo della presenza di un medico anestesista). Nel divario sempre possibile tra la teoria della pratica corretta e la sua applicazione nelle singole realtà, si raccolgono notizie sconfortanti: molti medici ospedalieri continuano a considerare la presenza di dolore post-operatorio ‘utile’ per comprendere il decorso dopo l’operazione, alla rilevazione del dolore talvolta vengono delegati gli studenti infermieri, indice che il compito non viene stimato come proprio di una professionalità matura, e quanto essi raccolgono viene poi re-interpre- 108 Donatella Cozzi tato dall’infermiere dirigente – segno che occorre ‘correggere’ la traduzione che del dolore dei ricoverati essi fanno, portando ad una approssimazione di secondo grado rispetto alla enunciazione di chi sta provando dolore, si tende a delegare in toto all’équipe antalgica rilevazione e trattamento del dolore, come se fosse un ambito di specializzazione e non un atteggiamento del prendersi cura della persona che deve essere ubiquitario in ogni ambito sanitario. Soprattutto, come vedremo nelle righe che seguono, ci si affida spesso acriticamente agli strumenti di assessment: invece di considerarli una traduzione formalizzata e una trasformazione dell’esperienza dell’altro, quindi come una ‘finzione’ in senso etimologico utile per fondare un linguaggio comune che permetta ai vari professionisti che collaborano alla gestione del sintomo di interagire in modo affidabile, questi strumenti possono essere considerati come validi, oggettivi ed affidabili in sé e per sé, in grado di sostituire ‘naturalmente’ l’esperienza, la parola, i bisogni, il vissuto della persona che soffre. L’equivoco nasce dalla ipoteca di misurazione che grava su questi strumenti. Misura che, per definizione, si pone sempre come invariante ed oggettiva. Per nulla diffusi sono invece altri strumenti – ad esempio il McCaffery Questionnaire – che non misurano l’intensità del dolore, piuttosto chiedono alle persone come esso interferisce nella loro quotidianità (nel ritmo sonnoveglia, nell’appetito, nel movimento, nelle attività di lavoro e svago, nel desiderio di incontrare e stare con gli altri) e come questo cambia dopo la somministrazione di analgesici. Infatti, cogliere solo l’intensità del dolore è un approccio limitato ad una unica dimensione, che trascura la fenomenologia della qualità di vita percepita dalle persone. Esaminiamo rapidamente alcuni tra gli strumenti più diffusi, per passare in rassegna le critiche ad essi rivolte, che mettono in luce la loro natura culturalmente orientata e come essi riposino su particolari pre-comprensioni culturali. - NRS (Numerical Rating Scale) si presenta come una linea di dieci centimetri, ancorata a descrittori verbali, tra due 4. Dolore 109 estremi, in cui 0 corrisponde a ‘nessun dolore’ e 10 a ‘dolore insopportabile’. Al paziente viene richiesto di posizionarsi, verbalmente o graficamente (ad esempio con un tratto di penna) su questa linea. È molto diffusa per la facilità di impiego, ma sconsigliata nel caso di persone che presentano problemi cognitivi, e inoltre perché in due momenti anche di poco successivi l’intensità segnalata può variare. Le persone che non sono in grado di rispondere a questa scala – come i sordi, molti anziani, i bambini - vengono escluse dalle ricerche che hanno lo scopo di testare l’affidabilità di questo strumento. Può essere fraintesa, ad esempio in Italia, perché a questa scala si sovrappongono altre tipologie di valutazione, come quella scolastica, secondo la quale l’indice numerico più basso corrisponde alla performance peggiore e quello più alto a quella migliore. Così, in perfetta buona fede, si può dare alla sensazione di dolore l’indice numerico ‘7’ – volendo esprimere una sensazione di dolore lieve – quando per gli operatori ‘7’ comporta una verifica clinica delle condizioni del paziente e/o la somministrazione rapida di analgesici, in quanto vicina al limite di dolore non sopportabile. Questa scala inoltre, è poco atta a descrivere l’intensità del dolore in quegli ambiti culturali in cui scrittura e lettura non si dispongono su un asse orizzontale da sinistra a destra. - VAS (Visual Analogue Scale), simile alla precedente, si presenta come una linea di dieci centimetri, ancorata a descrittori verbali, tra due estremi, in cui 0 corrisponde a ‘nessun dolore’ e 10 a ‘dolore insopportabile’. In questo caso la linea presenta, come un righello, segni disposti ad un centimetro l’uno dall’altro per sottolineare la progressione numerica. Gli errori ed i fraintendimenti più frequenti sono simili alla NRS. - FPS (Faces Pain Scale), studiata per la misurazione del dolore in ambito pediatrico, presenta una serie di ‘faccine’ (in numero di 6 o 7) ciascuna delle quali esprime una espressione da sorridente (‘nessun dolore’) a piangente (‘dolore insopportabile’). Facilmente comprensibile, non richiede 110 Donatella Cozzi competenze di lettura o scrittura (si chiede al bambino di indicare quale ‘faccina’ esprima meglio come ci si sente), e viene anche utilizzata nel caso di adulti, come anziani o persone con difficoltà di espressione, in questo caso stilizzando con tratti meno infantili ogni singola espressione. In quest’ultimo caso però, essendo le stilizzazioni legate ad emozioni culturalmente formalizzate e a percezioni di genere – piangere non ha lo stesso significato ovunque -, è alta la possibilità di incomprensioni. - IPT (Iowa Pain Thermometer) consiste in sette descrittori della diversa intensità di dolore (da ‘nessun dolore’ a ‘dolore insopportabile’) disposti verticalmente, simulando graficamente un termometro, in cui più si sale, più intensa è la sensazione di dolore. Una ricerca recente, condotta tra persone sorde, è in grado di mostrare i limiti di questi strumenti (Palese A.- Salvador L. – Cozzi D., 2011) evidenziandone le pre-comprensioni culturali implicite. Oltre a quelle già segnalate per la NRS e la VAS, è privilegiata l’espressione verbale e l’udito, che mette in difficoltà chi non abbia una competenza linguistica adeguata o chi abbia lesi questi canali sensoriali. Se l’ambiente non è adeguatamente illuminato, le persone sorde non sono in grado di leggere l’espressione labiale dell’operatore che sta somministrando lo strumento, e questo rinvia ad una variabile spesso trascurata, ovvero le condizioni ambientali nelle quali avviene sovente la comunicazione tra operatori e pazienti. Inoltre, molti adulti possono sentirsi offesi dell’essere trattati come bambini a cui vengono mostrate ‘faccine’, considerate consone all’infanzia o a persone con problemi mentali. ‘Faccine’ che non tengono conto di come, nella LIS (Lingua Italiana dei Sordi) le espressioni facciali sono quasi sempre in relazione con sentimenti ed emozioni – essere allegri, tristi.. - e non hanno una correlazione diretta con il dolore. Anche in questo caso non si riflette sulla natura convenzionale della sovrapposizione tra espressione ed emozione, considerandole culturalmente neutre. 4. Dolore 111 Nel periodo immediatamente successivo all’emissione delle Linee guida, chi scrive è stata coinvolta in numerose attività di formazione concernenti il dolore rivolte agli infermieri, e una delle domande ricorrenti riguardava “come rendere oggettiva la risposta soggettiva del paziente”. È una domanda significativa: allo stesso tempo rivela le implicazioni epistemologiche di una assistenza che inevitabilmente si confronta con il paradigma biomedico e l’implicita depersonalizzazione di tale modello e insieme mostra una professionalità che talvolta si dibatte tra personalizzazione e standardizzazione dell’assistenza. Infine produce riflessione e consapevolezza sugli aspetti che circondano la valutazione del dolore attraverso gli strumenti che abbiamo brevemente presentato: dare ascolto al dolore, renderne la densità di esperienza vissuta, che è culturalmente produttrice di senso e di pratiche sociali. A questa domanda, talvolta ne seguiva una seconda: come gli stranieri (ovvero ‘come le altre culture’) esprimono il dolore. Quando la “differenza” è tutto ciò che notiamo nell’Altro (e gli strumenti che richiediamo all’esperto devono sedare la nostra ansia non tanto di comprendere quanto di normalizzare l’Alterità, la malattia, la vecchiaia, riconducendola a quanto ci è noto), le attribuiamo una concretezza che si fa ostacolo all’incontro. A questa opera di trinceramento dietro alle nostre pre-comprensioni culturali, che schiaccia in dimensioni univoche le varie forme di umanità e non tiene conto della plurivocalità dell’accoglienza, può contribuire anche la riflessione filosofica, quando non tiene conto della singolarità delle esperienze, del loro trovare espressione in linguaggi comuni. Si rischia uno slittamento verso una concezione univoca, rocciosa, imperiosa dell’essere uomini o donne. Di questo costruire la differenza, se non è presente una vigile capacità di ascolto, che trasforma le pratiche e la relazione terapeutica, si nutre anche una parte della teoria del nursing transculturale, quando esalta le modalità attraverso le quali i membri di ciascuna “cultura” mantengono e difendono la propria salute in modi peculiari, senza rilevare la complessità del nostro mondo attuale o senza considerare che quanto viene considerato come “cultura” è 112 Donatella Cozzi molto più questione di quello che ciascuno di noi “fa” che una essenza che ci compenetra. Giovanni Pizza e Helle Johannessen 5. Incorporazione e Stato1 Obiettivo di queste pagine non è quello di passare in rassegna i dibattiti accademici sull’incorporazione da un lato e sullo Stato dall’altro. Cercheremo soltanto di discutere alcuni significati e implicazioni dei due concetti, per poi provare a focalizzarne la relazione, cioè a delineare qualche tratto del rapporto fra l’incorporazione e lo Stato. 1. Sull’incorporazione L’incorporazione è un concetto ingannevole, apparentemente facile da comprendere perché presente in maniera irriflessa nel contesto dei discorsi ordinari, oggetto di contese piuttosto 1. Questo testo è la versione italiana – leggermente modificata e arricchita – della prefazione inglese dal titolo originale Editorial. Two or three things about Embodiment and the State, al numero monografico di “AM. Rivista della Società italiana di antropologia medica”, n. 27-28, ottobre 2009, a cura di Giovanni Pizza e Helle Johannessen, dedicato a Embodiment and the State. Health, biopolitics and the intimate life of State powers. Gli articoli in esso contenuti sono di Seppilli T., Pizza G. - Johannessen H., Young A., Palumbo B., Zempléni A., Pandolfi M. - McFalls L., Ravenda A.F., Johannessen H., Minelli M., Brogård Kristensen D., Middelthon A.L., Rostgård L., Pizza G., Lock M (2009). Tali lavori possono essere considerati come contributi a una discussione che incroci medicina e politica. Desideriamo manifestare qui la nostra profonda e affettuosa gratitudine a Tullio Seppilli, per avere egli incoraggiato e favorito questa discussione, accogliendone i risultati nella Rivista da lui diretta. Immaginato ed elaborato in comune, il testo è stato materialmente scritto: da H. Johannessen, il primo paragrafo (Sull’incorporazione), da G. Pizza, il secondo (Sullo Stato), da entrambi, il terzo (Statualità della vita quotidiana). La traduzione dall’inglese è di G. Pizza. 114 Giovanni Pizza e Helle Johannessen complesse nei dibattiti scientifici internazionali. In antropologia esso indica i modi corporei di abitudine al mondo, designando al tempo stesso l’iscrizione dei processi sociali nel corpo e l’iscrizione del corpo nei processi sociali. La parola italiana traduce l’originale termine inglese embodiment, la cui apparente leggerezza deriva dal suo significato ovvio nell’inglese ordinario. Secondo il Dizionario Oxford della lingua inglese, embodiment è il nome riferito al verbo to embody, che significa: «Rendere ([una] idea, ecc.) reale o discernibile, (di cose), essere espressione di, includere, comprendere». Il verbo inglese to embody accomuna significati che in italiano sono distribuiti a due verbi: incorporare e incarnare. Secondo il Dizionario Zanichelli della lingua italiana, infatti, incarnare vuol dire appunto «Dare corpo e figura, rappresentare concretamente e con efficacia: i. un concetto, un’idea, un’immagine, un tipo (…)», mentre il significato aggiuntivo di includere, comprendere, assorbire è connesso a incorporare, anche se nel parlare comune i due verbi tendono ad essere in gran parte sinonimi. Stando a tali significati ordinari, potremmo dire, ad esempio, che una multinazionale è l’incorporazione del capitalismo, un anello nuziale è l’incorporazione del legame tra un marito e una moglie, o che questo scritto incorpora idee che si sono manifestate nella nostra mente alcuni anni fa. Come accade a molti altri concetti quotidiani, anche l’incorporazione è stata inclusa nel discorso accademico e qui discussa e ridefinita nel corso del tempo. Pertanto questo nostro contributo è una riflessione personale che si basa sui nostri punti di vista di antropologi, e quindi esprime una chiara inclinazione a usare il termine nel senso antropologico. Una importante messa a punto nell’uso antropologico del concetto di incorporazione è costituita da un articolo di Thomas Csordas pubblicato nel 1990, nel quale l’antropologo statunitense propose di considerare l’embodiment come paradigma per l’antropologia (Csordas T., 1990). Csordas cercò di mostrare come lo studio della cultura e del sé potesse giovarsi del paradigma antropologico dell’incorporazione (ibidem: 5). Egli sosteneva che «il corpo non è un oggetto da studiare in 5. Incorporazione e Stato 115 rapporto alla cultura, ma deve essere considerato come il soggetto, oppure in altri termini come la base esistenziale della cultura» (ibidem, corsivo originale). Csordas si rifaceva a tre autori in particolare: Alfred Irving Hallowell (1892-1974), per i suoi lavori sulla costituzione culturale del sé, Maurice Merleau Ponty (1908-1961), sul problematico rapporto tra il corpo e la percezione, e Pierre Bourdieu (1930-2002), per i suoi studi sui processi di incorporazione come pratica sociale (ibidem: 5-8). Riflettendo sulle concettualizzazioni del sé, della cultura, del corpo, della percezione, dell’habitus e della pratica, che nei dibattiti appaiono talora contraddirsi l’una con l’altra, fino al paradosso, Csordas identifica l’incorporazione come un concetto sovraordinato che comprende e rende compatibili la visione fenomenologica con quello che egli denomina “strutturalismo dialettico” (ibidem: 12). In queste prime proposte di Csordas riscontriamo due questioni di interesse tuttora fondamentale. La prima è che, nella interpretazione dell’antropologo statunitense, l’incorporazione si conferma come una caratteristica intimamente connessa al corpo umano. Muovendosi così agilmente da un concetto all’altro, dal corpo al sé, dalla cultura all’incorporazione, Csordas sembra evidenziare un percorso personale che punta a coniugare una antropologia culturale del sé con una esplorazione filosofica dei fondamenti corporei della percezione e con una teoria sociale dei rapporti fra pratiche sociali e corporee. In una pubblicazione successiva, Csordas definisce l’incorporazione retoricamente attraverso un paragone: il rapporto fra corpo e incorporazione è equiparato al rapporto fra testo e testualità. Questa figura retorica gli consente di definire «“il corpo” come l’entità biologica, materiale, e l’“incorporazione” come un campo metodologico indeterminato, definito dalla esperienza percettiva e dalle forme della presenza e dell’essere impegnati nel mondo» (Csordas T., 1994: 12). In questa lettura, l’incorporazione diventa un concetto riferito alla percezione corporea e all’esperienza dell’essere-nel-mondo, in una stretta connessione con il corpo umano individuale destinata a consolidarsi nel di- 116 Giovanni Pizza e Helle Johannessen battito successivo senza mai essere messa in discussione. Per gli studiosi impegnati nelle scienze sociali della medicina è certamente molto rilevante riferirsi al corpo umano, dato che tale entità è il soggetto/oggetto della malattia, della terapia e della cura. Eppure – ripensando al suo significato ordinario – noi vorremmo guardare alla possibilità di considerare l’incorporazione come un concetto più ampio e comprensivo, che non si riferisca soltanto alla fenomenologia della percezione e all’esperienza corporea umana, ma che piuttosto possa essere ricondotto alla pratica che rende le idee, le ideologie o i rapporti di potere, reali e discernibili, concreti ed efficaci nella vita sociale e personale degli esseri umani. Il secondo punto di interesse ancora attuale nella proposta di Csordas dell’incorporazione come paradigma, è il tentativo di coniugare prospettive intellettuali diverse, dell’antropologia culturale, della fenomenologia e della sociologia strutturale, in una comune cornice teorica. Perseguendo tale obiettivo egli illumina la questione del rapporto tra l’agente e il contesto dell’agire. Un argomento discusso fin dai primi passi dell’antropologia, e che può essere considerato come il cardine di questa disciplina. Il dibattito antropologico si è trasformato nel corso del tempo, poiché nuovi sviluppi teorici sono stati introdotti, ma sembra che – sotto diverse spoglie – queste due prospettive generali dell’antropologia ancora continuino a contrastarsi. Pensiamo qui a quello che nell’antropologia internazionale si andò configurando ora come contesa fra struttura e agentività ora come polemica tra fenomenologia e costruttivismo. La costante di queste discussioni era stabilire la direzione dell’influenza: è la capacità di agire umana a produrre la società o è la società a determinare l’esperienza umana? La percezione è una caratteristica preoggettiva, fenomenologica e soggettiva o essa si costruisce entro specifici rapporti sociali e di potere? Il dibattito sull’incorporazione sembra portare ancora i segni di queste antiche discussioni (Pizza G., 2005: 37-43). L’isolamento dell’incorporazione all’interno di un approccio fenomenologico al corpo umano pare essere diventato paradig- 5. Incorporazione e Stato 117 matico, poiché gli studi sull’incorporazione per lungo tempo hanno ampiamente privilegiato l’esperienza soggettiva del corpo e dell’essere nel mondo. Ad ogni modo, in questi studi l’incorporazione è stata spesso intesa come uno strumento concettuale per estendere l’idea del corpo: da una materialità corporale di muscoli e ossa, tipica della biomedicina, a una concezione comprensiva dell’esperienza corporea soggettiva e dei modi di esistenza in un mondo sociale. Noi sosteniamo decisamente la ridefinizione concettuale del corpo introdotta dalla nozione di incorporazione e la riteniamo estremamente importante per la comprensione delle vite umane. Csordas, come altri studiosi, ci ricorda comunque la necessità di analizzare e intendere l’incorporazione come un processo un modo di essere nel mondo, e non come entità separata dai più ampi contesti sociali, politico-economici e strutturali. Molti studiosi hanno anche considerato i corpi come costruzioni politiche, economiche e strutturali, prevalentemente in una prospettiva foucaultiana. Eppure sono stati rari i tentativi di conciliare le prospettive fenomenologiche e quelle costruttiviste attraverso esplorazioni etnografiche di specifici contesti empirici. Ci sono state proposte teoriche e studi che hanno esaminato l’intreccio fra le caratteristiche fenomenologiche e quelle strutturali in termini generali, come ad esempio nei lavori sul rapporto tra scienza e corpi femminili. Ci pare, tuttavia, che molti studi si siano concentrati sull’incorporazione come costruzione sociale dei corpi in modi che hanno spesso ridotto l’esperienza e l’agentività delle persone in carne e ossa a funzioni meccaniche che li trasformavano in burattini della struttura, oppure, al contrario, hanno focalizzato l’incorporazione come un essere-nel-mondo esistenziale, in forme che hanno in definitiva ridotto il sociale a un livello astratto, lasciandolo confuso, defocalizzato, avvolto nella nebbia. Come ha affermato Bruce Kapferer «La grande svolta individualista e soggettivista in antropologia […] ha contribuito a far sì che il sociale e la società diventassero poco più che gusci vuoti, dal valore analitico scarso, se non nullo» (Kapferer B., 118 Giovanni Pizza e Helle Johannessen 2005: 2-3). Riteniamo che, a questo punto, sia urgente impegnarsi ancora in metodologie e analisi che incorporino le due prospettive, che in un certo senso le comprendano e le superino, programmando ricerche che indaghino i processi e le relazioni che le legano. Ma prima di proseguire in ulteriori discussioni, dobbiamo volgere uno sguardo più ravvicinato all’altro polo, al secondo concetto del titolo: lo Stato. 2. Sullo Stato Il termine “Stato” ha una storia antica e complessa, discussa in una ampia serie di scienze. Non vogliamo né possiamo ricostruirne qui la lunga vicenda, ma alcuni brevi tratti possono essere utili. Dopo le rappresentazioni medievali del sovrano come governo e potere incarnato, i filosofi italiani del Rinascimento hanno contribuito in maniera determinante allo sviluppo della parola Stato. Il termine deriva dal latino status e fin dal medioevo si riferisce alla stabilità dei governanti, alle condizioni della repubblica, status publicus o status rei publicae, e indicava al tempo stesso la stabilità dei governanti (il Principe, nei termini di Niccolò Machiavelli), la terra (la difesa del territorio era essenziale), e le strutture amministrative del potere del Principe. È con Max Weber che viene formulata una idea razionale di Stato moderno, caratterizzato da una specifica prerogativa: solo lo Stato ha il monopolio legale della coercizione fisica. Lo Stato moderno è l’entità che ha il monopolio del politico, messo in atto da procedure e mezzi razionali: la legge, la burocrazia, che consente la legalità e l’oggettività dei processi politico-amministrativi (Matteucci N., 2005). Il concetto weberiano di Stato è molto diverso dall’idea di Stato che ritroviamo nella ricerca antropologica, alla quale torneremo tra breve. Anche se la nozione weberiana dello Stato può essere sottoposta a una critica antropologica, è tuttavia utile soffermarsi su alcuni aspetti interessanti che emergono dalla tradizione filosofico-politica europea. Per esempio, come ha 5. Incorporazione e Stato 119 mostrato il filosofo Gianluca Briguglia in un suo recente studio, la scienza politica dello Stato occidentale ha usato per secoli la metafora dello Stato come corpo vivente (Briguglia G., 2006). Poiché stiamo esplorando insieme l’incorporazione e lo Stato, non possiamo trascurare una tale intrigante tradizione metaforica usata per descrivere la natura e la funzione dello Stato. Per approfondire questo punto, troviamo nei lavori di Niccolò Machiavelli (nel 1515) e di Thomas Hobbes (nel 1651) tratti di un discorso sulla vita corporea dello Stato espressi non soltanto in termini metaforici. Machiavelli infatti descrive lo Stato come corpo regolato dall’equilibrio e dalla stabilità dei suoi “umori” (Briguglia G., 2006: 77-110), ma questa metafora non è solo un frammento di una retorica naturalistica, piuttosto è connessa alla pratica medica del tempo, che aiuta Machiavelli a sviluppare una filosofia dinamica del conflitto e dei processi di trasformazione rappresentati nei termini di salute, malattia ed efficacia delle cure. Machiavelli ci invita a studiare lo Stato come una forma di vita (attraverso la metafora corporea), nelle guerre, nelle battaglie, nella instabilità, ed elabora una complessa arte dell’efficacia, basata sull’abilità di manipolare e trasformare i rapporti di forza. In tal senso la metafora corporea non è usata come dispositivo cognitivo o suggestione retorica per descrivere la fisiologia o la patologia della politica, ma come una cornice per ragionare su specifiche e concrete situazioni di conflitto in cui i poteri sovrani dello Stato sono incarnati e messi in opera. Analogamente, secondo Hobbes, nel suo Leviatano, la metafora dello Stato-corpo è concepita anche in termini teologici: la naturalizzazione dello Stato è un processo rappresentato nei termini di una incorporazione della autorità divina identificata con lo Stato. La direzione che Hobbes imbocca è chiara, se solo citiamo i titoli relativi alle diverse parti del suo trattato: De Corpore, De Homine, De Cive: corpo, uomo, cittadino. Vale a dire che gli esseri umani condividono un corpo biologico, ma anche un corpo statale che costituisce la loro seconda natura (sudditi/cittadini). Attraverso questi brevi frammenti di storia del termine Stato 120 Giovanni Pizza e Helle Johannessen e della tradizione metaforica dello Stato incorporato, vorremmo sottolineare come sia possibile disarticolare l’idea weberiana dello Stato come unità monolitica fissa e razionale attraverso un esercizio di rilettura critica della filosofia politica. Le etnografie della complessa evidenza dello Stato nella vita quotidiana hanno posto molta attenzione sulla frammentazione e la presenza microfisica dello Stato (Aretxaga B., 2003). In molti commenti scientifici a carattere filosofico-politico, tale frammentazione è stata reificata e descritta nei termini di una dissoluzione dello Stato, ci riferiamo alle letterature sulla presunta “crisi” dello Stato. Nel nostro contesto, invece, preferiamo concepire la microfisica disseminazione dello Stato nelle pratiche che lo costruiscono quotidianamente. Quello antropologico è piuttosto un tentativo di vedere come lo Stato viva nelle pratiche della vita quotidiana, cioè nei processi di incorporazione. Questa prospettiva presuppone la disposizione a non separare lo Stato dalla “società civile”, ovvero a guardare oltre una simile dicotomia. In quello che ci appare come il primo tentativo di superare tale dicotomia il marxista italiano Antonio Gramsci suggerì di studiare la statualità nella vita quotidiana. Gramsci ha cercato di andare oltre la separazione tra lo Stato e la società civile e nella sua teoria pratica dell’egemonia troviamo inclusa un’ampia gamma di attività statali fra le quali è considerata anche la pratica intellettuale e scientifica: Se scienza politica significa scienza dello Stato e Stato è tutto il complesso di attività pratiche e teoriche con cui la classe dirigente giustifica e mantiene il suo dominio non solo ma riesce a ottenere il consenso attivo dei governati, è evidente che tutte le quistioni essenziali della sociologia non sono altro che le quistioni della scienza politica (Gramsci A., 1975: 1765). Nella teoria della egemonia come concepita da Gramsci, una specifica ideologia non è semplicemente una serie di regole e sanzioni, né l’affermazione istituzionalizzata di una visione dominante del mondo, basata sul potere di coercizione, piuttosto 5. Incorporazione e Stato 121 una ideologia lavora costantemente, culturalmente e sentimentalmente, a una costruzione della realtà, essa, cioè, descrive autorevolmente come il mondo e la realtà sono (Mageo J. - Knauft B. M. 2002: 5, Pizza G. 2003, 2012). È pertanto sulle forme di costruzione della realtà che una prassi critica deve esercitarsi. In primo luogo criticando e riarticolando la nozioni filosofiche di “natura umana”, “seconda natura”, “naturale”: Argomenti di coltura. Contro natura, naturale ecc. Cosa significa dire che una certa azione è “naturale”, o che essa è invece “contro natura”? Ognuno, nel suo intimo, crede di sapere esattamente cosa ciò significa, ma se si domanda una risposta esplicita, si vede che la cosa non è poi così facile. Intanto occorre fissare che non si può parlare di “natura” come qualcosa di fisso e oggettivo, in questo caso “naturale” significa giusto e normale secondo la nostra attuale coscienza storica, che è poi la nostra “natura”. Molte azioni che alla nostra coscienza appaiono contro natura, per altri sono naturali perché gli animali le compiono e non sono forse gli animali gli “esseri più naturali del mondo”? Queste forme di ragionamento si sentono talvolta fare a proposito di problemi connessi ai rapporti sessuali. Perché l’incesto sarebbe “contro natura” se esso è comune nella “natura” Intanto anche queste affermazioni sugli animali non sempre sono esatte, perché le osservazioni sono fatte su animali addomesticati dall’ uomo per il suo utile e costretti a una forma di vita che per loro non è naturale, ma è secondo la volontà umana. Ma se anche ciò fosse vero, che valore avrebbe ciò per l’uomo? La natura dell’uomo è l’insieme dei rapporti sociali che determina una coscienza storicamente definita, e questa coscienza indica ciò che è “naturale” o no [ed esiste così una natura umana contraddittoria perché è l’insieme dei rapporti sociali]. Si parla di “seconda natura”, una certa abitudine è diventata una seconda natura, ma la “prima natura” sarà stata proprio “prima”? Non c’è in questo modo di esprimersi del senso comune l’accenno alla storicità della natura umana? (Gramsci A., 1975: 1032). Per Gramsci lo Stato ha il compito di elaborare un «nuovo tipo umano» (Gramsci A., 1975: 2146), trasformando il corpo e producendo l’idea della soggettività. Lo Stato agisce, pertanto, in un dialogo intimo con i suoi cittadini. Gramsci suggerisce che 122 se Giovanni Pizza e Helle Johannessen “Stato” significa specialmente direzione consapevole delle grandi moltitudini nazionali, è quindi necessario un “contatto” sentimentale e ideologico con tali moltitudini e, in una certa misura, simpatia e comprensione dei loro bisogni e delle loro esigenze (ibidem: 2197). Nei Quaderni del carcere Gramsci riflette anche sulle performance concrete e le azioni fisiche degli intellettuali e dei burocrati statali, che sono considerati i riproduttori dello Stato attraverso i loro gesti (come nella scrittura, ad esempio). In sostanza egli si interroga sulla unità di azione fisica e intellettuale di questi specifici “funzionari” e sul loro “addestramento” formativo: Sulla burocrazia. 1) Il fatto che nello svolgimento storico delle forme politiche ed economiche si sia venuto formando il tipo del funzionario “di carriera”, tecnicamente addestrato al lavoro burocratico (civile e militare) ha un significato primordiale nella scienza politica e nella storia delle forme statali. Si è trattato di una necessità o di una degenerazione in confronto dell’autogoverno (selfgovernment) come pretendono i liberisti «puri»? È certo che ogni forma sociale e statale ha avuto un suo problema dei funzionari, un suo modo di impostarlo e risolverlo, un suo sistema di selezione, un suo tipo di funzionario da educare. Ricostruire lo svolgimento di tutti questi elementi è di importanza capitale. Il problema dei funzionari coincide in parte col problema degli intellettuali. Ma se è vero che ogni nuova forma sociale e statale ha avuto bisogno di un nuovo tipo di funzionario, è vero anche che i nuovi gruppi dirigenti non hanno mai potuto prescindere, almeno per un certo tempo, dalla tradizione e dagli interessi costituiti, cioè dalle formazioni di funzionari già esistenti e precostituiti al loro avvento (ciò specialmente nella sfera ecclesiastica e in quella militare). L’unità del lavoro manuale e intellettuale e un legame più stretto tra il potere legislativo e quello esecutivo (per cui i funzionari eletti, oltre che del controllo, si interessino dell’esecuzione degli affari di Stato) possono essere motivi ispiratori sia per un indirizzo nuovo nella soluzione del problema degli intellettuali che di quello dei funzionari (Gramsci A., 1975: 1632, corsivo mio). Alla luce di queste notazioni gramsciane possiamo considerare 5. Incorporazione e Stato 123 lo Stato nel senso più ampio e allargato. Esso è presente nella estensione della vita quotidiana, che è la cornice di quella unità del lavoro manuale e intellettuale, da esplorare minutamente. Occorrerà interrogarsi su come lo Stato viva nelle mani, nelle braccia, nelle gambe, negli elementi del corpo. Percezioni, azioni, gesti, devono essere scoperti nella vita quotidiana e una antropologia gramsciana dello Stato dovrebbe essere anche una etnografia delle tecniche del corpo e dei processi di incorporazione dei burocrati, intesi come agenti di Stato, e dei cittadini. Tecniche del corpo (incluso il lavoro intellettuale), attraverso le quali lo Stato è fatto, disfatto e rifatto in una incessante dialettica quotidiana. Ci troviamo in effetti di fronte a una delle principali suggestioni che risultano dalla più recente antropologia contemporanea dello Stato (Herzfeld M., 1997, Das V. - Poole D., curatori, 2004, Sharma A. - Gupta A., 2006, Palumbo B., 2009). Oggi lo Stato è fatto oggetto di ricerche etnografiche che lo osservano come un insieme di rapporti di potere, una serie di pratiche, processi ed esperienze (Aretxaga B., 2003), i cui effetti si disperdono in molti campi di pratiche istituzionali – scuola, famiglia, medicina, patrimonio, ecc. Oppure si identifica con istituzioni simili a esso, che concepiscono la loro sovranità come potere di stabilire cosa sia la vita e cosa sia la morte, se non chi debba vivere e chi debba morire, come è accaduto storicamente in forme diverse con la Chiesa, la biomedicina, il terrorismo o la mafia (Palumbo B., 2009b). Lo Stato vive anche oltre i suoi confini e i suoi governi, e anche nelle sue battaglie interne per le identità locali, che pure sembrano ergersi, ironicamente e apparentemente, contro lo Stato. In definitiva possiamo aderire pienamente a quanto scrivono Veena Das e Deborah Poole introducendo il loro Anthropology in the Margins of the State: La nostra strategia analitica e descrittiva è stata quella di distanziarci dalla consolidata immagine dello Stato come forma amministrativa razionalizzata di organizzazione politica, che si indebolisce 124 Giovanni Pizza e Helle Johannessen o diventa meno articolata lungo i suoi margini territoriali o sociali. Al contrario, abbiamo chiesto ai partecipanti al seminario di riflettere su come le pratiche e le politiche della vita in queste aree abbiano modellato le pratiche politiche, normative e disciplinari che costituiscono in qualche modo quella cosa che noi chiamiamo “lo Stato” (Das V. - Poole D., curatrici, 2004: 3). 3. Statualità della vita quotidiana In quale quadro analitico possiamo cogliere le interrelazioni tra i processi di incorporazione e lo Stato, e quali strategie possiamo delineare per la ricerca delle reti relazionali? Noi crediamo che una combinazione delle due prospettive possa favorire una posizione più forte degli studi sociali della medicina. Vorremmo che negli studi sociali della medicina si superasse il posizionamento pregiudiziale sia quando è animato dalle buone intenzioni di dar voce alle inascoltate esperienze dei pazienti – come se tali esperienze esistessero unicamente nel corpo-mente del paziente –, sia quando si prefigura come una critica sociale aprioristicamente ossessionata da discussioni astratte su “potere”, “discorso” e “corpi docili” sui quali la voce autoritaria della medicina, della legge e della disciplina agisce vincendone sempre la resistenza. Tali visioni dicotomiche e simmetricamente riduzioniste rischiano di mettere in ombra il gioco reale dei rapporti di forza che orientano i processi di incorporazione e le capacità di agire. Osservare tutti gli agenti nella dimensione ordinaria della vita quotidiana è un programma utile a superare tali rischi. In riferimento all’originale significato inglese del termine embodiment, così come alle prospettive innovative aperte da un settore recente degli studi antropologici che si qualifica come antropologia dello Stato, riteniamo che l’idea di osservare la statualità delle pratiche quotidiane sia un buon punto di partenza per l’identificazione dei rapporti fra l’incorporazione e lo Stato: «La sfera delle pratiche quotidiane è l’arena primaria nel- 5. Incorporazione e Stato 125 la quale le persone apprendono qualcosa dello Stato» (Sharma A. - Gupta A., 2006: 11). Auspichiamo dunque ulteriori studi che pongano l’attenzione alle pratiche corporee di persone e istituzioni varie dello Stato e su come le pratiche concrete delle persone reali possano influenzare le concrete pratiche statali. Un approccio su questa linea ci porterebbe a esplorare i modi in cui lo Stato penetra nei nostri corpi così come ai modi attraverso i quali i corpi creano e ricreano lo Stato: nel corso della pratica quotidiana, nelle istituzioni centrali della burocrazia statale e nei siti che sono marginali e solo apparentemente rimossi o esclusi dalle procedure burocratiche dello Stato. Seguendo una linea di studio avviata dai lavori di Talal Asad, potremmo chiederci: «in che modo le attitudini del corpo umano (al dolore, al decadimento fisico, all’invecchiamento, alla morte, alla integrità fisica, alla crescita corporea, al piacere sessuale) differiscono nelle varie forme di vita? Su quale struttura dei sensi – ascoltare, vedere, toccare – tali attitudini poggiano? In quali modi la legge definisce e regola pratiche e dottrine in base al fatto che esse siano “veramente umane”?» (Asad T., 2003: 17) La complessità degli aspetti politici concernenti l’incorporazione richiede l’incontro ravvicinato di diversi campi di studio, indirizzati ai processi di salute-malattia e a quelli politici, un incontro che implica un ripensamento di concetti quali agentività, intimità, potere/poteri, incorporazione e Stato. Un simile confronto di studi fra antropologia medica, medicina e teoria politica implica anche una analisi dell’intimità dei poteri statali su forme diverse di esperienza corporea, come la nazionalità, la cittadinanza, la scienza, la violenza, la malattia, la danza o la possessione. Riteniamo che sia molto importante stimolare ulteriori ripensamenti lungo queste linee. C’è da augurarsi che fruttuosi dibattiti possano sorgere a partire da nuove etnografie rivolte a osservare la ricchezza delle pratiche corporee e la complessità della vita statale nella dimensione quotidiana. Alessandro Lupo 6. Malattia ed efficacia terapeutica 1. Introduzione Affrontare in prospettiva antropologica la questione dell’efficacia degli atti terapeutici è impresa non facile, in quanto implica una riflessione critica ad ampio raggio su cosa si debba intendere per salute e malattia, su chi sia il malato cui la cura è rivolta e a quale “oggetto” essa si applichi, su quali siano (e per chi) gli obiettivi che con essa ci si prefiggono, su chi abbia la capacità e l’autorità di dichiarare (e quando) il loro conseguimento. Tutto ciò, nella consapevolezza che non è possibile applicare a un fenomeno complesso come la guarigione dei diversissimi tipi di mali che affliggono gli esseri umani criteri di valutazione oggettivi e universalmente validi1. Una volta di più, lo strumentario analitico dell’antropologia si presta a cogliere la sfaccettata complessità dei fenomeni bio-psico-sociali, a de-naturalizzare i concetti con i quali si è soliti trattarli e a evitare i rischi di approcci riduzionistici, cui inevitabilmente sfuggirebbero molti dei fattori che concorrono a determinare la realtà che si osserva. 1. La maggior parte degli antropologi che si sono occupati del tema (cfr. Young A., 1976, 1983, Foster G.M. – Anderson B.G., 1978: 124, Kleinman A. – Sung L.H., 1979, Moerman D.E., 1979, 2004 [2002], Kleinman A., 1980, Etkin N.L., 1991, Waldram J.B., 2000) hanno rilevato come qualsiasi tentativo di definire l’efficacia terapeutica debba fare i conti col fatto che «è essa stessa un costrutto culturale» (Kleinman A., 1973: 210) e pertanto non possa ignorare la variabilità dei contesti, delle concezioni, dei sistemi di significato e di valori sulla base dei quali i diversi gruppi umani orientano le proprie pratiche curative. Tra le più citate, la definizione di Young (Young A., 1983: 1208), che recita: «L’efficacia è la capacità percepita di una determinata pratica di contrastare la malattia in una qualche maniera auspicabile». 128 Alessandro Lupo È infatti palese sin da un primo sguardo che salute e malattia, così come anche cura e guarigione, sono concetti il cui significato varia enormemente nel tempo e nello spazio, a seconda dei modelli culturali, assiologici e normativi di volta in volta vigenti, e che si riferiscono a fenomeni impossibili da circoscrivere alla sola dimensione biologica. Un loro approfondito esame non può non prendere in considerazione anche (e, in casi particolari, soprattutto) i risvolti psicologici ed emozionali, le valenze simboliche e il significato, le relazioni sociali, i rapporti di forza, le implicazioni economiche che sempre riguardano le diversissime esperienze umane che siamo soliti etichettare come “malattia” (o “salute”). In altri termini, è necessario superare le limitazioni conoscitive ed esplicative derivanti dal paradigma cartesiano cui negli ultimi secoli si è ispirata la medicina occidentale (e che peraltro è alla radice di gran parte della sua poderosa capacità di agire risolutivamente su tante patologie che ci affliggono), in base al quale non solo vi sarebbe una sostanziale autonomia tra le funzioni corporee e le attività mentali, ma – per lo meno nell’orientamento materialistico dell’epistemologia che ispira buona parte degli attori del campo biomedico – i fenomeni riguardanti le distinte componenti del dualismo corpo/ mente avrebbero anche un diverso grado di “realtà”: quelli appartenenti alla dimensione corporea, in quanto suscettibili di una conoscenza sperimentale sistematica e quantificabile (pensata come “oggettiva” e dunque “vera”) nonché di un intervento razionale efficace, sarebbero avvertiti come assolutamente “reali”, per contro quelli mentali, appartenenti alla sfera della psiche e delle emozioni, allorché non siano immediatamente riconducibili a un sostrato organico capace di determinarli in maniera diretta e di renderli così conoscibili nella stessa maniera dei primi, sarebbero pensati come assai meno “reali” (cfr. Lock M. - Scheper-Hughes N., 2006 [1990]: 155 ss.). Questa stessa prospettiva empirista ispira la ben nota distinzione biomedica tra le tipologie delle evidenze della malattia, conferendo ai “segni” (intesi come le prove oggettive di un’infermità suscettibili di osservazione diretta o indiretta) uno sta- 6. Malattia ed efficacia terapeutica 129 tuto di attendibilità e “verità” assai maggiore dei “sintomi” (le manifestazioni soggettive di una malattia come sono percepite ed espresse dal paziente), che sarebbero invece viziati dal fatto di non esser radicati in dimostrabili e misurabili risultanze corporee, ma invece prodotto dell’idiosincratica interpretazione e narrazione del proprio stato da parte del soggetto malato (cfr. Martínez Hernáez A., 1998: 9-10). Le malattie, in quest’ottica, sono concepite essenzialmente come appartenenti a un’unica tassonomia di «entità biologiche o psicofisiologiche universali, imputabili a lesioni o a disfunzioni somatiche» (Good B.J., 1999 [1994]: 14). Il che lascerebbe ben poco spazio per il riconoscimento del fatto che la malattia, anziché un mero fenomeno naturale, è anche – sempre – un fatto sociale che modifica radicalmente le relazioni, gli status e le attività di quanti ne sono più o meno direttamente coinvolti, e che costoro inevitabilmente la investono di profondi significati, culturalmente plasmati a seconda dei contesti. La riflessione antropologica permette infatti di comprendere che: la malattia non è un’entità, ma un modello esplicativo. La malattia appartiene alla cultura [...]. E la cultura non è solo un mezzo per rappresentare la malattia: è essenziale nella sua stessa costituzione in quanto realtà umana. [...] Fenomeni umani complessi entrano a far parte della categoria “malattia”, diventando così oggetto delle pratiche mediche [...]. Allora, la malattia trova il proprio fondamento ontologico nell’ordine del significato e [d]ella interpretazione umana (Good B.J., 1999 [1994]: 83, corsivo dell’A.). Da simili premesse, risulta evidentemente fallace la pretesa di stabilire parametri universali per la definizione di cosa siano la normalità (dunque la “salute”) e l’anomalia (la “malattia”), specie se ci si propone di farlo secondo valutazioni di ordine quantitativo: «È proprio dell’essenza della salute [...] non lasciarsi imporre dei valori standard, non conformi ad essa, i quali vengono accostati al caso singolo secondo una media statistica. [...] In verità non è possibile misurare la salute» (Gadamer H.G., 130 Alessandro Lupo 1994 [1993]:117). L’unico criterio normativo che sia possibile individuare, in quest’ambito, è quello basato sull’esperienza dei soggetti coinvolti e sui criteri (culturalmente e individualmente variabili) da questi applicati nel valutare il proprio stato, ne aveva piena consapevolezza Georges Canguilhem, allorché nel suo celebre saggio su Il normale e il patologico sosteneva che «la norma, in materia di patologia, [è] innanzitutto norma individuale» (Canguilhem G., 1998 [1966]: 90), e citava la seguente affermazione di Jaspers: «è la considerazione dei pazienti e delle idee dominanti l’ambiente sociale che, più del giudizio dei medici, determina ciò che si chiama ‘malattia’»2. Accantonata dunque la pretesa di definire in termini “oggettivi” e basandosi su criteri empirici di portata universale che cosa sia la malattia, sarà fondamentale tener conto dell’esperienza e delle valutazioni degli attori sociali che ne sono toccati, oltre che del contesto storico-sociale in cui essi sono immersi: un’operazione che porta in primo piano i significati che essi conferiscono alla malattia, le diverse e talora contrastanti istanze che essa mette in gioco, i rapporti di forza e le negoziazioni che intercorrono tra di loro, i valori che ne orientano le scelte e le condotte. Proprio per render conto della pluralità delle dimensioni in cui è possibile scomporre il fenomeno malattia, alcuni antropologi nordamericani3 hanno avanzato anni fa una distinzione terminologica tra alcuni vocaboli originariamente sinonimi: con disease (che in italiano potremmo rendere con “infermità” o “patologia”4) si propone di designare la malattia intesa in termini fisiologici, sulla base delle evidenze cliniche “oggettive” solitamente considerate dai medici, illness (traducibile come 2. Karl Jaspers (1933), Psychopathologie générale, Alcan, Paris, p. 5, cit. in Canguilhem (Canguilhem G. 1998 [1966]: 93). 3. Al riguardo si vedano Eisenberg (Eisenberg L. 1977), Kleinman, Eisenberg e Good (Kleinman A. - Eisenberg L. - Good B.J., 1989 [1978]) e Young (Young A., 2006 [1982]). 4. Per la restituzione in italiano dei tre termini inglesi disease, illness e sickness, si vedano le soluzioni adottate da Signorini (Signorini I., 1988: 45) e Quaranta (Quaranta I., 2006: 117), cui mi attengo. 6. Malattia ed efficacia terapeutica 131 “malessere” o “esperienza di malattia”) indica la «percezione ed esperienza individuale di determinati stati ritenuti socialmente sfavorevoli», cioè l’esperienza soggettiva della malattia, così come essa viene vissuta dai singoli pazienti (Eisenberg L., 1977: 11, Young A., 2006 [1982]: 117), infine sickness (traducibile come “stato di malattia” o “relazioni sociali di malattia”) indica «il processo attraverso il quale i segni comportamentali e biologici preoccupanti [...] vengono investiti di significati socialmente riconoscibili» (Young A., 2006 [1982]: 124) o, in altri termini, il processo di «socializzazione della patologia (disease) e dell’esperienza di malattia (illness)». Connessa a questa distinzione – cui non sono mancati i rilievi critici5, ma che per quanto riguarda disease e illness ha avuto ampia accoglienza, anche in ambito biomedico –, ne è stata proposta un’altra, relativamente all’azione terapeutica, tra curing e healing6. Il primo termine, solitamente tradotto con “curare”, è riservato all’intervento tecnico sulla dimensione organica dell’infermità (il disease), che costituisce il fulcro principale dell’agire terapeutico della biomedicina, il secondo, reso con “guarire” o “risanare”, indica invece la presa in carico (così peculiarmente centrale nelle medicine cosiddette tradizionali e in quelle non convenzionali) delle afflizioni che riguardano il vissuto individuale dei malati e gli sforzi per consentire loro di rielaborare l’esperienza di malattia (l’illness)7. Per quanto utile a sottolineare la natura complessa dell’azione terapeutica, evitando i rischi del riduzionismo organicista ed evidenziando 5. Si vedano al riguardo le utili sintesi di Pizza (Pizza G., 2005: 83-92) e Quaranta (Quaranta I., 2006: xii-xvi). 6. Per alcuni esempi dell’applicazione di questa distinzione, si vedano Kleinman (Kleinman A., 1980) e Strathern e Stewart (Strathern A. - Stewart P.J., 1999). 7. Per molti versi analoga è una seconda distinzione lessicale, sempre formulata in contesti anglofoni e assai diffusa in ambito biomedico, tra cure e care, ove il primo termine continua ad indicare l’azione tecnica sulle disfunzioni organiche dei corpi e il secondo la capacità di fare ciò assistendo e confortando attraverso una efficace relazione terapeutica le persone. 132 Alessandro Lupo le molteplici vie attraverso cui si può perseguire e ottenere il contrasto della malattia e il ripristino della salute, una simile contrapposizione lessicale rischia di risultare schematica e di riproporre, sia pure sotto altre vesti, la discussa dicotomia cartesiana tra corpo e mente. Al contrario, i più recenti studi antropologici sull’azione terapeutica hanno insistito sulla necessità di optare per una prospettiva compiutamente olistica, capace di render conto di tutti i diversi fattori che operano in quegli intrecci complessi di fenomeni fisiologici, processi psichici, condizionamenti e innovazioni culturali, relazioni sociali e rapporti di potere che sono gli esseri umani, in quanto “corpi pensanti” (mindful bodies), al contempo soggetti e oggetti di esperienza e di rappresentazione, inseriti in campi di forze che agiscono in misura determinante sulla loro condizione e sui quali essi stessi esercitano la propria agentività (agency)8. Sta di fatto che – per quanto ampia sia la gamma degli elementi che si intendono tenere in considerazione nella disamina dell’efficacia terapeutica – questa non potrà mai esimersi dal considerare innanzitutto le esperienze, le rappresentazioni e le valutazioni dei soggetti, le quali variano enormemente a seconda dei modelli culturali che questi avranno incorporato e che li indurranno a classificare e rispondere in maniere radicalmente diverse a problemi di salute per molti versi simili (talora attribuendo cause e nomi distinti a casi di malattia analoghi, talaltra arrivando a considerare “normale”, e dunque “sana”, una condizione che altri giudicano “patologica”, e viceversa9). 8. Su queste tematiche, si rinvia a Bourdieu (Bourdieu P. 2003 [1972]), Lock e Scheper-Hughes (Lock M. - Scheper-Hughes N., 2006 [1990]), Csordas (Csordas T., 1990, 1994, 2003 [1999]), Pandolfi (Pandolfi M., 1996), Pizza (Pizza G., 1998a), Mattalucci (Mattalucci-Yılmaz C., 2003). 9. Emblematici al riguardo sono alcuni casi riportati dalla letteratura etnografica, in cui la stessa vasta diffusione endemica di condizioni che la biomedicina considera patologiche può far sì che la popolazione che ne è affetta le consideri del tutto normali e invece bolli come patologico lo stato dei pochi che ne sono esenti: valga per tutti quello riportato nel 1945 da Ettore Biocca riguardo agli indigeni dell’Amazzonia settentrionale, tra i quali il “mal del pinto” (o Spirochetosi discromica, causata dal Treponema careatum) era dif- 6. Malattia ed efficacia terapeutica 133 È infatti evidente che i diversi processi di plasmazione culturale degli individui (dei loro “corpi pensanti”, degli habitus10 che li caratterizzano, dei modelli valutativi che ne orientano le scelte) faranno sì che le esperienze di malattia vissute da questi e dal loro gruppo sociale siano qualcosa di loro peculiare, e profondamente dissimili da quelle di soggetti formatisi seguendo altre modalità antropo-poietiche11. Se dunque esseri umani plasmatisi diversamente patiranno mali diversi (e non di rado discorderanno nello stesso riconoscimento che una determinata condizione sia o meno “patologica”), altrettanto difformi saranno i loro modi di gestire la malattia sul piano terapeutico, nonché le loro reazioni alla terapia e i criteri in base ai quali considereranno “guarito” chi era ammalato. Queste considerazioni indubbiamente complicano la possibilità di valutare secondo modalità uniformi e comparabili l’efficacia terapeutica, nondimeno consentono di sfuggire all’illusione che ciò sia possibile in maniera “oggettiva” mediante l’uso di parametri universali (come quelli usati dalla biomedicina). Troppe sono le variabili e gli aspetti del complesso fenomeno della cura e della guarigione che un simile approccio trascurerebbe. Vediamo invece di esaminarli e di coglierne la rilevanza. 2. Il paziente Una prima questione che è indispensabile chiarire ogniqualvolfuso a tal punto che chi ne era immune veniva considerato “malato” ed era conseguentemente escluso dal matrimonio (cit. in Ackerknecht E.H., 1971). 10. Sul concetto di habitus, originariamente introdotto da Mauss (Mauss M., 1965b [1935]) e successivamente riformulato da Bourdieu (Bourdieu P., 2003 [1972]), si vedano Csordas (Csordas T., 1990, 1994) e Pizza (Pizza G., 2005: 39 ss.). 11. Circa il processo di plasmazione culturale degli esseri umani – chiamato antropo-poiesi – quale elemento caratterizzante la specie umana, si vedano Remotti (Remotti F., 2000) ed Affergan et al. (Affergan F. et. al., 2005 [2003]). 134 Alessandro Lupo ta si intenda affrontare il tema dell’efficacia di un atto terapeutico è chi sia il malato da curare (Waldram J.B., 2000: 612). Non sempre, infatti, a venir curato è il singolo individuo (il “corpo individuale” dello schema tripartito proposto da Lock e Scheper-Hughes12). L’approccio individualizzante alla malattia, che trascura la sua natura di fatto sociale, isolando il paziente dalla sua rete relazionale, è logica conseguenza di una prospettiva tutta incentrata sul corpo, quando non addirittura sugli organi e i tessuti. Non a caso tra le accuse che più di frequente vengono rivolte alla biomedicina vi è quella di limitarsi a curare i corpi, trascurando le persone, ma non di rado le si imputa di spingere ancor oltre il suo approccio iperspecialistico, ragionando per “sineddoche”, come quando, con scelte lessicali rivelatrici, gli operatori sanitari parlano fra loro dei propri pazienti chiamandoli «un omero» o «un triplo by-pass», anziché con il loro nome. Laddove invece esistano concezioni della persona meno individualistiche e autonome che nel mondo occidentale (Augé M., 1980, Geertz C., 1988 [1974]: 75), è possibile ed anzi frequente che a venir curati non siano la singola donna o il singolo uomo, quasi fossero degli atomi sociali irrelati, ma che invece l’azione terapeutica sia diretta alle più ampie molecole sociali che si ritiene la malattia colpisca, sovvertendone i legami e l’armonia. Nelle società ove la presenza di gruppi corporati – come clan e lignaggi – induce a concepire gli individui come parti inscindibili e interconnesse di un insieme più ampio, pensato alla stregua di un organismo, sarà l’intero “corpo sociale” a venir curato, non diversamente da come, in ambito biomedico, si somministrano i farmaci al corpo nel suo complesso (ad esempio con un’iniezione endovenosa) anche quando si desidera che agiscano in particolare su una sua singola parte. In simili casi, l’idea dell’esistenza di una “persona diffusa”, che travalica i confini corporei individuali e coinvolge i congiunti più pros12. Nel loro saggio (Lock M. - Scheper-Hughes N., 2006 [1990]), le autrici propongono di distinguere fra “corpo individuale”, “corpo sociale” e “corpo politico”, la mediazione tra i quali avverrebbe per tramite delle emozioni. 6. Malattia ed efficacia terapeutica 135 simi, giustifica il fatto che l’intervento terapeutico sia esteso a più soggetti, fino a coinvolgere l’intero lignaggio (cfr. Augé M., 1986 [1983]: 94). Il fatto che con frequenza le terapie tradizionali (in specie quelle di carattere rituale) si configurino come delle socioterapie, che hanno come destinatari una pluralità di attori, denota la consapevolezza, da parte delle società che vi fanno ricorso, del fatto che la malattia, anche ove si manifesti in un singolo individuo, comporta sempre una qualche lacerazione del tessuto sociale, pertanto la sua cura non può non prevedere la ricucitura dei rapporti strappati, coinvolgendo la collettività. La malattia individuale, anzi, più che l’origine di tali lacerazioni, è spesso interpretata come un epifenomeno della lesione del “corpo sociale”, quasi ne fosse la spia, sicché le azioni terapeutiche includono spesso l’esplicitazione e la ricomposizione controllata delle tensioni interne al gruppo, come nel rito ihamba esaminato da Turner, nel quale «sembra che il “dottore” Ndembu identifichi il proprio compito più con la riparazione dei mali di una collettività che con la cura di un singolo paziente. [...] Il paziente non migliorerà finché tutte le tensioni e le aggressività nei rapporti del gruppo non saranno state portate alla luce e sottoposte al trattamento rituale» (Turner V., 1970 [1964]: 454). L’attenzione spesso prestata alle cause profonde (di ordine morale e sociale) che si pensa possano stare dietro la malattia del singolo individuo fa sì che questi sia coinvolto, assieme agli altri membri della comunità, in pratiche collettive di ricostruzione e risoluzione delle ferite nei loro rapporti, simili a una vera e propria “confessione”13. Questo comporta altresì che, analogamente ai casi estremi in cui per salvare la vita di un paziente si decide di sacrificarne 13. È quanto ad esempio avviene tra i Huave del Messico meridionale, ove la cura dell’ampia categoria di mali che si credono provocati da una volontà aggressiva (e che per questo vengono genericamente chiamati narangüch ‘fatto’) prevede quasi sempre la confesión da parte del paziente degli eventi che hanno causato le forti emozioni (spavento, vergogna, ira, rimpianto di un defunto) all’origine della malattia (cfr. Signorini I. - Tranfo L., 1979). 136 Alessandro Lupo un organo o una parte (come l’appendice, un rene o un arto), le terapie possano privilegiare la “salute” (in senso ampio) di quel “paziente collettivo” che è il gruppo sociale a discapito di quella dell’individuo che ne fa parte, non necessariamente giungendo fino ad accettarne la morte14, ma anche solo privilegiando il benessere dei più su quello del singolo. Sono frequenti gli esempi etnografici in cui l’esame dei molti ed eterogenei effetti delle terapie mostra come queste non sempre abbiano al vertice delle priorità la guarigione del paziente, ma mirino prima ancora ad alleviare i malesseri (illnesses) e le altre difficoltà dei suoi congiunti (cfr. Kleinman A., 1980: 354 ss.), quando non a risolvere problemi di ordine extra-medico, ad esempio fomentando il consenso della collettività verso il terapeuta e favorendo la compliance e la partecipazione alle sue attività, mediante il rafforzamento della sua autorità e del suo prestigio (Atkinson J.M., 1987). 3. L’oggetto dell’azione terapeutica Un secondo aspetto su cui vale la pena soffermarsi è quale sia l’“oggetto” dell’intervento terapeutico, ovvero su quale elemento che si pensa abbia perturbato la condizione di normalità/salute sia diretta l’azione curativa. Il che mette in gioco i “modelli esplicativi” (Kleinman A.,1980: 104 ss.), le nozioni utilizzate dai diversi attori coinvolti nella gestione della malattia per spiegarne «eziologia, sintomi iniziali, patofisiologia, decorso [...] (gravità e tipo di ruolo del malato), terapia» (Kleinman A., 2006 [1978]: 13, 1980: 105). La grande variabilità di questi modelli esplicativi – che non dipende soltanto dalla cultura di 14. Osserva al riguardo Bibeau (Bibeau G., 1998 [1983]: 158) che a volte può succedere «che il malato muoia, senza che ciò significhi che la terapia ha fallito, i sintomi possono anche permanere, ma si dirà che vi è stata guarigione se le relazioni sociali nel gruppo d’appartenenza del malato sono migliorate. La guarigione negli Angbandi non concerne solo il paziente: anche se il prezzo da pagare è caro, questa medicina è più olistica della nostra». 6. Malattia ed efficacia terapeutica 137 appartenenza degli attori, ma anche dai loro ruoli e dalle finalità che perseguono – può far sì che costoro dirigano il proprio intervento (o interpretino quello di chi cura) verso bersagli assai eterogenei, che varieranno a seconda delle concezioni intorno all’eziologia del male e della natura che gli viene attribuita. In ambito biomedico si va dai germi e i parassiti che possono attaccare l’organismo, alle sostanze tossiche e agli agenti esterni che ne possono alterare il funzionamento, ai tessuti, agli organi e ai sistemi che possono accusare traumi, anomalie, degenerazioni e malfunzionamenti. Ma nelle altre tradizioni mediche la lista può comprendere una congerie ancor più vasta, fatta di organi o parti corporee che si pensa siano andati “fuori posto” (come l’utero, lo stomaco, le ossa o anche organi immaginari15) o che abbiano subìto guasti di tipo meccanico (come quando si crede che un pelo ostruisca il dotto galattoforo causando la mastite16), equilibri alterati (tra fluidi corporei, come nella teoria degli umori ippocratico-galenica, o in termini di freddo/ calore17), forme diverse di “contagio” e di influssi esterni al corpo (non di rado collegati a relazioni sociali e all’infrazione di norme18), oggetti introdotti magicamente nel corpo19, sostanze 15. Per gli spostamenti dell’utero e dello stomaco si vedano Zanetti (ZaZ., 1978 [1892]), Guggino (Guggino E., 1986) e Pizza (Pizza G. 1998b), per le ossa si vedano Lis Quibén (Lis Quibén V., 1980 [1949]: 166 ss.) e Quattrocchi (Quattrocchi P., 2006), per organi o parti immaginari, come il ti’pté e la “fontanella” tra gli indigeni messicani, si vedano Quattrocchi (Quattrocchi P., 2011) e Lupo (Lupo A., 1998). 16. Al riguardo, si vedano Rivera (Rivera A., 1989), Ranisio (Ranisio G., 1996) e Baronti (Baronti G., 1998). 17. In gran parte dell’America Latina, è diffusissima l’idea che buona parte delle malattie derivino da alterazioni dell’equilibrio “termico” dell’organismo, inteso in termini simbolici e in relazione a sostanze variamente connotate in tal senso (cfr. Signorini I. - Tranfo L., 1979, Signorini I., 1989, Lupo A., 1998). 18. Si veda al riguardo quanto illustrato da Caprara (Caprara A., 2001), Schirripa (Schirripa P., 2005: 54-68) e Hersch (Hersch Martínez P., 1997). 19. L’introduzione magica di oggetti è così universalmente diffusa che cito a titolo esemplificativo il solo testo di Lévi-Strauss (Lévi-Strauss C., 1975a [1949]). netti 138 Alessandro Lupo o essenze impalpabili (spiriti) che vi penetrano alterando la salute e il comportamento20, componenti spirituali che si pensa lo abbandonino (spontaneamente, o per traumi, forti emozioni o attacchi esterni21). In tutti questi casi, è frequente l’idea che la malattia si manifesti su di una pluralità di piani, richiedendo così un’azione combinata su più fronti. Ciò vale ovviamente tanto in ambito biomedico quanto nelle altre tradizioni mediche, e se ne dovrà tener conto nel considerare l’efficacia della cura, con la differenza che, mentre nel primo caso la terapia, per quanto complessa, ha sempre luogo sul solo piano delle cosiddette “cause empiriche”22, senza che ci si curi delle eventuali cause “ulteriori” che potrebbero soggiacervi (dèi, spiriti, maghi e altri aggressori, variamente sollecitati dalle condotte del paziente o dei suoi congiunti), per quanti ricercano nella risposta agli universali quesiti di “perché a me?”, “perché ora?” il significato del male che li affligge, proprio nell’individuazione e nella rimozione di quelle cause ulteriori può risiedere il nocciolo fondamentale della cura (nonché la fonte di un’ultima speranza di guarigione, allorché manchino o si siano dimostrati vani gli strumenti per combattere le “cause empiriche”). Non è solo tra i popoli ove 20. Qui si va dal “veleno” che si credeva inoculato dalla tarantola (de Martino E. 1961) alle innumerevoli forme di possessione spiritica (Ong A., 1988, Pizza G., 1996, Pennacini C., 2001, Talamonti A., 2005). 21. Anche questa tipologia è così onnipresente che mi limito a citare le opere di Hamayon (Hamayon R., 1990) per l’Asia, Lewis (Lewis I., 1972 [1971], 1993 [1986]) per l’Africa, Signorini e Lupo (Signorini I. - Lupo A., 1989) e Severi (Severi C., 1993) per l’America. 22. Mi riferisco qui alla distinzione tra livelli diversi dell’“asse eziologico” proposto da Bibeau (Bibeau G., 1982) e sostanzialmente coincidente con la proposta analitica di Sindzingre e Zempléni (Sindzingre N. - Zempléni A., 1981), in cui al piano verificabile della “causa empirica” (il come ci si è ammalati) possono sommarsi – per quanti lo ritengono fattibile – cause ulteriori appartenenti a un livello “socio-psicologico”: la “causa agente” (il chi, con la propria intenzionalità, avrebbe scatenato la “causa empirica”) e la “causa iniziale” (il perché tale iniziativa avrebbe avuto luogo, in base a considerazioni di ordine morale che investono la condotta degli attori sociali, in primis il malato). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 139 la biomedicina ha un minor radicamento rispetto all’Occidente e i saperi autoctoni conservano la propria “forza funzionale” (Lee R.P.L., 1982: 630) che l’azione terapeutica può dispiegarsi combinando pragmaticamente molteplici strategie d’azione (ad esempio ricorrendo ai farmaci di sintesi e alla chirurgia, ma affiancando ad essi le sostanze e i preparati della tradizione locale, nonché le più diverse pratiche rituali). , lo dimostra il proliferare delle medicine alternative anche nelle società più prospere e “moderne”, ove la sanità pubblica vanta la massima diffusione ed efficienza, ma nelle quali la domanda di senso non per questo viene meno, cercando comunque chi sia in grado di farsene carico ed evaderla (Dei F., 1996). 4. Gli obiettivi Da quanto appena osservato discende che per determinare l’efficacia di una terapia è indispensabile tenere ben presenti gli obiettivi che si prefiggono tutti i diversi attori presenti sulla scena, che non sempre coincidono. Vi sarà chi mira innanzitutto alla eliminazione del dolore, al recupero della funzionalità compromessa, al ritorno alla “normalità” (ove ciò sia possibile, qualora il danno fisiologico sia irreversibile, si punterà alla massima approssimazione alla possibilità di condurre la vita di sempre, o alla miglior accettazione della nuova condizione). Ma vi sarà anche chi punta prioritariamente all’eliminazione delle cause della malattia, indipendentemente dalla scomparsa dei suoi sintomi (analogamente al dentista che, più che sopprimere il mal di denti con un analgesico, si premura di combattere l’ascesso con gli antibiotici), e qui entrano in gioco i modelli esplicativi, a seconda dei quali si potrà tendere all’eliminazione delle “cause empiriche” (come i batteri che causano l’ascesso, il plasmodio che provoca gli attacchi di febbre malarica, il “pelo” che ostacola il flusso del latte, lo squilibrio termico cui si imputa il mal di fegato, l’“apertura” delle ossa del bacino che causa 140 Alessandro Lupo l’irregolarità del flusso mestruale23), o si privilegerà la rimozione – più laboriosa, ma spesso ritenuta assai più urgente e risolutiva – delle cause “ulteriori”. Se si pensa che la malattia (quale che ne sia la manifestazione fisiologica) sia imputabile al volere di entità (vicini invidiosi, stregoni prezzolati, antenati offesi, divinità vindici...) capaci di attivare e controllare gli agenti patogeni “empirici”, si cercherà di contrastare o placare tale intenzionalità negativa, quando non di ribaltarne il segno, attraverso scongiuri, controfatture, suppliche, voti, promesse, negoziazioni rituali, offerte, sacrifici eccetera: solo così si potrà sperare di aver cancellato la “causa agente” del male (il “chi” lo ha scatenato). Per ottenere questo fondamentale mutamento relazionale, tuttavia, è spesso necessario rimediare alle eventuali responsabilità morali di chi, pur ritenendosi innocente, è colpito dalla sventura (la “causa iniziale”, ovvero il “perché” del male)24: l’invidia e l’avversione del prossimo, così come la collera degli avi e delle entità extraumane, difficilmente scaturiscono dal nulla, ed anche quando chi ne è vittima non abbia commesso alcunché per innescarle, non è escluso che altri membri del suo alveo sociale (che con lui possono formare la “persona diffusa” di cui s’è detto prima) l’abbiano fatto, o che egli abbia disatteso le norme di prudenza, discrezione, devozione e autoprotezione che si pensa garantiscano dagli incerti della vita associata (la quale naturalmente si estende oltre la cerchia degli umani, in una concezione delle forze extraumane che spesso proietta su di esse sentimenti e condotte affatto antropomorfi). A questo fine, nelle molte circostanze in cui la malattia è pensata come il riflesso di un disordine sociale (Augé M., 1986 [1983]), uno dei primi obiettivi della terapia consiste nel ripristinare l’ordine, facendo emergere e risolvendo secondo modalità consolidate di mediazione e ne23. Per gli ultimi due esempi citati, rinvio a Lupo (Lupo A., 2007) e Quattrocchi (Quattrocchi P., 2006, 2011). 24. Circa la logica che, nei sistemi medici tradizionali africani, tende ad attribuire all’individuo la responsabilità del male che lo affligge, rinvio a Zempléni (Zempléni A., 1975) e Augé (Augé M., 1975). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 141 goziazione le tensioni e le mancanze dei membri del gruppo che si immaginano all’origine del processo patogenetico25. Quanto appena ricordato evidenzia l’importanza di considerare quale tipo di salute venga perseguito dai protagonisti dell’azione terapeutica: se quella del singolo ammalato – e in tal caso se si privilegerà la piena funzionalità dell’organismo o il benessere e la serenità della persona nel suo complesso –, oppure quella della collettività, che avrà verosimilmente a cuore l’integrità e la capacità del suo membro di svolgere i ruoli che gli competono, ma che si preoccuperà sempre anche delle ripercussioni che la sua malattia ha sulla vita associata e sul benessere comune, degli oneri e del costo che la cura comporta, della sostenibilità di tale impegno nell’eventuale protrarsi della malattia. In questa prospettiva, è evidente la possibilità che gli obiettivi dei diversi soggetti coinvolti divergano e possano confliggere, e che il prevalere di una strategia a svantaggio di un’altra dipenderà dai valori che orienteranno le scelte e dai rapporti di forza esistenti fra di essi. A chiunque abbia svolto ricerche etnografiche in ambito medico sarà capitato di osservare tali controversie e di assistere all’eventualità che la salute del singolo individuo venga sacrificata a quella del gruppo. Nuovamente, però, occorre interrogarsi su quale tipo di salute sia in gioco. Non solo, infatti, società meno incentrate della nostra sull’assoluta autonomia dell’individuo e sulla sua salvaguardia possono anteporre la funzionalità, il benessere e la continuità del gruppo a quelli dei suoi singoli membri (cfr. Waldram J.B., 2000: 618). Può succedere che sia l’individuo stesso a cercare una salus che, più ancora che con l’integrità fisica del corpo nella sua transitoria parabola terrena, egli identifica con la salvezza dell’anima nel suo destino ultraterreno. Ed anche se per gli aderenti a tanti movimenti religiosi la salute spirituale viene spesso a coincidere con (ed è condizione per) quella del corpo, che in tal modo ne diviene esplicita testimo25. S’è già menzionata la frequenza delle pratiche di confessione e di condivisione delle presunte responsabilità dei malati e dei loro interlocutori. 142 Alessandro Lupo nianza nel mondo26, non mancano neppure quanti accettano di buon grado la malattia, la menomazione e finanche la morte, ritenendole il necessario strumento per ottenere l’unica salute durevole e “vera”, quella dell’anima, che meglio si raggiunge attraverso la mortificazione della carne. Per quanto i medici cerchino con ogni mezzo possibile di preservare la vita e l’integrità fisica dei propri pazienti, non di rado capita che debbano piegarsi al loro volere, quando quelli rifiutano cure o interventi che ne assicurerebbero sì la sopravvivenza, ma alla condizione di contravvenire ai propri valori o ai dettami della propria fede (come nei casi ben noti delle trasfusioni di sangue o emoderivati, dell’impianto di organi o tessuti altrui o dell’amputazione di un arto per scongiurare cancrena e setticemia). A chi spetta, in casi del genere, di stabilire verso quali obiettivi – verso quale modello di “salute” – debba tendere la terapia? 5. L’autorità di chi decreta la guarigione La condizione di “ammalato” – come d’altronde quella di “persona sana” – non è uno stato oggettivo, né una percezione soggettiva, ma uno status, cioè una posizione sociale che viene riconosciuta all’individuo dalla società di cui fa parte sulla base di evidenze culturalmente definite (Lupo A., 1999). Così come non basta che una persona “si senta male”, né che presenti dei segni espliciti di alterazione, perché sia malata, ma è necessaria la sanzione sociale che gli attribuisce tale status (il processo di socializzazione del sickness, cfr. Young A., 2006 [1982]), analogamente perché sia guarita occorre che abbia luogo il processo inverso, culminante nel riconoscimento collettivo della “guarigione”. Un processo, dunque, nel quale le condizioni, le esperienze, l’opinione e il volere del soggetto in questione sono 26. Sui movimenti carismatici si vedano, tra gli altri, Charuty (Charuty G., 1998 [1990]), Csordas (Csordas T.J., 1997 [1994]), Finkler (Finkler K., 1998), Schirripa (Schirripa P., 2005). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 143 certo assai rilevanti, ma mai di per sé sufficienti, ciò che conta è la deliberazione di colui o coloro che – sulla base delle convenzioni vigenti – sono investiti dell’autorità di stabilire l’esistenza o meno di una condizione morbosa. Com’è facile comprendere, si tratta di una questione dagli evidenti risvolti politici, nella misura in cui le scelte di chi detiene questo potere interferiranno con la libertà d’azione del paziente e degli altri attori sociali che interagiscono con lui, concedendo esenzioni o privilegi, imponendo certe condotte e inibendone altre, attribuendo o negando status e ruoli. Abbiamo a più riprese osservato che assai spesso i punti di vista su quale sia la condizione di salute di un individuo variano considerevolmente, così come possono divergere le concezioni, i criteri valutativi, gli obiettivi e gli interessi dei diversi protagonisti del processo terapeutico. Potrà dunque succedere che il paziente si senta guarito senza che chi ha l’autorità per dichiararlo tale riscontri gli elementi per farlo, negandogli così il reintegro nelle normali attività quotidiane da cui la malattia l’aveva esonerato, per converso, egli può esser dichiarato guarito – e spinto a svolgere i propri ruoli abituali – senza che abbia superato la propria condizione di malessere, per non dire delle ulteriori discrepanze di opinione che possono sorgere con le altre figure sulla scena. In casi come questi, è praticamente impossibile per un osservatore esterno non pregiudizialmente orientato stabilire se la cura sia stata efficace, in quanto il giudizio varierà a seconda dei punti di vista presi in considerazione, nessuno dei quali esaurisce la complessità della realtà studiata. Così come non è possibile trascurare l’esperienza e le valutazioni del soggetto che vive in prima persona la malattia e la sua eventuale risoluzione, altrettanto improprio sarebbe non tener conto di quelle di coloro che standogli accanto esperiscono i risvolti sociali della vicenda, o delle valutazioni di chi è investito dalla collettività della facoltà di decretare lo status di sano/malato, o infine delle evidenze empiriche eventualmente rilevabili delle trasformazioni subite dal suo organismo. Come accortamente fa rilevare Waldram (Waldram J.B., 2000: 615 ss.), la 144 Alessandro Lupo capacità di stabilire se la guarigione abbia avuto o meno luogo riflette assai più la gerarchia dei saperi in campo e il potere di chi emette il giudizio che non l’elusiva (e prospetticamente mutevole) verità di tale enunciato. 6. Tipi di efficacia Vista l’estrema varietà di fenomeni che vanno sotto il nome di “malattia”, sarà bene tener presente che anche con l’espressione “efficacia terapeutica” si designano una molteplicità assai multiforme di processi (Etkin N.L., 1991: 301), che riguardano trasformazioni complesse, in cui si combinano in variabile misura le dimensioni fisiologica, psichica, affettiva, sociale e politica di quanti le vivono. Se per un verso l’artificiale scomposizione analitica appena accennata facilita la disamina delle diverse dinamiche in cui si dispiega il processo di guarigione, per un altro essa rischia di offuscarne la natura unitaria, così caratteristica di quegli animali simbolici e sociali che sono gli umani, assoggettati come tutti i viventi a leggi naturali, ma al contempo costitutivamente destinati ad esser foggiati in modi culturalmente e storicamente mutevoli (Leroi-Gourhan A., 1977 [1974], Geertz C., 1987 [1973]: 73-133, Remotti F., 2000, 2008), e dunque dotati come specie della capacità/necessità di rispondere secondo modelli appresi e incorporati «irriducibilmente molteplici» (Remotti F., 2008: 7) ai bisogni e alle difficoltà che li assillano. Questa tensione tra l’utilità di riconoscere la specificità dei diversi processi di contrasto alla malattia e l’esigenza di preservare l’unitarietà dello sguardo (l’olismo proprio dell’approccio antropologico) è stata una caratteristica di molti degli studi dedicati al tema dell’efficacia degli atti terapeutici. Fin dal forse più celebre di essi – quello di Claude Lévi-Strauss (Lévi-Strauss C., 1975b [1949]) sull’efficacia simbolica –, gli antropologi si sono sforzati di esaminare contrastivamente le diverse dinamiche curative perseguite dai saperi medici dell’Occidente e dalle 6. Malattia ed efficacia terapeutica 145 altre medicine, evidenziandone le peculiarità e al tempo stesso cercando gli elementi di convergenza. Tuttavia, pur applicando una prospettiva intrinsecamente relativista e contestualizzante, non si è inizialmente sfuggiti alla involontaria riproposizione del paradigma cartesiano proprio della medicina scientifica, ad esempio creando una dicotomia tra la “cura dell’infermità” organicamente intesa (curing disease, ove la biomedicina esplicherebbe la sua massima capacità d’azione) e la “guarigione del malessere” soggettivamente esperito (healing illness, ove le medicine tradizionali mieterebbero i maggiori successi) (cfr. Kleinman A., 1980, Young A., 1983, 2006 [1982], Strathern A. - Stewart P.J., 1999). Col passare del tempo, tuttavia, ha preso vigore l’orientamento critico che, guardando alla stessa biomedicina come a uno dei tanti saperi sulla realtà culturalmente plasmati, non le riconosce la proprietà singolare di essere «un linguaggio scientifico [...] trasparente verso il mondo naturale, [quasi fosse uno] “specchio della natura”» (Good B.J., 1999 [1994]: 8) e per ciò stesso da assumere quale metro con cui misurare tutti gli altri, sicché anche la valutazione dell’adeguatezza dei saperi medici nel rispondere ai problemi di salute delle diverse società va commisurata alle loro particolarità locali: in ciascun contesto sociale il banco di prova di un sistema medico, o di un singolo procedimento preventivo o terapeutico, è costituito non già dalla “verità” della concezione della patologia in base alla quale esso viene localmente legittimato ma dalla sua capacità di dare efficaci risposte ai problemi che è chiamato ad affrontare: efficaci, comunque, in riferimento agli obiettivi che nei singoli contesti culturali volta a volta “contano” (Seppilli T., 1996: 21). Tullio Seppilli non è certo il solo studioso a sottolineare la necessità di sgombrare il campo dall’equivoca identificazione tra “verità” ed “efficacia”, che essendo profondamente radicata nel paradigma biomedico ha a lungo costituito un ostacolo alla comprensione del funzionamento e al riconoscimento del successo delle pratiche di altre tradizioni terapeutiche. Scriveva 146 Alessandro Lupo anni or sono Roberto Lionetti: Verità ed efficacia non si equivalgono, né vanno sempre di pari passo. I saperi sociali hanno infatti come scopo l’efficacia [...]. Perciò, a condizione di sortire l’effetto desiderato, e non importa per quale via, i saperi tradizionali hanno anche il diritto di essere falsi dal punto di vista scientifico (Lionetti R., 1988: 4). Tanto più che, come ha acutamente osservato Lévi-Strauss (Lévi-Strauss C., 1975b [1949]), la ragione del successo di tante terapie (e specialmente di quelle che danno particolare enfasi alla manipolazione del significato, come le rituali) nel risolvere i problemi di salute di coloro cui sono dirette sta nella loro capacità di sollecitare i meccanismi di guarigione presenti all’interno dell’individuo. Il che non avviene in ragione della “verità” dei modelli cosmologici cui si ispirano e della verificabile realtà empirica degli agenti che esse chiamano in causa (sovente forze ed entità extraumane, anche “mostruose” [v. oltre]), ma della facoltà che i simboli di volta in volta evocati hanno di suscitare nel paziente emozioni in grado di influire sui processi endogeni dell’organismo nel suo complesso. Se è vero che una parte consistente dell’efficacia delle terapie dipende sempre dalle aspettative che la relazione col terapeuta e l’azione curativa in quanto tali producono nel paziente, il fatto che entrambi condividano un orizzonte di significati non solo ne favorisce il dialogo tra loro e la complicità nella comune lotta contro il male27, ma consente l’attivazione di importanti risposte di guarigione, spesso una delle principali risorse delle medicine tradizionali: non è un caso, osserva provocatoriamente Lévi-Strauss, che gli stessi meccanismi endogeni spesso osservati nelle terapie sciamaniche non si inneschino con «i malati delle nostre società, quando si è 27. Una condizione che già Ippocrate (nel cap. 5 del I libro delle Epidemie) aveva individuato come essenziale per il fecondo costituirsi del “triangolo” che porta il suo nome: «L’arte si compone di tre termini: la malattia, il malato e il medico. Il medico è il servitore dell’arte, il malato deve opporsi alla malattia con il medico» (cit. in Jouanna J., 1994 [1992]: 137). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 147 ben spiegato loro la causa delle loro disfunzioni, invocando secrezioni, microbi o virus. Ci accuseranno forse di paradosso se rispondiamo che la ragione di ciò sta nel fatto che i microbi esistono, mentre i mostri non esistono» (Lévi-Strauss C., 1975b [1949]: 222). Sarebbe il potenziale evocativo dei “mostri”, derivante proprio dalla loro natura fantastica (proteiforme e potenzialmente inesauribile) e inversamente proporzionale a quello dei germi freddamente studiati dalla biomedicina, a costituire la fonte dell’efficacia delle terapie rituali: «la relazione fra microbo e malattia è esterna alla mentalità del paziente, è una relazione di causa ed effetto, mentre la relazione fra mostro e malattia è interna a quella stessa mentalità, ne sia essa consapevole o meno: è una relazione fra simbolo e cosa simbolizzata» (ibidem). In altri termini, una parte consistente dell’efficacia di ogni terapia (e non solo di quelle rituali) deriverebbe dalla capacità di rendere pensabile la malattia, di darle un nome e permetterne la rappresentazione28. Per questo la fase diagnostica sarebbe a pieno titolo parte essenziale del processo terapeutico (Csordas T.J. - Kleinman A. 1998 [1990], Lupo A., 1999), consentendo di compiere il primo passo verso quella risignificazione dell’esperienza di malattia che costituisce un elemento ricorrente di gran parte dei percorsi di guarigione (Kleinman A., 1980, 1988a, Csordas T.J., 1994, Finkler K., 1998, Good B.J., 1999 [1994], Gallini C., 1998a, 1998b). Un conferimento di senso che assai spesso – nei contesti tradizionali – si richiama alla forza rassi28. Ritengo significativo che, pochi anni prima che Lévi-Strauss enunciasse le sue provocatorie teorie sulla potenza terapeutica dei mostri rispetto ai microbi, nel 1943 Georges Canguilhem formulasse considerazioni per certi versi analoghe circa la maggior rappresentabilità dei batteri rispetto ai virus: «la teoria microbica delle malattie contagiose deve sicuramente una parte del suo successo a quel poco di rappresentazione ontologica del male che essa contiene. Un microbo, per quanto necessiti della complicata mediazione del microscopio, dei coloranti e delle colture, è qualcosa di visibile, mentre non è possibile vedere un virus [miasme] o un’influenza. Vedere un essere significa già prevedere un atto» (Canguilhem G., 1998 [1966]: 15-16). 148 Alessandro Lupo curante dei modelli atemporali del mito, esplicitamente evocati nelle pratiche rituali, cui si attinge per disporre di un «orizzonte rappresentativo stabile [...] nel quale la varietà rischiosa delle possibili crisi individuali trova il suo momento di arresto, di configurazione, di unificazione e di reintegrazione culturali», riconducendola «alla iterazione di uno stesso ordine risolutore, nel quale il negativo è “per natura” sempre sospeso e annientato» (de Martino E., (1987 [1959]: 96-97). Questo percorso passa attraverso il tentativo – che accomuna le terapie rituali e quelle psicologiche, come la psicanalisi – di «rendere coscienti conflitti e resistenze rimaste sino allora inconsce» (Lévi-Strauss C., 1975b [1949]: 222) e consisterebbe – secondo un’ormai celebre formula – «nel rendere pensabile una situazione che in partenza si presenta in termini affettivi: e nel rendere accettabili alla mente dolori che il corpo si rifiuta di tollerare» (LéviStrauss C., 1975b [1949]: 221). Il riorientamento cognitivo che sempre accompagna il percorso terapeutico – e che a seconda dei contesti culturali si declina in forme assai mutevoli – viene qui a soddisfare l’«avidità di comprensione dell’universo» (ibidem: 204) che caratterizza tutte le attività umane, ma che nella crisi rappresentata dalla malattia si fa particolarmente acuta. Fin qui non si è ritenuto di differenziare quest’ultimo tipo di efficacia, basata sulla sollecitazione per mezzo di stimoli psichici dei meccanismi endogeni di guarigione (e non certo agevole da verificare), da quella di altri strumenti assai più facilmente sottoponibili a forme di misurazione empirica, come i farmaci, gli interventi chirurgici e i dispositivi meccanici. In effetti può risultare proficuo distinguere – come ad esempio fa Daniel Moerman in un recente volume (Moerman D.E., 2004 [2002]) – tra le diverse tipologie di risposte attraverso cui gli esseri umani reagiscono alle lesioni della loro salute29. Ma non vorrei 29. La distinzione di Moerman (Moerman D.E., 2004 [2002]: 33) è fra: risposte autonome, «tutti i processi che l’organismo ha a disposizione per riparare i danni e ristabilire il suo equilibrio, compresa la mobilitazione del sistema immunitario» (dunque reazioni endogene e per lo più automatiche), 6. Malattia ed efficacia terapeutica 149 qui riproporre la troppo schematica distinzione tra terapie che perseguono un’efficacia “empirica” e terapie che si basano su una diversa efficacia, appunto “simbolica”30. Oltre a ricalcare la schematica ed etnocentrica contrapposizione tra Occidente (razionale, moderno, scientifico) e Resto del mondo (irrazionale, arcaico, simbolico), tale dicotomia ostacolerebbe la considerazione unitaria dei processi di guarigione, occultando il fatto che tra esseri umani la dimensione del significato permea comunque qualsiasi atto terapeutico, rituale o tecnico che sia, e che tutte le terapie hanno risvolti “simbolici”31. Una delle (involontarie) conseguenze della fortunata ma discutibile denominazione coniata da Lévi-Strauss, infatti, è stata quella di prestarsi a far ritenere l’“efficacia simbolica” degli atti di cura rituali meno “reale” di quella dei farmaci o del bisturi (mentre egli era interessato proprio al fatto che l’azione rituale non si limitasse a far “sentire meglio” la donna cuna dell’erisposte specifiche, «quelle dell’organismo al contenuto di una terapia medica» (che può andare dalla somministrazione di sostanze attive, vaccini e antibiotici, alla chirurgia e agli ausili meccanici, reazioni a interventi dall’esterno), infine quelle che egli battezza risposte al significato, che «dipendono dall’interazione col contesto del processo di guarigione», ovvero «l’insieme degli effetti psicologici e fisiologici del significato nell’ambito della terapia» (ibidem: 31), una formulazione abbastanza generica che indica le reazioni (endogene) innescate dal significato che i malati attribuiscono ai più diversi elementi dell’intervento terapeutico: dalla maggior “potenza” attribuita al laser rispetto al bisturi in chirurgia, al colore e alla forma delle pillole, alla “forza” riconosciuta alle formule verbali di un rito, alla capacità di un sacrificio di sostituire con la vita di un animale quella in pericolo del paziente. 30. Si vedano a questo riguardo le osservazioni critiche formulate da Le Breton (Le Breton D., 1991), che per superare l’eredità dualista dell’approccio “psico-somatico” propone di passare a una più unitaria prospettiva “fisiosemantica”. 31. Come giustamente osserva Moerman (Moerman D.E., 2004 [2002]: 208) rispetto alla “placebofobia” di coloro che mostrano una particolare avversione per la sperimentazione sulla “risposta al significato”: «mentre in una ricerca si può decidere di includere o escludere un gruppo di controllo trattato con placebo, decidere di includere o escludere il ‘significato’ è semplicemente impossibile. Il significato ci sarà sempre, e sempre avrà effetti, indipendentemente dalla nostra volontà». 150 Alessandro Lupo sempio etnografico preso in esame, senza agire sul suo stato fisico, ma potesse risolvere concretamente il suo parto difficile, portando all’espulsione del feto). Un pregiudizio strettamente connesso all’«epistemologia fondamentalista» (Good B.J., 1999 [1994]: 12 ss.) su cui si basa la biomedicina, che arroga a sé la “verità” della conoscenza scientifica di contro alla “illusorietà” delle credenze su cui s’imperniano gli altri saperi medici. Lo stesso pregiudizio che ritroviamo – in contesti meno esotici – nei confronti del cosiddetto “effetto placebo”32, spesso inteso come un «procedimento terapeutico [che] abbia effetto su un sintomo, una sindrome, una malattia o un paziente essendo obiettivamente privo di attività specifica sulla condizione trattata» (Shapiro A.K., 1964: 136, cit. in Moerman D.E., 2004 [2002]: 30), quasi che la sua (pur perfettamente misurabile) efficacia, oltre ad essere in qualche misura immorale perché basata sull’“inganno” (Cozzi D., 2003: 494, Moerman D.E., 2004 [2002]: 243), fosse anche meno “reale” di quella delle sostanze contenenti principi dimostrabilmente attivi. Ciò che invece emerge dagli studi dedicati a questo peculiare aspetto dell’“efficacia” è la capacità che le pratiche terapeutiche hanno di coinvolgere in termini cognitivi ed emozionali i pazienti, producendo così concrete trasformazioni nella loro condizione, verificabili anche sul piano fisiologico. Il che ha sollevato due ordini di interrogativi. Il primo sulla natura non specifica delle reazioni endogene innescate dal significato degli atti e degli strumenti di cura. Il secondo su quali siano gli esatti meccanismi attraverso cui l’attività psichica e le emozioni producono miglioramenti percettibili nella condizione dei pazienti (e cioè la relazione tra processi psichici, sistema nervoso centrale, azione delle ghiandole endocrine e risposta 32. «Viene definito “effetto placebo” l’esito terapeutico prodotto da una sostanza inerte che il paziente – nel momento in cui gli viene somministrata – ritiene essere efficace: talché la conseguente attesa psichica di un miglioramento – e non già un’azione specifica del farmaco, che non c’è – risulta la sola possibile causa del miglioramento avvenuto» (Seppilli T., 2004: 83, cfr. Brody H., 1998 [1980]). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 151 del sistema immunitario). Per quel che riguarda il tipo di trasformazioni che le terapie rituali producono nell’organismo, fin dagli studi illustrati da Prince (Prince R., 1982) è emerso come esse comportino la produzione di endorfine, con effetti sostanzialmente generici, soprattutto analgesici, euforici e amnesici, effetti nient’affatto trascurabili e senz’altro utili a contrastare lo stato di malattia nel suo complesso, ma non sempre sufficienti a spiegare l’azione di contrasto verso specifiche manifestazioni patologiche: non si comprende bene come un processo generale, comune a tutti i pazienti, possa produrre qualcosa di specifico adatto alla patologia di ciascuno [...] Non è possibile limitarsi ad affermare che il sistema nervoso autonomo ha la possibilità di raggiungere tutti gli organi: occorre assolutamente comprendere meglio perché guarisca tal parte del corpo in luogo di tal altra, in una situazione patologica particolare (Bibeau G., 1998 [1983]: 138-139). Proprio per fornire soluzioni a questo tipo di interrogativi, negli ultimi decenni si è registrato un avvicinamento tra branche disciplinari diverse, alla ricerca di studi e analisi che sappiano integrare una pluralità di informazioni relative alle diverse funzioni dell’organismo (come fra l’altro attesta la nascita in seno alla biomedicina di una disciplina innovativa quale la psiconeuroendocrinoimmunologia33). Quanto agli esatti meccanismi attraverso cui le attività psichiche sarebbero in grado di produrre la loro “efficacia” (curando la malattia, ma a volte causandola o contribuendo 33. A questa disciplina si deve lo sforzo di «delineare le complesse e articolate mediazioni anatomo-fisiologiche e chimico-fisiche – le precise catene molecolari, ad esempio – attraverso le quali si determina effettivamente il condizionamento del sistema nervoso centrale sul sistema immunitario e dunque sulla sua attività modulatoria sui livelli di difesa organica dalle malattie: un momento essenziale del funzionamento sistemico unitario del corpo umano e dei suoi meccanismi di attivo adattamento al contesto ambientale (sociale e naturale)» (Seppilli T., 2003: 83, cfr. anche Seppilli T., 1996: 13). 152 Alessandro Lupo ad aggravarla34), svariate teorie si sono succedute dai tempi del già menzionato saggio sull’“efficacia simbolica” di LéviStrauss (Lévi-Strauss C., 1975b [1949]) e, prima ancora, dei lavori anticipatori di Mauss (Mauss M., 1965a [1926]) e Cannon (Cannon W.B., 1942) sulla “morte vodu” o “morte per suggestione”35. Alla loro base troviamo l’ipotesi36 che attraverso l’impiego di parole e gesti rituali si stabilisca una connessione tra la condizione di sofferenza del singolo paziente e i modelli culturali attraverso cui è possibile rappresentarla, dimodoché “manipolando” ritualmente tali simboli il terapeuta riesce ad agire sulla psiche del paziente, trasformandone l’esperienza e attivando processi cognitivi ed emozioni in grado di suscitare reazioni fisiologiche. Questo tipo di spiegazione dell’efficacia delle terapie rituali – che sostanzialmente riprende e rielabora la proposta di Lévi-Strauss – presuppone che da parte del paziente vi sia una effettiva comprensione del significato degli enunciati verbali (canti, formule, preghiere, narrazioni mitiche, performance sciamaniche) e degli atti rituali di chi interviene in suo favore e ai quali si pensa egli assista. Tuttavia – almeno in alcuni casi, tra cui proprio l’esempio cuna da cui parte la riflessione dell’antropologo francese –, l’evidenza etnografica sembra smentire tale eventualità, in quanto spesso i pazienti non sono in grado di ascoltare o vedere ciò che viene detto e fatto a loro beneficio, oppure non possono comprendere quelle parole, in quanto formulate in un linguaggio esoterico inaccessibile ai profani37, o infine non sono neppure fisicamente presenti al 34. Speculare all’effetto placebo vi è infatti l’effetto “nocebo”, capace di «causare la malattia (o la morte) attraverso le aspettative di malattia (o di morte) e gli stati emotivi a ciò associati» (Hahn R.A., 1998: 139). 35. Sul tema della “morte vodu” vi è una copiosa letteratura, di cui qui mi limito a segnalare i contributi di Lex (Lex B.W., 1974), Lewis (Lewis G., 1997 [1977]), Hahn e Kleinman (Hahn R.A. - Kleinman A., 1983), Eastwell (Eastwell H.D., 1982), Reid e Williams (Reid J. - Williams N., 1984). 36. Mi rifaccio qui soprattutto ai lavori di Dow (Dow J., 1986) e Kleinman (Kleinman A., 1988b: 131 ss.), cfr. anche Beneduce (Beneduce R., 1997: 21). 37. Si vedano al riguardo le obiezioni sollevate da Sherzer (Sherzer, 1983: 134, 1989 [1974]: 271-272), Squillacciotti (Squillacciotti M., 1998) e Severi 6. Malattia ed efficacia terapeutica 153 rituale terapeutico (cfr. Sherzer, J. 1989 [1974]: 272, Lupo A., 1999: 79). Se non è nella comprensione cosciente da parte del paziente dei “significati” della terapia rituale a lui dedicata, dove va dunque cercata la fonte di questo tipo di efficacia? Come ha pertinentemente osservato Laurence Kirmayer, «qualunque sia il lavoro metaforico eseguito dal [paziente] sofferente, non lo si potrà rinvenire nella struttura formale degli incantesimi dello sciamano ma nelle aspettative ingenerate dal più ampio contesto sociale della guarigione e nelle sensazioni corporee e nelle immagini evocate dagli aspetti non verbali e paralinguistici del processo rituale» (Kirmayer L.J., 1993: 169). Un punto di vista che permette di cogliere la centralità del ruolo che – nel processo di guarigione – svolge la capacità “creativa”, sollecitata nel paziente dall’intervento del terapeuta, di ridefinire in termini cognitivi e affettivi la sua esperienza di malattia, elaborandone rappresentazioni aperte a soluzioni positive e molteplici. Mi sembra che molte delle più recenti e interessanti proposte analitiche dell’antropologia in tema di efficacia38 convergano nel riconoscere la fondamentale funzione degli spazi che, nell’ambito del percorso di cura, vengono lasciati alla creatività del malato e che consentono di sottrarlo almeno in parte alla passività cui la malattia per definizione lo condanna. Ciò vale sia per quanto riguarda la possibilità di elaborare del proprio vissuto di malattia rappresentazioni narrative “aperte” (gli «elementi congiuntivi» di Byron Good, 1999 [1994]: 234) e suscettibili di «risvegliare dalla convenzionalità e dalla finitudine [della malattia], generando una risposta creativa e rivitalizzando il linguaggio e l’esperienza» (Good B.J., 1999 [1994]: 252), sia per quella di contrastare con l’immaginazione la soffocante “determinatezza del passato” e costruire una nuova soggettività (un self) capace (Severi C., 1993: 242, 2004: 215, 230-238) per il caso cuna. 38. Mi riferisco soprattutto ai saggi di Contreras e Favret-Saada (Contreras J. - Favret-Saada J., 1985), Csordas (Csordas T. J., 1994), Good (Good B.J., 1999 [1994]), Severi (Severi C., 2004), Beneduce (Beneduce R., 2005). 154 Alessandro Lupo di contrapporsi alla malattia in un contesto di completo rinnovamento esistenziale (Csordas T.J., 1994: 3, 109, 161-164), sia infine per la capacità “proiettiva” mediante la quale il paziente risponderebbe non tanto al contenuto proposizionale (il significato linguistico) della terapia sciamanica, quanto alle sue “parti incomprese”, che verrebbero «decifrate iconicamente» quasi fossero «una sorta di immagine sonora» (Severi C., 2004: 232), dimodoché non sarebbe tanto il terapeuta rituale, ma «il paziente stesso a costruire per sé la sua efficacia simbolica, a prestare la propria parte al canto enunciato dal terapeuta [... attribuendo] senso agli aspetti latenti di quanto il terapeuta enuncia. Prima di credere, la paziente dello sciamano proietta» (ibidem: 236-237). Secondo quest’ultima ipotesi analitica, l’efficacia terapeutica degli atti rituali risiederebbe nella possibilità che essi offrono al paziente di effettuare una elaborazione inconscia di rappresentazioni non codificate (ibidem: 220), in cui collegare le proprie esperienze concretamente vissute a quegli spazi ancora indefiniti del proprio immaginario – che Severi designa come «punti neutri» (ibidem: 223, 235) o «vuoti», «spazi mancanti» (ibidem: 235), “scarsamente connotati” – che possono essere creativamente riempiti dal soggetto, rendendogli possibile immaginare interpretazioni e soluzioni nuove e potenzialmente salvifiche39. Quest’ultimo accenno al “credere” (nei modelli cognitivi e simbolici del proprio orizzonte culturale, così come nella capacità risolutiva dell’azione terapeutica) ci permette di rimarcare – in conclusione – l’irrinunciabile ruolo che il terapeuta svolge nel rendere sempre in qualche modo “efficace”, con la sua presenza, con le sue capacità di ascolto, di dialogo e di persuasione, con il semplice suo agire, la terapia. Un’efficacia che, come s’è più volte ribadito, si dispiega su piani molteplici e può variare a seconda delle circostanze, delle persone, dei contesti sociali e 39. Nella prospettiva di Severi, dunque, la stessa “credenza” è «un tipo particolare di proiezione, scatenata dall’interpretazione di particolari indizi» (Severi C., 2004: 226). 6. Malattia ed efficacia terapeutica 155 culturali, ma che ben difficilmente può prescindere dalla qualità della relazione terapeutica e dalla capacità del paziente di aderire e partecipare al processo terapeutico e farsene in qualche misura protagonista. Ben lo sanno pazienti e terapeuti, in qualsiasi latitudine essi si trovino e a qualunque tipo di risorsa facciano ricorso, come attestano le testimonianze che cito qui di seguito e che due giovani antropologhe romane hanno raccolto dalla viva voce di un paziente del più grande ospedale della capitale, affetto da un carcinoma al polmone, e di un guaritore nahua della comunità messicana di Cuetzalan del Progreso (Puebla): La terapia agisce meglio se lo spirito è sollevato, almeno credo. Se tu vuoi che una cosa ti faccia bene, quella cosa ti fa bene. L’umore predispone il fisico ad accettare i farmaci, ecco. Se invece si ritiene la terapia un suicidio, quella non funziona. Vale come per il vino: se mi piace, digerisco meglio. Ma se sa di tappo, non digerisco» (Intervista realizzata da Arianna Drudi presso il reparto di Pneumoncologia 1 dell’Ospedale San Camillo Forlanini, il 2/2/2007). Se tu lo credi, sì funziona, ma se non lo credi, non funziona. [...] Se vai [dai medici] con la miglior disposizione [con todo corazón] e ti danno la medicina... Per questo c’è il Niño Santo Doctor40, se credi al Niño Santo Doctor, così anche devi credere se ti dà la medicina il dottore. Sì: credere alla persona che ti farà il lavoro! [Un curandero] ti farà la “pulizia”, ti farà le “chiamate”41, ti dirà le preghiere. Ma [funziona solo] se io credo, come dice la preghiera. Se io credo! Allora sì, ti fa effetto la medicina, ti tornerà utile quello che fa» (Scippa S., 2011: 60). 40. Si tratta di un’immagine di Gesù bambino con il camice e gli strumenti del medico (stetoscopio, valigetta, ecc.), assai venerata a livello popolare e presente in molte chiese messicane. 41. La “pulitura” (tachipahualiz) è un’azione lustrale volta a rimuovere entità patogene eventualmente penetrate nel corpo, la “chiamata” (tanotzaliz) serve invece a recuperare una delle entità spirituali che si pensa sia “caduta” per via di una forte emozione, causando così la malattia (cfr. Signorini I. Lupo A., 1989). Fabio Dei 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 1. Cosa sono le MNC? Medicine non convenzionali (MNC) è il termine che si è affermato negli ultimi anni per definire un’ampia e assai eterogenea gamma di saperi e pratiche diagnostiche e terapeutiche che si differenziano in modo sostanziale dalla biomedicina e che, usualmente (anche se non sempre), non sono praticate e insegnate nelle istituzioni mediche ufficiali. Le si denomina talvolta anche attraverso etichette come medicina alternativa, complementare, dolce, naturale, olistica: l’espressione “MNC” è stata però adottata nelle discussioni istituzionali (ad esempio dal Parlamento Europeo) ed è oggi divenuta la denominazione standard in Europa (in ambito anglosassone è più diffusa la sigla CAM – Complementary and Alternative Medicine). Omeopatia, agopuntura, pranoterapia, iridologia, naturopatia, fiori di Bach, chiropratica, medicina ayurvedica, medicina antroposofica, shiatsu sono alcuni fra i possibili e più noti esempi di MNC. In realtà le discipline che rientrano in questo campo sono centinaia, con una tendenza alla proliferazione e alla produzione di varianti. Si tratta di dottrine e pratiche che in Europa e nei paesi occidentali hanno goduto di una certa diffusione a partire più o meno dall’ultimo quarto del Novecento, giungendo a far presa su segmenti significativi della domanda e del mercato sanitario, in particolare fra i gruppi sociali medio alti, più giovani e con un più alto livello di istruzione. Le ricerche quantitative in proposito sono varie e difformi: si afferma di solito che almeno il 158 Fabio Dei 50% dei cittadini dei paesi occidentali ha almeno una volta fatto ricorso a MNC, e una più bassa ma importante percentuale, superiore al 10%, vi fa ricorso in modo sistematico come conseguenza di scelte precise e di una vera e propria filosofia di vita. L’European Forum for Complementary and Alternative Medicine parla oggi di 100 milioni di utenti in Europa (http:/www.efcam. eu/content/view/27/45). Dopo alcuni decenni di sviluppo costante, oggi cominciano ad avvertirsi segnali di cedimento – è un punto su cui tornerò in conclusione. Da dove vengono le MNC? E che cos’hanno in comune oltre al loro attributo negativo, cioè al fatto di non coincidere con la medicina ufficiale, “convenzionale”, scientifica? Potremmo pensarle come un campo che riprende e mischia in nuove configurazioni una serie di ambiti culturali precedentemente separati. Fra questi: a) la medicina popolare tradizionale (la continuità con essa è particolarmente evidente in forme quali pranoterapia e fitoterapia), b) le medicine orientali, c) alcune tradizioni minoritarie della storia medica occidentale, d) nuove forme di spiritualità, in particolare quelle usualmente etichettate come new age, e) alcuni aspetti del pensiero ecologista e dei movimenti di “ritorno alla natura”. Questi ingredienti non sono presenti in tutte le MNC, ma nel complesso ne costituiscono il campo. Li si può vedere uno accanto all’altro sfogliando le riviste del settore o partecipando alle rassegne o ai festival di settore – il cui successo è tra l’altro uno degli indici del progressivo radicamento delle MNC nel mercato e nel senso comune. Percorrendo simili vetrine, non è inconsueto trovare una accanto all’altra omeopatia, medicina tradizionale cinese, forme di massaggio e manipolazione corporea come nella chiropratica, gli approcci “magici” della prano- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 159 terapia, quelli misticheggianti della cristalloterapia e così via. Si deve anche pensare che ciascuna disciplina, pur possedendo una sua visione esclusiva e spesso non logicamente compatibile con quella delle altre, tende a combinarsi con almeno alcune di esse. Sia gli operatori che gli utenti praticano molto spesso più di una disciplina: il che significa che la varietà è in sé un valore che viene perseguito (laddove, dal punto di vista biomedico, è proprio la tendenza alla proliferazione degli approcci a dimostrarne l’inconsistenza). C’è qualcosa in comune in questa eterogenea varietà? Può esser utile, sul piano descrittivo, individuare alcuni tratti ricorrenti o somiglianze di famiglia: caratteristiche che fanno parte o sono desumibili dalla visione delle MNC, dall’autorappresentazione che danno di se stesse. a) in primo luogo, una concezione del corpo e dell’intero cosmo basata sul concetto di energia più che su quello di materia. È il tema teorizzato nel Tao della fisica, e che le MNC contrappongono alla visione “meccanicistica” della biomedicina. La salute è un corretto equilibrio di flussi energetici, la malattia è il sintomo di squilibri, la cura deve consistere di conseguenza in interventi volti a riattivare l’ “equilibrio”. Il fatto che non si tratti di materia (o meglio che la materia rappresenti una sorta di effetto secondario o di epifenomeno rispetto alla fondamentale realtà dei campi energetici) spiega il fenomeno dell’efficacia simbolica e delle cure spirituali. È interessante osservare come il concetto di energia che circola nel discorso delle MNC, per quanto pretenda di agganciarsi al significato attribuito al termine dalla fisica, finisca per distaccarsene del tutto e per funzionare come termine-ombrello, vago e indeterminato e con una connotazione spesso decisamente religiosa. b) il carattere olistico. L’insistenza sull’inscindibilità di corpo e mente, della dimensione fisica e di quella spirituale, caratterizza l’intero campo delle MNC, le quali dichiarano invariabilmente di voler curare l’individuo come un tutto. 160 Fabio Dei Questo è uno dei principali argomenti di polemica nei confronti della biomedicina, accusata non solo di separare corpo e mente ma di parcellizzare lo stesso corpo, curandone singole parti o organi piuttosto che la totalità funzionale. Nel discorso delle MNC, il cosiddetto “dualismo cartesiano” è il grande scoglio da superare per una nuova concezione della salute e della malattia, c) La naturalità. Il secondo grande argomento critico verso la biomedicina riguarda il suo approccio intrusivo, che tenderebbe a violare il naturale equilibrio della salute attraverso l’uso smodato di farmaci sintetici e di tecniche chirurgiche. Insieme alle cattive abitudini alimentari, ciò introduce nel corpo un principio inquinante, si muove dunque in una logica patogena. Al contrario, nel campo delle MNC è diffusa l’idea che la cura debba rappresentare semplicemente un aiuto alla fondamentale vis medicatrix naturae. d) il metodo individuante. Alla biomedicina viene imputata anche la tendenza a spersonalizzare i pazienti, considerandoli solo come portatori intercambiabili di malattie a prescindere dagli aspetti peculiari della loro personalità. Le MNC sostengono di curare la persona e non la malattia – anche se questa individualizzazione si esprime, come nel caso dell’omeopatia, in un approccio classificatorio a “tipi” caratteriali, attribuiscono inoltre grande importanza al rapporto umano tra medico e paziente, rapporto che nella medicina ufficiale sarebbe oggettivato e burocratizzato. Occorre notare che l’individualizzazione della cura implica l’impossibilità di standardizzare le procedure diagnostiche e terapeutiche: non è detto che si possa formulare la stessa diagnosi per due persone che presentano gli stessi sintomi, né che gli stessi rimedi risultino ugualmente efficaci per persone affette in apparenza dalla stessa malattia. Ciò rende incommensurabili le MNC rispetto ai metodi di test di efficacia (come il doppio cieco) utilizzati dalla medicina ufficiale. e) il lessico morale. Per quanto solo raramente in modo esplicito, il discorso delle MNC attribuisce spesso connota- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 161 zioni morali alla salute e alla malattia. La prima è frutto di uno stile di vita “buono”, equilibrato e naturale, la seconda scaturisce da disordini nel comportamento, da alimentazione squilibrata, da una vita quotidiana troppo stressante – in definitiva da scelte sbagliate. Se la medicina moderna, come nella memorabile analisi di Foucault, si è evoluta separando in modo netto il peccato dalla malattia e la salute dalla salvezza, le MNC sembrano riavvicinare queste coppie di concetti, facendo sì che la morale torni ad agire a ridosso del corpo e delle sue manifestazioni. f) il carattere alternativo. La denominazione di “alternative”, che ha a lungo identificato le MNC, è stata lasciata cadere perché sembrava escludere la possibilità di una funzione “complementare” rispetto alla biomedicina. Il termine coglieva tuttavia una caratteristica importante del fenomeno: il suo presentarsi cioè in modo oppositivo rispetto alle istituzioni sanitarie ufficiali. Per quanto alcune MNC abbiano cercato legittimazione nella mimesi del linguaggio e dell’atteggiamento biomedico, il campo si è piuttosto nutrito della diversificazione – nel linguaggio, negli atteggiamenti e nel modo di porsi degli operatori, nell’apparato simbolico e rituale che circonda la cura, oltre che nelle vere e proprie pratiche terapeutiche. Questo carattere alternativo è stato e continua almeno in parte ad essere determinante nell’appeal delle MNC per un certo tipo di pubblico: anche se questo entra in tensione con la contrapposta tendenza al riconoscimento e alla normalizzazione. Questa tensione definisce lo spazio sia morale che giuridico in cui si collocano oggi le MNC, come vedremo oltre a proposito dei problemi del loro riconoscimento legale. 2. Perché lo studio delle MNC è importante per l’antropologia medica Malgrado la loro grande visibilità, le MNC sono state poco stu- 162 Fabio Dei diate dall’antropologia culturale e da quella medica. Sul piano internazionale, poche sono le monografie di taglio specificamente antropologico (Cant S. - Sharma U., 2001, Sharma U. 1991, Frohock M., 1992, Goldstein M.S., 1999, Lee-Treweek G. et al. (curatori), 2005) e sembrano mancare ricerche di respiro ampio e comparativo. In Italia, i lavori più rilevanti sono stati prodotti in ambito sociologico (Lalli P., 1988, Losi N., 1990, Colombo E. – Rebughini P., 2003), e risentono della difficoltà di individuare metodologie etnografiche adeguate alla natura del fenomeno. In generale, rispetto ai grandi temi dell’antropologia medica, il fenomeno è decisamente sottovalutato (basta sfogliare gli indici delle principali riviste del settore per rendersene conto). Eppure si tratta di un fenomeno cruciale per gli orizzonti teorici della disciplina. Si potrebbe pensare che la scarsità degli studi dipenda dal suo controverso statuto teorico. Dal fatto, in altre parole, che focalizzare la questione delle MNC costringe a scardinare alcuni assunti basilari del discorso medico-antropologico: in particolare, il modo di pensare il rapporto tra la medicina ufficiale e quella popolare o tradizionale. Nella sua impostazione classica, la disciplina assume come dato di partenza la netta separazione tra una biomedicina caratterizzata come ufficiale o egemonica, sostenuta istituzionalmente e scientificamente fondata, e una serie di saperi e pratiche folkloriche, tradizionali, subalterne, fondate su semplici evidenze empiriche o su atteggiamenti magici e religiosi. È questa la situazione che gli antropologi si trovano di fronte nelle società coloniali o ex-coloniali, e i folkloristi nello studio della medicina popolare. Anzi, in entrambi i casi – dislivelli esterni o interni di cultura – l’antropologo entra sul campo in un contesto di drammatica contrapposizione pratica tra i due ambiti: la medicina ufficiale lotta per affermarsi universalmente e capillarmente contro le resistenze e gli ostacoli delle “superstizioni” arcaiche. L’antropologia, è vero, si muove (sia pur progressivamente) nella direzione dell’annullamento della dicotomia. Da un lato, essa rivendica la razionalità della medicina tradizionale: lontano dal risolversi in una congerie di superstizioni o “credenze”, 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 163 quest’ultima si rivela come una importante istituzione culturale, radicata nelle strutture della socialità e dotata di una propria efficacia simbolica. Dall’altro lato, gli strumenti dell’etnografia possono mostrare come la stessa medicina scientifica sia legata a “credenze” (ad esempio assunti metafisici e non solo evidenze empiriche), operi nel quadro di modelli simbolici e rituali e abbia a che fare molto più di quanto pretenderebbe con significati sociali. Dunque, la biomedicina è molto più significativa e la medicina tradizionale è molto più razionale di quanto il senso comune etnocentrico tende a pensare. Tuttavia, il campo su cui le interpretazioni medico-antropologiche si esercitano resta strutturato dalle coppie concettuali tradizione-modernità, magia-scienza e simili. La consapevolezza dell’opposizione tra la moderna biomedicina e tutto ciò che essa si lascia alle spalle è ancora il fondamento epistemologico della disciplina. Rispetto a questo quadro, le MNC rappresentano un oggetto ibrido e non definibile. Pur essendo un fenomeno decisamente moderno, riprendono e inglobano aspetti caratteristici delle medicine tradizionali e non scientifiche – incluso, come abbiamo visto, dimensioni esplicitamente magiche e significative. Quale razionalità o sapere le fonda? L’assunto antropologico secondo il quale dietro certe pratiche e concezioni del corpo, della malattia e della salute debba esservi un sistema cognitivo compatto e coerente sembra qui non potersi applicare. Nel caleidoscopio delle MNC di razionalità e di filosofie ve ne sono molte, intrecciate, fluide e mutevoli. La ricerca di coerenza e compattezza non è semplicemente perseguita. Neppure i concetti di sincretismo e di pluralismo medico si applicano facilmente, legati come sono al classico schema dicotomico (una modernità che si combina variamente con una resistente tradizione). In cosa consiste allora la “cultura” che nutre le MNC? La loro proliferazione ci costringe a considerare criticamente proprio il concetto centrale dell’intera intelligenza antropologica. E ancora: come è possibile classificarle sull’asse colto-popolare, o egemonico-subalterno? È evidente come queste nozioni, 164 Fabio Dei usate per dar conto del divario tra medicina ufficiale e folklorica, non riescono a dir molto sulla natura delle MNC. Queste non sono prodotte e sostenute dalle istituzioni ufficiali, ma non sono neppure patrimonio distintivo di ceti sociali esclusi dal potere e dai circuiti della comunicazione culturale. Si collocano semmai sul piano intermedio della cultura di massa – un terreno che l’antropologia medica non è molto abituata a studiare. Certo, sul piano mondiale le MNC restano un fenomeno minoritario rispetto sia alla biomedicina che alle forme tradizionali e folkloriche di diagnosi e terapia. Tuttavia, la loro stessa presenza obbliga a mutare la percezione anche degli altri due campi, ai quali è irriducibile, e del loro reciproco rapporto. Così come obbliga a mettere a fuoco alcune caratteristiche peculiari della cultura contemporanea, che la distinguono dai più classici contesti di studio dell’antropologia. 3. MNC e biomedicina. Come detto, la diffusione delle MNC ha riguardato in particolare (anche se non esclusivamente) i paesi occidentali più ricchi a partire dall’ultimo quarto del ventesimo secolo – nella fase che è stata variamente definita come tardo-capitalistica, post-industriale o post-moderna. È possibile individuare alcune caratteristiche di questo contesto storico-sociale che possano, se non spiegare, almeno chiarire aspetti e modalità del loro successo? Cercherò di sintetizzare di seguito alcuni dei punti di maggior rilievo. Alcuni di questi hanno a che fare con gli sviluppi dei problemi sanitari e della stessa biomedicina, altri riguardano le culture del corpo, del benessere, dell’ambiente e della spiritualità, infine, vi sono condizioni riguardanti il più generale contesto politico e comunicativo in cui le MNC si radicano, in particolare quella che potremmo chiamare crisi dei saperi esperti. In primo luogo, si è soliti porre in relazione la diffusione delle MNC con alcuni punti deboli o insuccessi della biome- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 165 dicina. Quest’ultima, dopo i clamorosi successi ottenuti nella lotta alle malattie infettive nella prima metà del Novecento, non ha ottenuto uguali risultati nei confronti delle malattie croniche e degenerative nella seconda metà del secolo. Nonostante gli indubbi progressi delle tecniche terapeutiche, la scienza medica non ha trovato risposte certe a malattie come il cancro, i disturbi cardiaci, l’asma, l’AIDS. In questi casi continua ad esistere grande incertezza sul piano dell’eziologia come su quello della cura, inoltre, sembra prevalere un aspetto idiosincratico (decorsi della malattia e reazioni alle cure molto diversi da persona a persona) che la biomedicina non riesce a controllare e a inglobare nel suo sapere generalizzante e nomotetico. Perché la stessa causa può produrre malattia in un caso e non in un altro, o produrla in tempi molto diversi (come ad esempio accade con l’HIV)? Perché la stessa terapia può avere o non avere effetto sullo stesso tipo di sindrome? In mancanza di risposte, la biomedicina non riesce a dare un chiaro significato a questi disturbi. Si può pensare allora che le MNC rappresentino una duplice promessa: trovare soluzioni più efficaci e attribuire a queste malattie un più chiaro e coerente significato, che le renda pensabili e non le sottometta all’angoscioso dominio del caso. A questo argomento se ne affianca spesso un altro, che insiste su diversi punti deboli della pratica biomedica: il suo carattere eccessivamente tecnico e spersonalizzante, la concezione meccanicistica e parcellizzata del corpo, un rapporto medicopaziente poco umano. E ancora, la tendenza a medicalizzare ogni tipo di problema e a intervenire in modo invasivo e localizzato, senza porre attenzione all’equilibrio complessivo dei soggetti del processo di cura. A ciò le MNC possono opporre il loro approccio ecologico e olistico, l’attenzione agli aspetti umani e una (presunta) centralità della relazione tra medico e paziente (tanto che entrambi questi termini divengono inadeguati a definire i rispettivi ruoli). Simili argomenti sono plausibili, ma solo fino a un certo punto. Intanto, non funziona l’idea che gli attori sociali, di fronte al fallimento o all’incertezza delle cure biomediche, ten- 166 Fabio Dei dano a rivolgersi a qualsiasi altra soluzione venga prospettata dal mercato: occorre che esistano le condizioni culturali che fanno apparire autorevoli, credibili e sensate queste alternative. A maggior ragione, non è certo la disperazione provata di fronte al male incurabile che fa scattare l’affidamento a risorse alternative. Qualcosa di simile è stato sostenuto per il ricorso ai guaritori e alle terapie magiche e miracolistiche. La tesi non funziona per i guaritori e, a maggior ragione, per le MNC. Non sono certo persone disperate quelle che vi si rivolgono, o spinte dall’impulso irrazionale dell’ultima speranza: sono al contrario soggetti lucidi e razionali, che compiono scelte motivate nel quadro di condizioni culturali che occorre comprendere. Inoltre, la maggior parte delle MNC non offre una risposta alle più gravi malattie. Magari viene promosso uno stile di vita che si ritiene possa prevenire i disturbi cronici e degenerativi: ma quasi mai vi è la pretesa di possedere terapie miracolose, in grado di salvare la vita delle persone là dove la biomedicina ha fallito. Piuttosto, le MNC offrono una risposta a tutta una serie di malesseri che le maglie troppo ampie della biomedicina non riescono ad affrontare e qualche volta neppure a riconoscere e a nominare. Il loro terreno è quello di una domanda di salute raffinata e consapevole, che presuppone un’alta qualità della vita e l’esistenza della rete di protezione di un’assistenza sanitaria (la possibilità di rivolgersi in ogni momento a strutture di pronto soccorso, ospedali, laboratori diagnostici, medici specialisti, eccetera) che viene assunta come scontata, anche se considerata non più sufficiente. Per certi versi, si può dire allora che le MNC si innestano sui successi della biomedicina, più che sui suoi insuccessi: vale a dire, su una domanda di salute e di benessere che è divenuta possibile in seguito al miglioramento delle condizioni di vita (alimentazione, riscaldamento, sicurezza e igiene sul lavoro e così via) e alla capillare diffusione dell’assistenza sanitaria e delle risorse biomediche. Se è così, si può dubitare del fatto che le MNC costituiscano una reazione alla progressiva medicalizzazione della società cui tende la biomedicina (come sostenuto fra gli altri da Schneirov 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 167 M. – Geezik J.P., 2003: 24): ne rappresentano semmai un aspetto. Per il loro tramite, l’influenza dei saperi, delle pratiche e degli esperti medici si estende in aree della vita quotidiana e della gestione del proprio corpo e delle relazioni sociali cui la biomedicina non ha accesso. Questa è l’altra faccia della medaglia dell’approccio olistico: rifiutando di isolare la medicina dalla vita, da un lato ne “umanizza” le pratiche, dall’altro porta a concepire l’intera esistenza in termini di preoccupazioni in senso lato mediche, riferite cioè allo stato di salute e di benessere, all’equilibrio tra mente e corpo e così via. Le interpretazioni centrate sulla contrapposizione delle MNC alla medicina “ufficiale” colgono solo un aspetto del loro discorso o della loro ideologia: nella pratica, esse sono in larga parte dipendenti dalle forme ufficiali della medicina e da quelle che potremmo chiamare le concezioni egemoniche del corpo, della salute e della malattia. L’idea di leggerle come forme di “resistenza” antiegemonica, come pure è stato suggerito da alcuni frettolosi lettori di Michel De Certeau, sembra alquanto forzata. Del resto, una parte almeno delle MNC cerca legittimazione proprio nell’adesione a quelli che potremmo chiamare i presupposti politici della biomedicina: ad esempio un modello forte di autorità (talvolta carismatica) del medico rispetto al paziente, l’uso di un linguaggio tecnico e specialistico che ri-descrive il mondo del senso comune, la pretesa di imporre ai pazienti regole di buona vita. Naturalmente, questi punti andrebbero dimostrati empiricamente caso per caso. Non è facile farlo sulla base della letteratura, perché la gran parte degli studi sulle MNC si basano sulla interpretazione della loro esplicita filosofia più che sull’analisi etnografica delle pratiche che esse fondano. 4. Il personale è politico Dunque, è improbabile spiegare il successo delle MNC semplicemente come conseguenza dei fallimenti della biomedicina, o 168 Fabio Dei come reazione antiegemonica al “biopotere” che su di essa si fonda. Non solo le MNC presentano ampie e rilevanti continuità con la pratica biomedica, soprattutto, esse si innestano su una serie di tratti socio-culturali che appartengono decisamente alla sfera dell’“egemonico” nelle società occidentali contemporanee. Prima di tutto, non è difficile ipotizzare un nesso forte con alcuni dei grandi mutamenti culturali che hanno caratterizzato gli anni Sessanta e Settanta del Novecento. Tra questi, una rinnovata attenzione al corpo, alla sua forma fisica, al suo rapporto con il mondo naturale, lo sviluppo di nuove forme di spiritualità orientate verso l’immanenza, l’attenzione alle religioni e alle filosofie orientali e alle relative tecniche di coordinamento mente-corpo. Questi ingredienti sono cruciali nella costruzione dell’universo delle MNC, così come è cruciale la tendenza sempre più accentuata a cercare la realizzazione personale nel perseguimento individuale del benessere fisico e spirituale – piuttosto che, come nella fase classica o “solida” della modernità, nell’adesione a grandi ideali o a grandi sfere dello spazio pubblico. “Il personale è politico”, lo slogan che era sembrato tanto rivoluzionario ai movimenti femministi, è diventato il motto più distintivo delle società occidentali di fine XX secolo. Anche i più importanti legami sociali sono subordinati all’imperativo del benessere. Quelli familiari sono sempre più percepiti come vincoli insopportabili rispetto alle esigenze di realizzazione personale, quelli religiosi sono mantenuti al prezzo della dismissione dei valori e delle regole di condotta che possono apparire “antimoderne”, riguardanti la sfera del comportamento affettivo e sessuale, quella del consumo e delle gratificazioni (basti pensare alla scomparsa o almeno alla impopolarità, nelle religioni “moderne”, di ogni pratica penitenziale, di digiuno o mortificazione del corpo, e della proibizione di ogni forma di soddisfacimento immanente). Infine i legami politici, sia nei confronti delle istituzioni (lo stato, la patria) sia degli ideali (il liberalismo, il socialismo), sono decisamente indeboliti e non più in grado di produrre identificazioni forti e di orientare progetti di vita. 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 169 La sociologia ha descritto largamente questi fenomeni sotto etichette come cultura dell’edonismo o del narcisismo, sottolineando la loro connessione con la sfera del consumo e con fenomeni quali il fitness, lo sport e varie forme di estetiche del corpo (per una connessione forte tra fitness e MNC si veda Glassner B., 1990, Goldstein M. S., 2003). La centralità del corpo assume aspetti forse contrapposti ma correlati. Da un lato, c’è l’idea di un corpo da costruire per conformarsi ai modelli commerciali di bellezza, attrattiva e realizzazione, attraverso mezzi “artificiali” quali la cosmesi, il body-building, trattamenti estetici come depilazione, abbronzatura eccetera, varie forme e livelli di chirurgia plastica. Dall’altro, c’è invece il perseguimento dell’ideale di un corpo “naturale”, che occorre sottrarre ai condizionamenti della tecnologia e agli squilibri della vita urbana. Si tratta di due orizzonti di rappresentazioni e strategie molto diversi. Il primo rimanda a scenari di aggressivo consumismo, a idee di successo personale nel quadro di una piena accettazione dei valori del consumismo, il secondo è apparentemente antimodernista, rinvia a una cultura ecologista e alternativa che rifugge il consumismo e sottolinea i valori della purezza, dell’autenticità, della spiritualità. Apparentemente opposti, questi due atteggiamenti possono però apparire come facce di una stessa medaglia secondo una certa visione sociologica della contemporaneità. Fra i più autorevoli studiosi che hanno sottolineato questo punto si deve citare Zygmunt Bauman, che nel successo del fitness e nelle diffuse preoccupazioni per l’immagine corporea vede una conseguenza della crisi della sfera pubblica e della privatizzazione radicale dell’esistenza in quella che chiama modernità liquida. In una società in cui i legami, le istituzioni e le identità si fanno sempre più deboli e fluide, le attenzioni e le preoccupazioni per il corpo occupano una sfera dell’esistenza quotidiana e della consapevolezza molto più ampia che in passato. Sono attenzioni, per Bauman, di tipo ossessivo, dominate dal senso di ansia e di insicurezza per una quantità di pericoli, noti o sconosciuti. Nel tentativo disperato di negare la mortalità, ci concentriamo sulla 170 Fabio Dei difesa dalle minacce esterne (le impurità che possono entrare nel corpo contaminandolo, dai cattivi alimenti all’aria inquinata), oppure sul tentativo di evitare attraverso pratiche sempre più scientifiche l’invecchiamento e il deterioramento del corpo, mantenendolo almeno esteriormente prossimo ai modelli pubblicitari. Il tratto comune delle due strategie è la «sostituzione del valore della salute con il valore del fitness» (Bauman Z., 1999: 82 e 50-55, in direzione analoga, anche se non necessariamente così critica, vanno le analisi del rapporto tra MNC e consumismo contenute in Tovey P. – Easthope G. – Adams J. (curatori), 2003, Lee-Treweek G., 2005a). 5. Il corpo sociale nelle società a griglia debole. Lo scenario che Bauman e altri autori delineano (v. in particolare Coward R., 1989 per una brillante analisi del tema del corpo naturale) coglie importanti elementi di trasformazione culturale sui quali il successo delle MNC si innesta. Queste tesi hanno anche il merito di collegare i mutamenti nelle percezioni del corpo e nelle relative pratiche a una più ampia prospettiva socio-politica. Bauman vede nel rilievo dell’estetica corporea, del fitness e del “salutismo” il frutto dell’ansia causata dalla liquefazione delle istituzioni moderne, da un lato, dall’altro, di una privatizzazione radicale della vita sociale, di una fuga dai valori relazionali della sfera pubblica, di un vuoto edonismo che trasforma gli individui in passivi imitatori di modelli consumistici. Ma questa prospettiva, oltre che apocalittica, sembra anche un po’ troppo semplicistica, o meglio, rimanda a un discorso di critica al consumismo e di rivalutazione dell’ “essere” rispetto all’ “avere” o all’ “apparire” che nella cultura contemporanea è tanto diffuso quanto il discorso consumista stesso (il che, per inciso, spiega la grande fortuna editoriale di Bauman). Dunque, fa parte del fenomeno da comprendere più che rappresentarne una spiegazione. Nella tradizione antropologica, il corpo non rappresenta 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 171 una sfera puramente individuale in contrapposizione a quella pubblica: è anzi il terreno d’incontro privilegiato fra individualità e società. Com’è noto, questo punto sta al centro della riflessione di Mary Douglas, che è qui importante ricordare proprio perché ha esplicitamente collocato i temi della culture alternative e delle MNC nel quadro di una teoria sociale del corpo e della percezione del rischio (Douglas M., 1994). Il rapporto tra sistemi simbolici e struttura sociale è impostato da Douglas in modo assai più complesso rispetto a Bauman: dove quest’ultimo ricorre a nozioni vaghe e ambigue come ansia e insicurezza, la prima fa riferimento a sistemi cognitivi e di classificazione categoriale che sono legati, sia pure in modo non deterministico, a caratteristiche dei sistemi sociali definite dai valori differenziali del “gruppo” e della “griglia”. Queste due nozioni fanno riferimento rispettivamente alla forza del controllo dei gruppi sugli individui (al gruppo debole corrisponde un alto livello di individualismo) e al grado di compattezza e obbligatorietà dei sistemi di classificazione (alla griglia debole corrisponde un’ampia gamma di variabilità di rappresentazioni, “mitologie”, norme e valori). Ora, per Douglas «il controllo del corpo è un’espressione del controllo sociale»: c‘è un corpo fisico che “contrae o espande le sue esigenze” in modo proporzionale alle esigenze del corpo sociale, vale a dire con il tendersi o il rilassarsi delle pressioni sociali (Douglas M., 1970: 101, 109). Dunque, la gamma di significati che può assumere l’uso del corpo – il modo di presentarlo esteticamente, la percezione della sua purezza e impurità, del rischio e della sicurezza e così via – è legata all’esperienza sociale. La società contemporanea è del tipo gruppo debole-griglia debole: fortemente individualistica, lascia ai suoi membri una libertà relativamente ampia di scelta di norme, valori, cosmologie. In essa il rapporto delle persone col proprio corpo non è né più né meno rilevante che in altre epoche o formazioni sociali, la differenza sta semmai nella diffusione di molti e diversi modelli, orientamenti, rappresesentazioni fra cui è possibile scegliere. La gestione del corpo si svincola sempre più dalle 172 Fabio Dei forme dell’autorità (da qui l’orrore tutto contemporaneo per la violenza, la costrizione fisica e la disciplina corporale), dai dettami del rito e dai dogmi cosmologici, per ricadere nella sfera delle strategie distintive individuali e di gruppo. È la libertà di scelta, assieme alla diffusione di una molteplicità di modelli e risorse sia conoscitive sia pratiche (con l’aumento dell’istruzione e dell’accesso alle informazioni), che pone la gestione del corpo al centro dell’attenzione. In contesti caratterizzati da una griglia più forte (non solo le società “tradizionali”, ma anche la modernità solida), le questioni riguardanti il modo di presentare il corpo, di modellarlo, vestirlo, nutrirlo, curarlo eccetera, sono regolate da schemi culturali relativamente stabili e obbligatori, accompagnati da forti sanzioni per la devianza e, soprattutto, da una scarsa disponibilità di risorse alternative. Nella tarda modernità, le risorse e le possibilità di accedervi aumentano in modo esponenziale, e tutto ciò diviene arena per le stategie distintive di agenti individuali e collettivi. Sulla base di un simile modello, possiamo forse individuare con maggior precisione i fattori socio-culturali che negli ultimi decenni hanno trasformato la percezione del corpo, della salute e della malattia, ponendo le condizioni anche per la fortuna delle MNC. L’espansione delle risorse conoscitive, in particolare attraverso la modalità “democratica” dei mezzi di comunicazione di massa, ha proceduto parallelamente all’indebolimento del principio di autorità. Quest’ultimo ha investito anche l’ambito del sapere scientifico e medico, che non ha perduto nulla del suo prestigio ma è stato affiancato da altre visioni e voci, le quali hanno avuto la possibilità di prendere la parola in modo simmetrico e di non esser presentate come pure bizzarrie devianti. Nella modernità “solida”, come già osservato, la diversità in questo campo si presentava sotto forma di residuo di arretratezza, e nei termini di nette dicotomie quali egemonicosubalterno, scientifico-magico, ufficiale-folklorico. Nei sistemi a griglia debole assistiamo alla proliferazione di una pluralità di prospettive che, nell’immaginario pubblico, competono ponendosi, in linea di principio, sullo stesso piano. È il fenomeno 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 173 che è stato anche definito come indebolimento dei saperi esperti. L’autorevolezza dei ceti intellettuali e delle loro istituzioni (l’università, le comunità scientifiche) nel costruire ed imporre “cosmologie” non è più così solida: molte crepe si aprono nel loro rapporto con la società civile, con quella politica e con la comunicazione mediale. I cittadini rivendicano il loro diritto di scelta attiva in campi che in precedenza erano regolati da rigide norme dettate dall’alto di un’autorità indiscutibile, che poteva esser rifiutata solo ponendosi al di fuori della razionalità e della normalità. La rappresentazione e la gestione del corpo, della salute e della malattia non fanno eccezione. Come in altri campi del consumo culturale, la scelta di modalità di presentazione del corpo, di alimentazione, di forme di attività fisica e di pratiche terapeutiche diviene parte della strategia di costruzione identitaria e di distinzione sociale. Nella cornice sociologica proposta da Mary Douglas o – con le dovute differenze – da Pierre Bourdieu l’opzione per le medicine non convenzionali appare in primo luogo come una scelta di ordine estetico e morale, parte di un “gusto” che identifica segmenti sociali tracciando linee di separazione da ciò che sta “in basso”, nell’ambito della volgarità e del cattivo gusto. Ciò spiega anche il dato di fatto della diffusione delle MNC, e delle relative estetiche del corpo, tra i gruppi sociali che più hanno bisogno di investire in capitale simbolico: i ceti medi con buon livello d’istruzione, i giovani e in particolare gli studenti e altri gruppi caratterizzati da mobilità verso l’alto. Questo sembra valere decisamente per l’Europa, la situazione degli Stati Uniti così come descritta ad esempio in Schneirov M. – Geezik J.D., 2003, Frohock M. 1992 - corrisponde meno a questo modello in ragione del diverso tessuto sociale sul quale si colloca e della tendenza delle culture mediche “alternative e complementari” a combinarsi con movimenti religiosi e con forme di associazionismo che veicolano tutt’altro tipo di significati sociali. È in un simile quadro che devono essere intese fra l’altro le rivendicazioni dei cittadini (in qualità di potenziali “pazienti” o di “consumatori” della salute) nei confronti delle istituzioni 174 Fabio Dei mediche, e i movimenti diretti alla cosiddetta “democratizzazione” della medicina e all’affermazione dei diritti del malato. È in questo quadro, inoltre, che possiamo meglio comprendere la diffusa rivendicazione del diritto alla libertà di scelta terapeutica – il principio che sta alla base delle proposte di riconoscimento giuridico delle MNC, che discuterò nel prossimo paragrafo. 6. Il problema del riconoscimento giuridico delle MNC. La diffusione delle MNC ha posto alle autorità sanitarie e politiche il problema del loro riconoscimento e della loro regolamentazione. È un problema dai molteplici e interrelati aspetti (per una prospettiva generale si vedano Stone J. – Matthews J. 1996, Lee-Treweek J., 2005a). Dal punto di vista dei praticanti, riconoscimento significa legittimità dell’impiego di terapie non convenzionali per coloro che sono comunque abilitati all’esercizio della professione medica, da un lato, dall’altro, la possibilità di svolgere una professione sanitaria per gli esperti in MNC che non siano in possesso del titolo di medico. Per i pazienti, il riconoscimento può significare libertà di scelta terapeutica ed inclusione delle MNC nel quadro dell’assistenza pubblica e delle prestazioni fornite dal sistema sanitario nazionale, ma anche garanzia di trovarsi di fronte un’offerta sicura, praticanti non improvvisati e formati in modo rigoroso e controllato. Nell’ottica della gestione pubblica della sanità, il problema è principalmente quello di tenere sotto controllo un settore che, come abbiamo visto, tende alla costante proliferazione e rischia in molti punti di sconfinare verso forme di esercizio abusivo della professione medica. Tutto questo non è affatto semplice: il pluralismo che contrassegna l’universo delle MNC entra in una essenziale tensione con il principio monopolistico che ha guidato le politiche sanitarie moderne, basato su una stretta alleanza tra stato e biomedicina. Se il sapere medico non è più unitario, garantito cioè da una comunità scientifica, da un sistema forma- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 175 tivo e da un relativo ordine professionale, su quale base lo stato può impiegare criteri di rigore scientifico nel sostegno alla ricerca, di efficacia terapeutica nella spesa farmaceutica, di competenza nel riconoscimento al diritto di esercitare la professione? La spinta a forme di riconoscimento giuridico delle MNC è stata forte in Europa soprattutto verso la fine degli anni Novanta, oltre che dalle organizzazioni dei praticanti, essa è venuta dalle forze politiche più legate alla cultura ecologista, in primo luogo i Verdi. A livello di Parlamento Europeo, una intensa discussione ha portato nel 1997 all’approvazione di una risoluzione che i promotori (in primo luogo il parlamentare belga Paul Lannoye) hanno trovato deludente ed eccessivamente cauta, finendo per disconoscerla: ma la relazione che l’ha accompagnata e la discussione che essa ha aperto hanno rappresentato il momento di più ampia emergenza pubblica della questione delle MNC. Tornerò fra un attimo su alcuni punti qualificanti che ne emergono. In Italia, gli echi di questo dibattito si sono manifestati in un disegno di legge presentato nel corso della XIII legislatura, 1997, (anche qui per iniziativa di un deputato verde, Paolo Galletti), che dà unità a una serie di eterogenee proposte del decennio precedente (raccolte in Crocella C., 1991), non ne è tuttavia risultato nulla di concreto. Andrebbero analizzate anche le iniziative di alcune Regioni, che come il Piemonte hanno adottato leggi specifiche, o come la Toscana hanno inserito le MNC nel Piano Sanitario Regionale. Un quadro complesso e articolato, in cui tuttavia le difficoltà e le contraddizioni inerenti alla materia hanno impedito il raggiungimento di soluzioni chiare e ben definite. Possiamo capire il perché analizzando alcuni dei punti cruciali che emergono dalla discussione del Parlamento europeo. a) il principio della libera scelta terapeutica. La necessità di legalizzare le MNC è sostenuta in base a un “doppio principio di libertà: libertà per i pazienti di scegliere la terapia preferita e libertà per i terapeuti di esercitare la loro professione”). Si tratta di un principio liberista, mutuato dal 176 Fabio Dei campo dei diritti dei produttori e dei consumatori (Kelner M. - Wellman B., 2000, Tovey P. – Easthope G. – Adams J., 2003). Lo stato non dovrebbe intromettersi nelle decisioni dei cittadini su cosa produrre, cosa consumare e, allo stesso modo, come e con chi curarsi, limitandosi a garantire condizioni di sicurezza, di informazione e di relativa equità. La scelta resta affidata alla responsabilità individuale e alla legge della domanda e dell’offerta. Si tratta di un principio che presenta notevoli ambiguità, impostando in modo superficiale il rapporto tra costruzione dei movimenti d’opinione, ricerca scientifica e pratiche amministrative. Proprio il campo del consumo dimostra quanto sia in sé problematico il concetto di “libera scelta”. In ambito sanitario, inoltre, si rischia di dimenticare che lo stato da un lato eroga servizi ai cittadini, dall’altro promuove la ricerca scientifica e il perseguimento di ideali di conoscenza e di efficacia cui quei servizi devono conformarsi. Ma le logiche delle conoscenza scientifica, ovvero di scelta e formazione del consenso all’interno di una comunità scientifica, sono molto diverse e spesso inconciliabili con quelle che plasmano la pubblica opinione e i comportamenti di mercato. Confondere i due livelli implica forti rischi, di cui abbiamo visto un nitido esempio qualche anno fa con il caso della terapia antitumorale del prof. Di Bella – una situazione nella quale la pressione politica e mediatica è riuscita, sia pure provvisoriamente, a sostituirsi al consenso scientifico come guida del governo sanitario. b) il pluralismo scientifico e medico è un principio ricorrente nei documenti e nelle proposte di legge sulle MNC (Cant S. – Sharma U., 2001). C’è qui l’idea di una scienza non monolitica, che possa procedere secondo paradigmi diversi e paralleli, tutti ugualmente legittimati dallo stato, secondo una certa idea della “medicina integrata”, questi paradigmi – per quanto incompatibili sul piano epistemologico – potrebbero fondersi nelle pratiche di cura. In antropologia, il concetto di pluralismo medico è stato applicato a contesti di acculturazione (coloniali o post-coloniali) nei quali la medi- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 177 cina occidentale moderna si è trovata a convivere con sistemi diagnostici e terapeutici radicati nella tradizione locale. Il caso delle MNC è evidentemente molto diverso. La loro base non è né la tradizione né, in senso stretto, ciò che i filosofi chiamano paradigma o “tradizione di ricerca” scientifica, è piuttosto un approccio in senso lato culturale che sfrutta le possibilità della rete comunicativa e i circuiti del consumo di massa. Non è dunque corretto presentare la medicina “convenzionale” e le MNC come paradigmi scientifici paralleli che, nella loro diversità, si pongono tuttavia su uno stesso piano. Non c’è simmetria tra i due: basta confrontare le rispettive letterature specialistiche, i sistemi formativi, l’organizzazione della ricerca e così via. Nella pubblicistica di sostegno alle MNC la biomedicina viene spesso presentata come un campo di chiusura dogmatica stretto attorno alla difesa dei propri privilegi (nonché degli interessi dell’industria farmaceutica). Dovrebbe essere tuttavia evidente che le garanzie di apertura e criticità vengono proprio dall’organizzazione sociale della conoscenza su cui poggia la scienza biomedica, laddove i rischi di chiusura dogmatica sono legati all’alone ideologico e talvolta quasi fideistico che circonda le MNC (almeno una loro parte). Di fronte a un quadro così disuguale di fenomeni, è dunque assai problematico parlare di pluralismo scientifico. c) Il controllo dell’efficacia. La risoluzione del Parlamento europeo, così come quasi tutte le proposte legislative in materia, rimandano all’incremento della ricerca e della sperimentazione per valutare l’efficacia delle MNC. L’idea è che l’atto politico del riconoscimento necessiti dell’appoggio di una valutazione tecnica e neutrale. Solo che una simile neutralità non è possibile, dal momento che i diversi sistemi non concordano sui criteri di valutazione. In particolare le prove cliniche a doppio cieco, che per la biomedicina rappresentano la principale metodologia di sperimentazione dell’efficacia dei farmaci, non sono ritenute probanti nell’ambito delle MNC – sulla base dell’assunzione, già discussa sopra, del 178 Fabio Dei carattere individuante della terapia. Quest’ultima si adatta al paziente più che alla malattia: non è dunque possibile valutarla sulla base di considerazioni quantitative. Il doppio cieco tende a testare l’efficacia di un farmaco eliminando l’influenza del fattore soggettivo – proprio quanto le MNC non ritengono possibile. È vero che esiste un piccolo corpus di ricerche che applica anche alle MNC, in specie agopuntura ed omeopatia, un metodo di valutazione statistica, con risultati peraltro contrastanti. Ma in generale è chiaro che il problema “politico” del riconoscimento non può essere risolto dal ricorso a metodi oggettivi e reciprocamente riconosciuti di validazione. Il “pluralismo scientifico” rischierebbe allora per risolversi nella irrelata compresenza di universi incommensurabili, ciascuno con proprie regole del gioco, e la legittimazione pubblica in pura funzione della forza dei rispettivi gruppi di pressione. Una situazione, dunque, che con la “scienza” non avrebbe più nulla in comune. 7. Ascesa e declino delle MNC? Infine, la difficoltà forse maggiore sulla strada del riconoscimento delle MNC viene dal loro grande numero e dalla loro eterogeneità. È possibile riconoscerle tutte? E altrimenti, quali criteri selettivi adottare? La proposta di legge europea sceglieva di privilegiare quelle discipline che godessero già di una qualche legittimazione legale in alcuni stati dell’Unione, che fossero dotate di una struttura organizzativa internazionale e di un codice interno di autoregolamentazione e formazione. Da questi criteri esce il seguente elenco: chiropratica, omeopatia, medicina antroposofica, medicina tradizionale cinese (denominazione sotto la quale è ricompresa l’agopuntura), shiatsu, naturopatia, osteopatia, fitoterapia. Difficilmente il quadro potrebbe essere più composito, dal punto di vista dell’origine delle discipline, della loro impostazione filosofica, delle pretese terapeutiche, delle modalità di esercizio. È tanto difficile tenere insieme que- 7. Medicine non convenzionali: una prospettiva antropologica 179 ste MNC quanto giustificare l’esclusione di altre. Se le ragioni del loro successo sono in qualche misura quelle sopra ipotizzate, allora è difficile estirpare dall’universo delle MNC la tendenza ad una eterogenea varietà e a un processo di costante proliferazione. Questi aspetti rappresentano la loro forza. Lasciate a se stesse e isolate dalle altre, le singole discipline perdono molto del loro appeal e mettono a nudo la scarsità dello spessore scientifico, finendo magari per riprodurre gli aspetti peggiori della biomedicina (fanno eccezione, per il loro più profondo radicamento storico-culturale, la medicina tradizionale cinese e per certi versi la fitoterapia). Dunque, le MNC si rivelano un oggetto particolarmente ostico da assimilare nel quadro giuridico e amministrativo che ha accompagnato l’ufficializzazione della biomedicina moderna. Lo sforzo verso il loro riconoscimento produce contraddizioni e difficoltà, e forse ne indebolisce il fronte, introducendo divisioni al loro interno e spezzando il pur tenue filo che stabilisce tra di loro delle continuità. Del resto, la stagione più intensa delle “lotte” per il riconoscimento sembra trascorsa. Certo non occupa un ruolo di primo piano nell’agenda della politica europea ed italiana, indaffarata in altri problemi, pochi sembrano disposti – come accadeva invece negli anni a cavallo del secolo – a farne la bandiera di una concezione d’avanguardia della salute, della coscienza ecologica e delle libertà individuali dei cittadini. Se andiamo a sondare l’interesse dei media per le MNC, ci imbattiamo soprattutto in menzioni negative. Nella stampa recente (anno 2008) hanno avuto grande risalto i casi di due giovani morti per la sospensione dei farmaci convenzionali suggerita da medici alternativi, con una certa frequenza compaiono i risultati di ricerche sulla inefficacia delle MNC, il cui effetto è considerato equivalente a quello del placebo. L’accostamento tra MNC e la figura ambigua del medico-stregone e del ciarlatano comincia (o ricomincia) a farsi largo nell’immaginario comune. Insomma, il clima sembra cambiato. Dati chiari non ce ne sono. Può darsi che l’infatuazione di una certa cultura critica, 180 Fabio Dei antiautoritaria, ecologica, antimaterialista e romantica per le MNC stia declinando, che la fioritura di cento e cento medicine naturali, umane e colorate sia stato il sogno di un’epoca che si sta ormai chiudendo. Tuttavia, se gli argomenti sopra proposti sono almeno in parte corretti, le condizioni socio-culturali del loro sviluppo continuano a sussistere: la centralità “politica” del corpo e delle preoccupazioni sulla sua purezza, sulla sua estetica e sulla sua buona forma, la moltiplicazione delle risorse culturali e dei canali comunicativi, l’erosione dell’autorità dei saperi esperti e così via. Lo spazio d’azione delle MNC resta aperto – anche se esse lo occupano oggi con minore facilità, finendo per apparire un prodotto ormai un po’ logoro e scontato, non più così nuovo e attraente. D’altra parte, esse hanno dimostrato fino a oggi una straordinaria capacità di mutare volto, di trasformare la propria immagine, di rinnovarsi e moltiplicarsi. Si può immaginare che continueranno a farlo. Giovanni Pizza 8. Medicina popolare: una riflessione1 Le seguenti riflessioni vertono sulle trasformazioni della categoria di “medicina popolare”, una nozione che ha avuto grande importanza nella storia dell’antropologia internazionale, europea in particolare, e ancor di più nella vicenda antropologica italiana. In Italia, infatti, essa ha conosciuto la sua genesi e uno sviluppo che ha attraversato gli ultimi due secoli, segnando una lunga fortuna ottonovecentesca, conclusasi con un vertiginoso declino a fine Novecento. In questo arco di tempo l’espressione “medicina popolare” designò non soltanto un settore di studi, ma anche una categoria analitica e interpretativa, che talora ambì a configurarsi come disciplina autonoma, prima di cedere a una definitiva disarticolazione critico-culturale. Questo lavoro evoca un rethinking e pertanto può essere 1. Il presente testo costituisce la resa verbale del mio intervento di apertura alla seconda giornata del convegno Vicende e protagonisti della ricerca antropologica in Umbria. Etnografia umbra tra ‘800 e ‘900. Contributi per una storia degli studi, tenuto a Perugia il 17-18 dicembre 2008, curato scientificamente da Paolo Bartoli e Paola Falteri, in occasione delle iniziative di studio e dibattito svoltesi in onore di Tullio Seppilli, nel cinquantesimo anniversario della costituzione dell’Istituto di etnologia e antropologia culturale (oggi Sezione antropologica del dipartimento Uomo & territorio), nel quadro delle celebrazioni del 7° centenario della Università degli studi di Perugia. Lo scritto conserva i toni dell’oralità, se non per la divisione in paragrafi, le correzioni e alcune integrazioni. La bibliografia di riferimento è aggiornata alla data del convegno, tranne l’aggiunta di alcuni studi pertinenti apparsi negli anni successivi. Alla medesima occasione appartiene un ulteriore esito, cui è utile rimandare il lettore (Pizza G., 2008), pubblicato come Postfazione a uno dei gruppi di saggi di Seppilli raccolti in capitoli nella festschrift in due volumi a lui dedicata (Seppilli T., 2008a). Ringrazio Fabio Dei, Paola Falteri e Cristina Papa per aver discusso il presente testo, Alessia Fiorillo per aver curato e messo a mia disposizione la videoregistrazione dell’evento. 182 Giovanni Pizza letto in due modi: come indicazione di un punto di svolta rispetto a una tradizione precedente, o invece come un ritorno, un omaggio a un pensiero già pensato e che tuttavia appare ineludibile, necessario da rimeditare per andare avanti. È in questa seconda chiave che auspico sia interpretata l’esigenza di ripensare la medicina popolare. Una strategia endotica Non è frequente nei “manuali” di antropologia medica internazionali, se si escludono alcuni casi europei, che l’effetto del differenzialismo culturale sia cercato e ottenuto attraverso il confronto fra la biomedicina e le medicine cosiddette domestiche o endotiche, quelle per le quali il differenziale culturale è dato dai rapporti di forza (e di “classe”, se si vuole usare una nozione frequentemente adottata nelle discussioni di fine Novecento intorno a questo argomento) all’interno del campo sociale. Si preferisce in altri casi effettuare questa operazione differenzialista con l’approccio classico dell’etnologia, e cioè evidenziando la differenza nella distanza dello spazio geografico, e quindi privilegiando il contrasto fra biomedicina e medicine esotiche. Inserendo in un testo a carattere generale di antropologia medica un intero capitolo sulla genesi, lo sviluppo, e il declino della categoria di medicina popolare in Europa (Pizza G., 2005: cap. V), ho voluto sottolineare un tratto saliente che ha segnato la mia formazione nell’antropologia italiana. Cioè l’esigenza metodologica di considerare le diversità culturali nel quadro dei rapporti di forza che definiscono l’eterogeneità delle disuguaglianze nel corpo sociale. Questo dato politico è a mio avviso molto importante perché costituisce il punto di partenza per una rilettura del concetto di medicina popolare. Anche perché, se usciamo dall’Europa, la dialettica del confronto endotico sulla questione del “popolare” (con tutta la pregnanza gramsciana del termine), emerge con evidenza in tutte quelle aree mondiali 8. Medicina popolare: una riflessione 183 in cui le medicine indigene entrano in una competizione complessa, dialettica e dialogica, con le egemonie delle medicine ufficiali, sollevando problemi geo-politico-culturali analoghi (Signorini I. - Lupo A., 1989, Schirripa P. - Vulpiani P. curatori, 2000, Johannessen H. - Lázár I. curatori 2006, Seppilli T., 2008b). In verità, negli ultimi trent’anni, una rilettura della medicina popolare è stata in gran parte già svolta, da parte di importanti studiosi europei, operanti sia in rapporto fra loro sia in totale autonomia, nella prospettiva di una progressiva disarticolazione della categoria. Quindi il declino della nozione è stato positivo, foriero di letture critiche nuove, svolte nei quadri contemporanei dell’antropologia simbolica, medica, religiosa e della corporeità, capaci di attivare inattese visioni in controluce del rapporto fra il corpo e i poteri governamentali dello stato, ovvero sulle forme storicamente profonde della biopolitica. A proposito di disarticolazione della categoria, è utile fare una precisazione metodologica. Immagino una certa differenza fra la procedura critica che possiamo definire disarticolazione e quella invece detta decostruzione. Attribuisco a questi due termini una diversa valenza, anche in ragione dei significati che nella storia degli studi e nei dibattiti metodologici sono stati loro conferiti. Per disarticolazione intendo uno studio di scomposizione critica dei modi di fabbricazione di una categoria, che implichi una sua apertura in rapporto agli intellettuali che materialmente e simbolicamente l’hanno prodotta. La parola decostruzione, invece, mi pare che abbia finito per evocare soprattutto lo smascheramento di una sorta di mistificazione ideologica immanente all’oggetto da decostruire. Denuncia spesso fondata, ma che ha il limite di non andare oltre il testo scritto, di non ricostruirne, cioè, la genesi fisica e sociale. Pertanto essa si rivela talora incapace di risalire alla sua sorgente, cioè agli intellettuali in tutta la loro complessità, considerati non unicamente dal punto di vista mentale-cognitivo-ideologico, ma anche come corpi che agiscono in uno specifico campo sociale. 184 Giovanni Pizza Intellettuali e organizzazione della “medicina popolare” La dimensione dell’intellettuale come agente sociale e produttore culturale è stata particolarmente importante per ripensare la medicina popolare. Soprattutto in rapporto alla specificità di quelle figure di intellettuali, al tempo stesso medici ed etnografi, che furono autori dei trattati sulle medicine popolari regionali italiane. È stata proprio l’attenzione agli intellettuali la più efficace prospettiva di studio sulla medicina popolare che abbiamo avuto in Europa, e in particolare in Italia, nella scuola di antropologia medica di Perugia e in altri luoghi di elaborazione critica. In Italia, l’inizio degli anni Ottanta del Novecento coincide con il punto più alto della efficacia analitica ed esplicativa della categoria di medicina popolare, e insieme segna l’avvio di una sua rapida e definitiva disarticolazione critica. Nell’ottobre del 1983 fu pubblicato il numero 8 della rivista La Ricerca Folklorica, uno strumento a quel tempo senz’altro innovativo nell’antropologia italiana. Il volume monografico, curato da Tullio Seppilli, dal titolo La medicina popolare in Italia, rappresentava un raro caso di Atti che escono prima del convegno. Esso infatti anticipava un incontro scientifico di notevole importanza (Seppilli T., 1983). Il convegno Salute e malattie nella medicina tradizionale delle classi popolari italiane, di cui Seppilli fu ideatore e organizzatore, fu dedicato alla memoria di Ernesto de Martino e si svolse a Pesaro dal 15 al 18 dicembre 1983. Si trattò del primo evento italiano specificamente dedicato alla medicina popolare e riguardante l’intero territorio nazionale. Obiettivo di quell’incontro era un coordinamento e un rilancio della ricerca cosiddetta “demoiatrica” italiana in un’ottica di dialogo fra discipline differenti: il convegno era centrato sulla linea antropologica ma integrava (secondo una metodologia che è anche un progetto politico-culturale costante nell’azione intellettuale di Seppilli) scienze biomediche, psicologiche, storiche e sociologiche. Come scriveva Seppilli nell’opuscolo di presentazione, si voleva «avviare un primo bilancio critico dello 8. Medicina popolare: una riflessione 185 stato della ricerca sul passato e il presente della medicina popolare italiana, saggiare in questo campo più aggiornati e multidisciplinari modelli interpretativi, indicare nuove prospettive per ulteriori indagini».2 Si trattò di un evento importante per quelle antropologie europee accomunate da una attenzione alla profondità storica dei processi culturali che investono il corpo, la salute e la malattia, e caratterizzate da una sensibilità politica capace di cogliere le differenze culturali in rapporto alle disuguaglianze sociali, e non solamente nelle forme della lontananza esotica e dello scarto cognitivo. Nel 1983 era apparso anche il libro di Alfonso Maria Di Nola L’arco di rovo, contenente il suo saggio sulla terapia sacrale dell’ernia infantile. Si trattava di un lavoro che riconfigurava l’efficacia del metodo comparativo in campo europeista, e rileggeva i repertori medico-popolari in un dialogo nuovo fra storia e antropologia, per certi versi vicino agli sviluppi della ricerca antropologica europea di quegli anni che assumeva a oggetto di studio privilegiato il “simbolico” senza peraltro separarlo dal “materiale” (Charuty G. curatore, 1995). In quel lavoro, le questioni di medicina popolare costituivano un passaggio per lo studio della costruzione sociale del corpo, in quel caso, del corpo infantile osservato nelle pratiche rituali destinate contemporaneamente a scongiurare l’ernia e a garantire l’accesso alla mascolinità. Due anni prima, il lavoro di Di Nola (1981) sul tema dei processi di salute-malattia si era imposto con un altro importante contributo: il suo scritto introduttivo al volume collettivo Mal di luna. Anche in quel caso Di Nola aveva posto il problema del tutto specifico di una tradizione “endotica” della ricerca antropologica sulle rappresentazioni e le pratiche della malattia, e sulla salute mentale, con una attenzione particolare al contesto storico-culturale e politico italiano. Ancora alla fine del 1983, usciva l’importante monografia 2. La citazione è relativa all’opuscolo programmatico del Convegno, conservato a Perugia nell’archivio di Tullio Seppilli, presso la sede della Fondazione Angelo Celli per una cultura della salute (Perugia). 186 Giovanni Pizza storico-antropologica La sonnambula meravigliosa, di Clara Gallini, in cui erano ricostruite e svelate con chiarezza le astuzie intellettuali e amministrative nella colonizzazione delle diversità culturali interne al territorio dello stato nazionale italiano (Gallini C., 1983ab). Si coglieva in quegli studi una critica rispetto al differenzialismo esotico, e una volontà di esplorare il campo statale e nazionale italiano senza per questo riprodurre la distanza in un esotismo interno di stampo endo-orientalista. Piuttosto si gettavano le basi di reinterpretazione di quadri classici della storia delle tradizioni popolari italiane, che non erano ancora stati interrogati sul piano della significanza antropologico-critica e, quindi, politico-culturale. Le conseguenze di tali lavori sono state molto proficue. Dopo il convegno di Pesaro, ad esempio, fu più difficile usare quei repertori prodotti dai medici-etnografi in maniera riduttiva, soltanto per collezionare occorrenze etnografiche comparative estratte come da un’enciclopedia. È stata progressivamente privilegiata una sempre più attenta lettura critica. Indubbiamente anche qui occorre distinguere i termini del metodo: a volte per lettura critica si intende, in modo riduzionistico, la totale destituzione di fondamento o di autorevolezza dell’oggetto criticato. Niente di più lontano da una idea antropologica, per la quale la critica vuol dire al contrario individuare la complessità dell’oggetto da criticare, situarne la conoscenza, estendere all’organismo autoriale la pertinenza testuale, valutarne le intime contraddizioni, gli elementi dialogici e generativi, i costitutivi antidoti interni che possono rendere profonda una apparente superficialità. Per esempio, ogni critica all’opera di Giuseppe Pitrè che segnali un eccesso di positivismo, o una oggettivazione riduzionistica del dato, apparirebbe anacronistica, non soltanto perché fatta dopo tanti anni, ma in quanto rischierebbe di occultare la ricchezza delle sue opere che vanno invece etnografate a loro volta nel profondo, come prodotti politico-culturali complessi. Al contrario occorre elaborare un riconoscimento del lavoro quotidiano dei medici etnografi dell’Ottocento e del 8. Medicina popolare: una riflessione 187 Novecento, impegnati nella raccolta e documentazione di una enorme quantità di materiali. Il richiamo al rispetto del valore di queste opere presente nei saggi di Tullio Seppilli, e ribadito in un recente scritto di Clara Gallini sulla Medicina popolare siciliana di Pitrè (2006), caratterizzava come una costante l’apertura delle lezioni di Alfonso Maria Di Nola all’Istituto Universitario Orientale di Napoli sulla medicina popolare, nei primi anni Ottanta. Di Nola proseguiva in un percorso autonomo nel quale era già avviata da tempo una rilettura critica dei repertori classici della demoantropologia medico-popolare ottonovecentesca (Di Nola A.M., 1981, 1983ab, 1987, 1989), vicina a quella che si conduceva a Perugia, nei lavori di Seppilli e della sua scuola (Bartoli P. - Falteri P., 1983, 1987, Seppilli T. curatore, 1989). Parallelamente, da punti diversi dell’antropologia italiana, si aprivano dunque, a partire dalla medicina popolare, questioni e problemi talmente nuovi da spingere a una rivisitazione della categoria. I repertori classici della medicina popolare, quello di Giuseppe Pitrè, del 1896, e quello di Zeno Zanetti, del 1892, venivano sottoposti a una lettura critica di tipo etnografico, a caratterizzare quasi una specifica estensione del termine etnografico, che non è solo designazione professionale di un metodo di ricerca empirica, ma è una più complessa postura dello sguardo conoscitivo fondata sullo straniamento e sulla capacità di cogliere nei testi le spie di un sapere pratico, di una conoscenza corporea (Ginzburg C., 1986). In questo senso si può ulteriormente ripensare una tradizione italiana che ha talora valorizzato questa lettura aperta e ampia dell’etnografico. Di Nola mostrava come rimuovendo opportunamente le griglie positivistiche che Pitrè aveva imposto a materiali assolutamente eterogenei, si ottenessero imprevedibili effetti di rivitalizzazione antropologica di quei dati. Certo ciò era possibile per chi fosse predisposto o avesse gli strumenti critici per cogliere il contrasto tra i due sguardi: da un lato quello di Pitrè, rigoroso sul dato ma animato dal positivismo della sua formazione medica, dall’altro, invece, un etnografico “sguardo da lontano”, 188 Giovanni Pizza che provava a incrociare l’occhio ribelle dei dati stessi, i quali, resistenti nel tempo alle rigide gabbie in cui erano stati reclusi, cercavano di proiettarsi oltre le maglie tassonomiche, in attesa di essere definitivamente liberati e riconosciuti come forme di vita culturale. Questo vivido contrasto attraversa in effetti il testo di Pitrè e lo sovrasta di senso. Pitrè cerca di catturare un dato sensibile, un dato corporeo. Maneggiando i simboli che servono a descrivere i corpi, attraverso una imponente e rigorosa impresa etnografica (Gallini C., 2006), ottiene un effetto di manipolazione dei corpi stessi, le cui conseguenze politiche erano immediate, sia nel senso comune siciliano3, sia nella conoscenza sociale e culturale italiana ed europea, nonché nel campo intellettuale medico-folklorico-accademico ottonovecentesco e in uno spazio pubblico dove le questioni della popolarizzazione della medicina, e quindi anche della medicalizzazione, erano in quel momento al punto più alto del cosiddetto incontro-scontro4. Alla luce degli studi successivi, le opere di Pitrè avrebbero progressivamente svelato la sua costitutiva ambiguità di intellettuale organico sia alla sfera politico-culturale siciliana, sia all’appena compiuto progetto nazionale italiano. Costruendo tassonomie 3. A proposito della funzione intellettuale organica di Pitrè nella storia dei rapporti fra contesto siciliano e nazionale disponiamo ora di uno studio antropologico illuminante, mi riferisco ad ampie parti del recente lavoro di Berardino Palumbo (2009: 242-249, 284-288, 391-393, soprattutto p. 244). Sulla struttura dell’opera Medicina popolare siciliana, in particolare per quanto riguarda il rapporto fra i materiali della ricerca etnografica (conservati nell’Archivio Pitrè di Palermo) e le strategie di composizione del testo, si veda il recente saggio di Clara Gallini (2006). Alcuni interessanti spunti di riflessione sulla ripresa della nozione di “medicina popolare” in Italia negli anni trenta del Novecento sono già in Vidossi G., 1935, per comprendere il carattere organico di tale rilancio nel campo politico-intellettuale del positivismo italiano risultano utili le note di Bronzini G. B., 1983. 4. Un conflitto, una lotta, talora una guerra se si pensa ai drammatici esiti di forte tensione nell’ordine pubblico, con l’impiego del neo-esercito italiano, nel 1867, per imporre le vaccinazioni in Sicilia contro il colera: cfr. § 5 di questo articolo (Genealogie del biopolitico), cfr. inoltre Seppilli T., 2000 [2004]. 8. Medicina popolare: una riflessione 189 bivalenti e ambigue nelle quali ingabbiare le figure della corporeità siciliana, egli in fondo ci sollecitava a spostare l’attenzione sul rapporto fra intellettuali, medicina popolare, popolarizzazione della biomedicina e populismo medico nella costruzione corporea della (bio)cittadinanza e dello stato-nazione5. Pluralità corporee Fin dall’inizio degli anni Ottanta del Novecento, dunque, fu condotta un’attenta disamina critica del vasto repertorio di testi e materiali di medicina popolare, e si avviò un processo irreversibile di disarticolazione della categoria, capace di liberare i corpi reclusi nelle tassonomie medico-etnografiche. Nella mia memoria, quel numero 8 della Ricerca Folklorica, dalla copertina verde chiaro, resta l’emblema di questa operazione, e del dialogo fra Seppilli e Di Nola. Perché si apriva con una introduzione di Seppilli, seguita poi da una seconda introduzione metodologica di Di Nola. Raramente uno studioso che cura un lavoro collettivo affianca una seconda introduzione alla sua. Ciò accadde, e quell’effetto di raddoppiamento conserva nel tempo il senso profondo di un sodalizio umano e intellettuale. È interessante seguire alcune attuali riflessioni tratte da quei due contributi generali. Secondo Seppilli: Lo stesso significato attribuito all’espressione “medicina popolare” non sembra univoco e si presta comunque a parecchie ambiguità di lettura [...]. Non esiste dunque una medicina popolare, cioè un assetto specifico di forme di difesa della salute e dell’equilibrio psichico comune a tutte le classi subalterne. A rigore, in effetti, l’espressione “medicina popolare” rinvia esclusivamente all’esistenza, in talune classi subalterne, di forme mediche e oriz5. Su questi aspetti si colgono interessanti analogie nella monografia storico-antropologica dedicata alla vicenda ottonovecentesca della medicina popolare in America Centrale (Costa Rica) (Palmer S., 2003). 190 Giovanni Pizza zonti ideologici di riferimento che si presentano come oppositivi o comunque “altri” rispetto alla medicina ufficiale (Seppilli T., 1983: 5). Così veniva sottolineata la difficoltà di considerare la “medicina popolare” come il sistema medico delle classi popolari. Il significato di medicina popolare andava «volta a volta concretamente individuato facendo riferimento a singoli strati subalterni, in un preciso territorio e in una precisa collocazione rispetto ai centri propulsori del cambiamento sociale, entro il quadro di specifiche correlazioni città-campagna, di specifici processi di circolazione culturale e di specifici rapporti di classe, di egemonia e di potere» (ibid.). Tenendo poi conto anche dell’aspetto dell’efficacia delle pratiche terapeutiche, il dibattito sulla medicina popolare negli anni Ottanta del secolo scorso poneva una questione politica, offrendosi come: «un preciso punto di riferimento per l’intera problematica della programmazione sanitaria» (ivi: 6), e la ricerca su questa categoria, analogamente alle ricerche di antropologia medica sulle medicine non occidentali, finiva quindi «per assumere un valore emblematico in vista del ripensamento e del superamento, ormai maturi, dei ritardi “eurocentrici” e delle contraddizioni storiche che frenano un ulteriore sviluppo della medicina scientifica» (ibid.). Anche la critica proposta da Di Nola (1983b) fu rivolta soprattutto alla definizione e all’indiscriminato carattere catalogante dei trattati europei di medicina popolare. Egli esaminava l’intera costellazione terminologica internazionale: dal tedesco Volksmedizin, ai paralleli italiani demoiatria, demopsichiatria. Secondo Di Nola, nei saperi e nelle pratiche della medicina popolare si poteva individuare una differenziazione di tipo cognitivo ed epistemologico rispetto alla biomedicina, relativa alle forme stesse di organizzazione della conoscenza sul corpo, la salute e la malattia. Il riduzionismo dei medici etnografi operava infatti un taglio netto rispetto a sistemi di conoscenza diversi da quello occidentale cartesiano e galileiano basato su un’idea di separazione del corpo dalla mente e sul metodo scientifico 8. Medicina popolare: una riflessione 191 della verifica empirica. La dimensione del simbolismo religioso, come prodotto culturale elaborato per trascendere la natura e la storia, non era presa in considerazione nei campi di pensiero e di pratica della biomedicina, così come veniva escluso il dispositivo del rituale e la sua efficacia simbolica (anche se tale esclusione valeva più sul piano retorico, teorico e ideologico, e meno su quello delle pratiche mediche quotidiane). Di Nola riteneva che questo taglio di spessori significanti che non rientrano nell’orizzonte empirico della medicina scientifica non fosse soltanto il prodotto della classificazione, ma anche il segno di una differenza gnoseologica ed epistemica profonda fra le pratiche corporee della biomedicina e le esperienze culturali del corpo classificate come medicina popolare. A partire da un’esigenza di rispetto per la pluralità delle forme di vita culturale, Di Nola affermava allora l’urgenza di un’educazione politica del personale medico-sanitario, improntata a una maggiore attenzione verso figure e pratiche della corporeità “diverse” ma interne allo stato italiano. Perché a suo avviso ciò poteva risultare in una definitiva apertura politica, e in definitiva democratica, del progetto medico-scientifico. In tal modo, formati all’uso di tali conoscenze critiche, gli agenti del campo biomedico avrebbero potuto tenere conto della pluralità di rappresentazioni del corpo e del carattere sociopolitico dei processi di salute e malattia, non riducibili alla sola dimensione naturale e biologica. Per esempio, la disarticolazione alla quale Di Nola lavorava mostrava come Pitrè applicasse un rigido schema di separazione mente/corpo. Schema evidentemente all’opera quando il medico-etnografo siciliano classificava lo stesso malessere sia nei mali dell’“apparecchio” nervoso, sia in quelli dell’ “apparecchio” del corpo. Oggettivando, in particolare, una malattia particolarmente significativa: la matrazza. Una fenomenologia di sentimenti e comportamenti che interessava il corpo femminile in una casistica europea estremamente complessa, relativa alle figure corporee della posseduta e alle rappresentazioni di spiriti femminili e stregonici siciliani, le celebri donni di fora, protagoniste invisibili nei processi dell’inquisizione antistrego- 192 Giovanni Pizza nica spagnola in Sicilia, e al tempo stesso connesse, quali esseri fantastici, alle dimensioni corporee che caratterizzano l’esperienza culturale, pre-freudiana, del sogno in Europa. Liberare le pluralità corporee femminili dalle gabbie tassonomiche di Pitrè significava recuperare la complessità della matrazza a una interpretazione antropologica, culturale e politica, molto più vasta e articolata. Questo argomento non a caso sarebbe stato trattato da studiosi che avevano a cuore il ripensamento delle questioni storiche e antropologico-critiche connesse alla categoria di medicina popolare: Elsa Guggino (1986), Giordana Charuty (1987, 1997), Gustav Henningsen (1990)6. Vi è dunque una intera filiera di studi storico-antropologici che hanno contribuito a ricostruire la genealogia storica della categoria di medicina popolare. Ricordo i lavori di allievi e collaboratori diretti di Seppilli, come Alessandro Alimenti, Giancarlo Baronti, Paolo Bartoli, Paola Falteri e Cristina Papa, sugli esseri fantastici e le figure metaforiche dell’immaginario medico-popolare, su intellettuali collezionisti di amuleti, sulla formazione dei guaritori e il loro rapporto con i medici, rivolti a quella fase cruciale di “scontro-incontro” fra medicina “ufficiale” e “popolare” collocata fra Ottocento e Novecento (Alimenti A., 1989, Baronti G., 2008, Bartoli P. - Falteri P., 1987, Bartoli P., 1989, Papa C., 1989). In Francia, penso agli importanti studi condotti dall’antropologa francese, italianista, Giordana Charuty sulla “invenzione della medicina popolare” e sulla nozione della persona cristiana (Charuty G., 1997ab). In diretto rapporto con la scuola seppilliana, l’antropologo spagnolo Josep M. Comelles (e in generale la scuola di antropologia medica di Tarragona, in Spagna), ha riflettuto sull’invenzione del concetto di medicina popolare da parte dei medici etnografi, evidenziando in particolare il «problema della costruzione del ruolo dei medici nella configurazione dei valori dominanti relativi alla comprensione, interpretazione e gestione delle credenze e delle pratiche popolari» (Comelles J. M., 1996). Studi 6. Cfr. anche, per il “mal di matre” in Campania, Pizza G. 1988, 1996, 1998. 8. Medicina popolare: una riflessione 193 che possiamo rileggere oggi anche dal versante dei rapporti fra antropologia e storiografia in Italia. Fra antropologia e storia Sui repertori della medicina popolare si è giocato anche un dialogo difficile, quello fra antropologi e storici. Emergevano, da quei repertori, i tratti di una possibile lettura, insieme storica e antropologica, delle questioni che vi erano imbricate: il corpo, il sé, la persona, il genere, la sessualità, l’intreccio fra il campo religioso, il campo medico, il campo politico. Nonché i tentativi e le capacità di questi diversi campi istituzionali di influenzare i processi di incorporazione, di fabbricare soggetti docili, di appropriarsi della capacità di agire delle persone, di fare cioè egemonia, per esempio attraverso la medicalizzazione (Cosmacini G., 1987), da un lato, l’evangelizzazione dall’altro (De Rosa G., 1983). Eppure il dialogo fra storici e antropologi faticava a riconoscersi in concetti comuni. Anche la cosiddetta “microstoria”, che pure è stata molto importante nella formazione degli antropologi italiani della mia generazione, ha avuto difficoltà nel confronto aggiornato con le antropologie internazionali. Una incomprensione dovuta a uno scarto cronologico nell’aggiornamento delle letture reciproche, oppure a un non riconoscimento di teorie, linguaggi e campi comuni7. 7. Per una riflessione antropologica attenta e aggiornata sulle difficoltà del dialogo fra antropologia e (micro)storia in Italia, cfr. Palumbo B., 2006. In generale si può dire che nel campo delle “medicine popolari” una differenza fondamentale è nella opportunità dell’antropologia di osservare e studiare, attraverso l’etnografia, i processi stessi della incorporazione nel loro divenire, collocandosi al punto più vicino all’esperienza, laddove gli studi storiografici si centralizzano su fonti che catturano in origine le esperienze corporee nel dispositivo della scrittura e del testo. Eppure l’importanza di una analisi storica della dialettica “colto-popolare” e della natura corporeo-indiziaria (che va ben oltre la dicotomia orale/scritto) dei saperi “medico-popolari” fu avvertita in tutta la sua complessità e urgenza (quale programma scientifico da avviare) dallo storico Carlo Ginzburg fin dal 1986, a margine di una sua riflessione sul 194 Giovanni Pizza Nel 1980, gli antropologi della scuola di Toulouse Giordana Charuty e Daniel Fabre, avevano cominciato ad applicare le riflessioni teoriche sul concetto di “persona”, maturate e dibattute nell’etnologia africanista8, a una interpretazione delle fenomenologie corporee europee, emergenti dai dati raccolti nei trattati demologici sulla “medicina popolare”. Essi lanciavano così un progetto di confronto fra etnografie europee ed extraeuropee, una comparazione in grado di porre nuove domande alla ricerca antropologica europeista. Per esempio: in quale misura era possibile rinvenire nei narrati raccolti e cristallizzati nella prosa medica di Pitrè, e in opere folkloriche analoghe, i tratti di una idea “selvaggia” della persona, fluttuante all’ombra della nozione giuridica e di quella cristiana? Su questa comparazione fra “esotico” e “endotico” - in particolare per quanto riguarda la nozione antropologica di “persona plurale” -, si saggiavano insieme difficoltà e possibilità di un dialogo più ravvicinato fra antropologi e storici. Osserviamo, ad esempio, una domanda e una risposta tratta dall’intervista a Carlo Ginzburg realizzata da Charuty e Fabre per l’edizione francese dei Benandanti, tradotto con il titolo Les metodo: «In ogni caso queste forme di sapere erano più ricche di qualsiasi codificazione scritta, non venivano apprese dai libri ma dalla viva voce, dai gesti, dalle occhiate, si fondavano su sottigliezze certo non formalizzabili, spesso addirittura non traducibili verbalmente, costituivano il patrimonio in parte unitario, in parte diversificato, di uomini e di donne appartenenti a tutte le classi sociali. […]. Forse solo nel caso della medicina la codificazione scritta di un sapere indiziario aveva dato luogo a un reale arricchimento (ma la storia dei rapporti tra medicina colta e medicina popolare è ancora da scrivere) » (Ginzburg C., 1986: 181). Recenti considerazioni storiografiche di notevole interesse antropologico sui rapporti fra «medicina colta e popolare» in diversi momenti storici in Italia sono negli studi coordinati da Giovanna Fiume (Fiume G. curatore, 2003). 8. Si pensi all’importanza che aveva avuto in Francia il convegno internazionale di etnologia africanista, La notion de personne en Afrique noir, svoltosi a Parigi nei giorni 11-17 ottobre del 1971. Il volume omonimo che ne raccoglieva gli atti fu pubblicato per la cura dell’antropologa africanista, Germaine Dieterlen, allieva di Marcel Mauss (Dieterlen G. curatore, 1973). 8. Medicina popolare: una riflessione 195 Batailles Nocturnes9: Domanda di G. Charuty-D.Fabre: - Mais est-ce que qui arrête les inquisiteurs et suscite leur interprétation démonologique ce n’est pas d’abord une conception différente de la “personne”? Au fond peu import de leur propre point de vue que les “Benandanti” se déplacent et se retrouvent réellement ou en esprit, l’essentiel n’est-il pas dans la possibilité conceptuelle d’une personne plurielle comprenant des parties autonomes et mobiles qui vivent les batailles nocturnes comme des rêves incarnés ou des épreuves oniriques? Ne trouve-t-on pas en Europe les éléments – systématisés différemment dans certaines ethnies africaines et sibériennes – d’une théorie de la personne qui ne correspond pas à la représentation chrétienne (corps + âme) et qui suppose une multiplicité de pièces relativement indépendantes? Songeons par exemple au mythe de l’esprit séparable sous forme animale que les cathares ariégeois utilisaient dans leur sermons et que l’on retrouve dans les traditions orales contemporaines. Risposta di C. Ginzburg: - Sans doute… (Charuty G. - Fabre D., 1980: 237-238) La risposta di Ginzburg, affermativa quanto lapidaria, lasciava al lettore antropologo l’impressione che non si riconoscesse pienamente nella nozione di “persona plurale” una categoria concettuale comune. Nella dimensione contemporanea storici e antropologi si sono incontrati più agevolmente. Recentemente, in un saggio apparso nel 2004 sulla rivista britannica Folklore, lo storico inglese David Gentilcore, che ha condotto ricerche sul territorio italiano, ha posto una domanda provocatoria: è mai esistita una medicina popolare in Europa? Facendo propria la prospettiva già indicata da Seppilli nel 1989 per una lettura dei processi politico-culturali attuali nel campo medico, Gentilcore osserva: 9. La medesima questione, ripensata alla luce della nozione di credenza (nel quadro di nuove riflessioni sulla nozione lévistraussiana di “efficacia simbolica”) e in un nuovo dialogo critico con Ginzburg, sarà ripresa venti anni dopo da Carlo Severi (2000). Sul confronto fra storia e antropologia intorno ai temi del corpo e della possessione cfr. Pizza G., 1995, 1996, 1998, 2003bc. 196 Giovanni Pizza In un’epoca di crescenti tensioni e di pluralismi nell’ambito medico, c’è ancora molto da apprendere dal “popolare”. Tullio Seppilli suggerisce che per esplorare le strutture mediche di ogni singolo gruppo subalterno nel contesto sociale, occorre guardare al grado di specificità, autonomia e dinamismo culturali in relazione ad altri gruppi. La sua enfasi sulle differenze può apparire ovvia, ma difendendo lo studio dei processi di generazione culturale egli sta di fatto parlando un linguaggio che gli storici possono ben capire. In ogni caso, forse esplorare le differenze è l’unico modo attraverso il quale possiamo individuare influenze e spiegazioni alternative. Come afferma Seppilli, queste sono ormai tali da disturbare l’autocompiacimento che ha a lungo caratterizzato la biomedicina moderna. Ciò appare evidente in rapporto alla troppo lenta risposta alla sempre crescente domanda di forme di medicina alternativa o complementare. Queste spesso appaiono nella forma di frammenti decontestualizzati di altre tradizioni: occidentali (come l’omeopatia) o non occidentali (come la medicina erboristica cinese). Quel che soggiace a tali bisogni, suggerisce Seppilli, sono specifiche concezioni del corpo, della salute e della malattia, nella cultura tradizionale delle classi popolari. Il modello offerto dal mercato biomedico, infatti, non sempre appare adeguato a soddisfare motivazioni e bisogni latenti (Gentilcore D., 2004: 160-161)10. Gentilcore rilancia in effetti il problema posto da Seppilli della complessità della categoria, ma la sua risposta alla domanda sulla esistenza della medicina popolare più che puntare a una disarticolazione della categoria, sembra centrata su un tentativo di attualizzazione e rivalorizzazione del concetto di “popolare”, nei termini di una attenzione urgente ai processi di differenziazione plurale e di adattamento culturale nelle società europee contemporanee. Uno studio la cui motivazione è vicina a quella esigenza di uso sociale della ricerca antropologica e di valorizzazione critica dei repertori etnografici della medicina popolare nella formazione medica, costantemente perseguiti da Di Nola e Seppilli. In effetti proprio il lavoro svolto sulla medicina popolare 10. La traduzione dall’inglese è mia. 8. Medicina popolare: una riflessione 197 da tempo ha condotto Seppilli sul terreno contemporaneo di una analisi politico-culturale del pluralismo medico e delle rivendicazioni di legittimità delle medicine cosiddette “non convenzionali”, spingendolo recentemente all’organizzazione di un laboratorio permanente di studi e dialoghi transdisciplinari sulla salute e la sanità italiana come beni comuni. A testimonianza che le linee guida emerse fin dal convegno di Pesaro del 1983, riuscirono effettivamente a far confluire i repertori folkloricomedici con i lavori condotti a partire da altre prospettive di ricerca sui processi di salute/malattia e sulle diverse forme di medicina, in un nuovo campo generale di studi: quello di un’antropologia medica sensibile alla dimensione storico-politica della salute, intesa come diritto umano fondamentale (Seppilli T., 1996). Genealogie del biopolitico La lettura antropologica ha quindi gettato le basi per una operazione di disarticolazione dei repertori medico-popolari. Negli esiti più felici, poi, non ci si è accontentati della valorizzazione culturalistica, ma si è preferito, come dicevo, esercitare una consapevolezza critica che vede nell’intellettuale che ha fabbricato queste categorie un organismo strategico, da oggettivare nell’analisi, per giungere a cogliere il suo ruolo di funzionario, agente di una burocrazia legata al progetto di fabbricazione della località e dei suoi abitanti, da parte del nascente stato italiano. L’apertura della categoria di medicina popolare riserva dunque esiti inattesi, anche alla luce, gramsciana, della funzione politico-organica, statalista e nazionale-popolare, degli intellettuali che la produssero. In effetti se una categoria intellettuale è fabbricata da specifici funzionari, questa produzione culturale avrà pure un suo obiettivo. Oltre al fine primario di costruire una categoria omogenea di “saperi errati” a danno dei quali alimentare l’identità scientifica e “razionale” della biomedicina nella fase del suo radicamento territoriale nazionale (Pizza G., 2005: 198 Giovanni Pizza 155-168), certamente uno degli scopi ulteriori era intervenire massicciamente sulle figure della corporeità: in primo luogo, avvantaggiandosi della straordinaria diffusione capillare della medicina a cavallo tra Otto e Novecento, quando gli “assistiti” diventano informatori per il medico-etnografo, in secondo luogo perché agire nel senso di una manipolazione dei simboli della conoscenza corporea popolare, consentiva un immediato riscontro dell’attività di raccolta, documentazione e narrazione: l’ordine del discorso sulla medicina popolare poteva avere immediati effetti pratici, trattandosi di manipolare le parole per controllare i corpi. La classificazione dei corpi nelle descrizioni medico-etnografiche deborda dunque il campo specifico delle curiosità popolari tradizionali, lo sovrasta, acquisisce una efficacia governamentale che permea la costruzione della stessa cittadinanza italiana, peraltro in una fase liminale (e perciò strategica dal punto di vista dell’assestamento contraddittorio delle forze in campo), che è quella dei primi anni dell’unità d’Italia. Questo è l’elemento interessante che emerge, direi quasi in una genealogia storica del biopolitico, da uno studio di Seppilli su un testo di Edmondo De Amicis (Seppilli T., 2000), in cui lo scrittore ricorda e descrive la sua partecipazione da giovane soldato alle incursioni dell’esercito italiano in Sicilia per imporre la vaccinazione contro il colera, nel 1867. Seppilli incrocia i commenti che Gramsci aveva prodotto nei Quaderni del carcere su questo importante episodio, con le retoriche di stigmatizzazione che Giuseppe Pitrè attivava nella Medicina popolare siciliana, stigmatizzando con toni più forti del solito la paura popolare nei confronti della vaccinazione anti-colera: Il colera è un veleno. Esso è sempre mandato dal Governo, il quale è personificato nel re. Questi, e con lui i principi reali e i capi dello stato, lo fanno gettare o lo gettano essi impunemente, ed hanno il contra, ossia il contravveleno, che dispensano alle persone di loro fiducia e simpatia. […] I medici sono quelli che meglio si prestano alla diffusione del colera. Essi non meno che i preti son pagati per 8. Medicina popolare: una riflessione 199 far morire la povera gente. […] La origine di questa superstiziosa credenza è storica. I patrioti siciliani per gettare sempre più il discredito sul governo borbonico vennero spargendo la notizia che il colera fosse mandato da esso governo per isbarazzarsi del popolo: e la notizia si diffuse così rapidamente ed ebbe tanta presa che mai più. L’animo dell’uomo diventa crudele fino alla superstizione nelle sventure che lo colpiscono […] (Pitrè G., 1978 [1896]). Rimeditando alla luce delle fonti pitreane e gramsciane il testo di De Amicis sulla credenza popolare relativa al rapporto fra stato e colera, Seppilli coglie quello che a me pare un dato biopolitico, legato, cioè, al rapporto fra produzione della conoscenza corporea popolare e governo delle popolazioni. In verità biopolitico è dire poco, perché peculiare della biopolitica è il suo carattere silente: essa, cioè, agisce in maniera silenziosa attraverso microfisici processi quotidiani di costruzione dell’abitudine, rispetto ai quali indubbiamente la violenza diretta dell’esercito appare più tumultuosa. Eppure, anche su questo aspetto clamorosamente biopolitico, Seppilli offre una lettura complessa, critica ma non anacronistica né ideologica: se l’esercito agisce per imporre la vaccinazione, anche all’interno di tale campo di azione, al di là del meccanismo violento che si espone alla condanna morale, è pur sempre riscontrabile un tentativo di fabbricare la cittadinanza sanitaria attraverso la salvaguardia dell’unità della Nazione. Secondo Seppilli questo è un dato interpretativo da valutare applicando, per l’appunto, una lettura dialettica di questi processi. In effetti sarebbe un errore frammentare l’egemonia in un dominante e un dominato, quando invece occorre indagare una dialettica egemonica che, di volta in volta, può essere giocata dall’interno con un’estrema complessità, vanificando ogni polarizzazione egemone/subalterno. L’egemonia si rivela come un complesso meccanismo di unificazione delle forze disperse, che si attua attraverso processi di incorporazione e naturalizzazione del consenso all’interno dei quali è possibile agire in almeno due direzioni: per conservare e rafforzare lo stato delle cose, o invece per disarticolare l’azio- 200 Giovanni Pizza ne naturalizzante, attivando, per esempio, iniziative di volontà collettiva nella direzione del cambiamento, del capovolgimento dei rapporti di forza vigenti. Oggi le numerosissime letture gramsciane ci fanno capire che in Gramsci la coppia egemonico/subalterno è inesistente come dicotomia. I due termini sono presi in una visione processuale, di lotta: una dialettica egemonica che si connette alla minuta valutazione dei rapporti di forza dentro un campo di azione condiviso, come peraltro Ernesto de Martino aveva insegnato opponendosi a ogni tentativo, metodologico o analitico, di separare la storia “popolare” dalla storia delle élites (de Martino E., 1959, 1961)11. La rilettura della categoria di medicina popolare, quindi, consente anche di fare un passo oltre i materiali da essa descritti, per comprendere, cioè, gli obiettivi di questi intellettuali, e aprire la strada a nuove ricerche in grado di cogliere le strategie politiche e governamentali oltre le tattiche narrative. Ancora una volta vorrei sottolineare che questo tipo di lettura critica e di apertura teorica non può fondarsi solo sul testo, in una prospettiva da cultural studies. Quand’anche si basi sul testo, deve piuttosto considerarlo un terreno in cui cogliere all’opera le spie di azioni concrete. Le biografie reali, quindi, sono importanti, come le reti relazionali. Si può approfondire lavorando a una biografia di Pitrè, che forse è meno difficile da ricostruire di quella di Zanetti (Cirese A. M., 1978), seguendo le reti so11. Non prendo in esame in questa sede l’approccio di Ernesto de Martino alla “visione magica della malattia” in Italia meridionale, quale fu messo a punto fin dalle sue etnografie lucane. Ricordo soltanto che il fondatore dell’antropologia italiana non accolse la nozione di “medicina popolare”, ma anzi ne propose una precoce – spesso implicita – disarticolazione critica, rifiutando la semplicistica distinzione “colto/popolare” e ricontestualizzando le questioni corporee del malessere e delle cure simboliche in un più vasto campo magico-religioso, politicamente sensibile e storicamente profondo, con una attenzione particolare alle condizioni della efficacia rituale. Ho prodotto alcuni elementi di analisi dell’approccio antropologico demartiniano ai processi di salute/malattia in Pizza G. 2005: passim (con particolare riguardo alle opere: Il mondo magico [1948], Sud e magia [1959] e La terra del rimorso [1961]). 8. Medicina popolare: una riflessione 201 ciali di questi intellettuali. Ricordo, ad esempio, le domande già sollevate da Antonino Buttitta con le sue note su Pitrè e la mafia (Buttitta A., 1968), che riecheggiano più tardi in un articolo di Nancy Triolo sul medesimo argomento (Triolo N., 1993), per trovare infine importanti risposte in un saggio recente di Berardino Palumbo (Palumbo B., 2009: 242-249). Sono studi molto importanti, infatti, quelli che ricostruiscono, a partire dal testo, anche gli elementi di una memoria dell’azione sociale reale degli intellettuali, talora veri e propri funzionari politici, agenti nello spazio pubblico locale. Tenendo costantemente sullo sfondo – che poi tanto sfondo non è – la questione dell’unificazione dell’Italia, e quindi la questione dello stato. La fase storica successiva all’unità d’Italia corrisponde a una dinamica che Paolo Bartoli e Paola Falteri hanno ricostruito nella sua complessità definendola «dinamica storica dell’incontro/scontro tra medicina ufficiale e medicina popolare» (Bartoli P. - Falteri P., 1987: 168, Bartoli P., 1989, Pizza G., 2005: 155-168). L’osservazione di questa dinamica consente di andare oltre lo sguardo dei medici etnografi. Al tempo stesso, può evidenziare le trasformazioni della corporeità e dei saperi e pratiche a essa connessi, che l’intervento dello stato nelle campagne determinava, in vista della creazione di «un nuovo tipo umano»12. Nuove risorse venivano elargite, vecchie malattie venivano debellate, ma attraverso forme di controllo, repressione e dissuasione da pratiche che, fino ad allora, appartenevano alla vita quotidiana. Lo stato avviò una capillare medicalizzazione del territorio, con una forma di egemonia e di controllo nuova e più incisiva. La politica sanitaria era concepita come un capitolo di “ordine pubblico”, gestita cioè interamente dalla burocrazia dei comuni, delle province, e direttamente dallo stato 12. È l’espressione che Gramsci usa nel quaderno 22 dedicato ad Americanismo e fordismo (Gramsci A., 1975: 2146) L’attenzione ai termini del rapporto fra il corpo e lo stato in Gramsci è notevole. Su questi aspetti biopolitici dell’opera gramsciana cfr. Pizza G., 2003a, 2005: 146, 262 n. 17, Pizza G. - Johannessen H., 2009, Pizza G., 2012. 202 Giovanni Pizza attraverso il ministero dell’Interno e le prefetture (Cosmacini G., 1987: 405, Bartoli P., 1989). Connivenze e conflitti, scambi e ineguaglianze, si attivarono tra le forze storiche che governarono il processo di medicalizzazione e i soggetti concreti che a quelle forze furono docili o resistenti: cioè i cittadini del nascente stato unitario. L’intreccio fra storia della biomedicina e processi di egemonia e di controllo sociale è ormai un dato acquisito nello studio delle forme attraverso le quali l’organizzazione sanitaria si è diffusa e insediata sul territorio nazionale. La capillare diffusione dell’istituzione sanitaria e delle forme dell’assistenza pubblica produceva il miglioramento delle condizioni e delle aspettative di vita, ma favoriva anche una colonizzazione delle esperienze e dei corpi, un tentativo di espropriazione della capacità di agire. Tutto avveniva attraverso la diffusione egemonica di un modello statuale della conoscenza che si presentava come un complesso e contraddittorio dispositivo ora riduzionistico e naturalistico, ora più magico e stregonesco della stessa stregoneria che intendeva eradicare, in quanto capace effettivamente di catturare e ridurre la complessità dell’esperienza corporea, e della vita stessa, attivando le forme proprie della governamentalità biomedica, mediata, nel rapporto con le popolazioni, sia dalle politiche sanitarie, sia dalle procedure dei medici-etnografi sia dalle pratiche degli stessi guaritori, veri e propri mediatori di guarigione esperti nella gestione intima dei poteri pubblici13. In questa prospettiva, la ricchezza di dati delle medicine popolari offre altrettante occasioni per approfondire la complessa dinamica storica che investe i rapporti fra i corpi e lo stato. 13. Per un confronto fra diversi approcci antropologici allo studio degli operatori terapeutici “tradizionali” cfr. fra gli altri Renzetti E. -Taiani R. 1988, Papa C., 1989, Friedmann D., 1993, Lanternari V., 1994, Pizza G., 1995, 2005, Di Vito A. 2006, Minelli M. 2008. Cfr. inoltre Di Rosa M. curatore, 1987, “Annali di San Michele”, 16, Museo degli Usi e Costumi della Gente Trentina, dedicato a Saperi terapeutici tradizionali nell’arco alpino, a cura di Kezich G. e Seppilli T., San Michele All’Adige, 2003, Renzetti E., 2007. 8. Medicina popolare: una riflessione 203 Ritorno a Gramsci Lo stato, dunque. Allora il Gramsci necessario non è più quello del folklore, delle presunte dicotomie colto/popolare o subalterno/egemone, ma è il Gramsci di una teoria antropologica dello stato e di una storia critica delle pratiche intellettuali e della organizzazione della cultura italiana. Per ripensare la medicina popolare è importante recuperare pienamente lo spirito gramsciano, nell’egida del quale mi pare che il convegno di Pesaro del 1983 volesse operare. In questo senso è utile tornare a Gramsci, per rileggere un suo paragrafo tratto dai Quaderni del carcere. Un passo in cui la questione degli intellettuali incrocia il campo medico e quello religioso, nella ricerca delle modalità attraverso le quali gli intellettuali-istituzione costruiscono la “seconda natura” dei cittadini inverando, proprio in questa fabbrica biopolitica, il progetto egemonico (Pizza G., 2003a, 2012). Si tratta di un paragrafo che testimonia di una parte dei Quaderni del carcere che Gramsci programmò ma non scrisse mai. Nella sua idea, avrebbe dovuto studiare genesi, ruolo e funzione organica di una specifica categoria di “intellettuali tradizionali”, quella dei medici, riservando ad essa una attenzione pari e analoga a quella poi effettivamente profusa al campo religioso, al quale sono infatti dedicate note e pagine molto importanti. A rileggerli ora, questi appunti stesi da Gramsci nel carcere di Turi, così densi di forza progettuale, mi appaiono come un manifesto programmatico attuale, in cui è ancora possibile discernere chiaramente ciò che è stato fatto da quello che ancora resta da fare: Intellettuali. Intellettuali tradizionali. Per una categoria di questi intellettuali, la più importante forse, dopo quella «ecclesiastica», per il prestigio e la funzione sociale che ha svolto nelle società primitive – la categoria dei medici in senso largo, cioè di tutti quelli che «lottano» o appaiono lottare contro la morte e le malattie – oc- 204 Giovanni Pizza correrà confrontare la Storia della medicina di Arturo Castiglioni. Ricordare che c’è stata connessione tra la religione e la medicina e ancora in certe zone, continua ad esserci: ospedali in mano a religiosi per certe funzioni organizzative, oltre al fatto che dove appare il medico appare il prete (esorcismi, assistenze varie, ecc.). Molte grandi figure religiose erano anche o furono concepite come grandi «terapeuti»: l’idea del miracolo fino alla resurrezione dei morti. Anche per i re continuò a lungo ad esservi la credenza che guarissero con l’imposizione delle mani ecc. (Gramsci A., 1975: 846). Donatella Cozzi 9. Narrazione della malattia 1. Definizione, contingenze storiche e di ricerca Le illness narratives, le narrazioni di malattia, sono le pratiche discorsive con cui le persone raccontano la propria illness, ovvero la declinazione soggettiva, esperienziale e al contempo sociale, del loro malessere o della loro malattia. Mike Bury ci offre questa definizione: Illness narratives [è una locuzione che] designa le pratiche di narrazione e resoconto che insorgono di fronte alla malattia. L’analisi narrativa cerca di comprendere la “trama” del resoconto fornito, e le sue dimensioni sociali e motivazionali (Bury M., 2004: 82)1. Le narrazioni di malattia: mostrano come le persone riescono ad affrontare momenti di crisi eccezionali, difficili, che trasformano le loro vite interpersonali, come esse inventano nuovi modi di discorso quando quelli vecchi diventano insufficienti, come rendono l’incomprensibile concepibile e il disastro affrontabile, come sono capaci di mutare l’evento tragico in dono (Bochner A.P., 2002: 82). Le pratiche narrative consentono di iscrivere l’evento malattia in una temporalità biografica, mantenendo le connessioni di significato tra il proprio passato, il presente e il futuro, di rinegoziare la propria identità e di trovare un senso pur entro le fratture biografiche che sottolineano la nostra vulnerabilità 1. La traduzione è di Daniele Nigris (2008: 82). Ove non altrimenti specificato, altre traduzioni sono mie. 206 Donatella Cozzi in quanto esseri umani. Raccontare una storia organizza, struttura e dà senso all’esperienza e conduce chi ascolta entro «un viaggio immaginario in un mondo di storie» (Mattingly C. – Garro M.C., 2000: 13), dispiegandosi sul piano della soggettività esperita da un lato, e dell’intersoggettività dall’altro, attraverso il linguaggio, i segni, il riconoscimento dei sintomi, i significati condivisi, le sovrapposizioni nosografiche. Infatti, il vissuto soggettivo della malattia è pensato e descritto sempre anche a partire dalle categorie della scienza medica esistente in quel determinato sistema medico e in un particolare periodo storico e declinato sempre anche secondo le categorie sociali culturalmente disponibili. Arthur Kleinman nota che la sofferenza ci costringe a riconsiderare le nostre vite, e questo conduce alla possibilità di trasformarle (1988a: 3). Vite sempre situate all’incrocio di traiettorie storiche e sociali, arena di confronto ed esercizio di saperi e poteri. Due sono le contingenze storico-epistemologiche che accompagnano l’attenzione per le narrazioni di malattia: la prima è interna all’ambito dell’antropologia e particolarmente dell’antropologia medica, e riguarda la riflessione sullo statuto del soggetto, la seconda è esterna all’ambito disciplinare, e si riferisce alla crescente insoddisfazione verso il riduzionismo oggettivante della clinica. Vieda Skultans (2007) ci ricorda quanto a lungo la nozione di soggetto sia stata considerata spuria per l’antropologia culturale. Gli antropologi tendevano a vedere i propri informatori in quanto veicoli di valori e pratiche sociali, piuttosto che come soggetti e agenti morali a pieno titolo. A tale proposito, Anthony Cohen (1994) scrive: Gli antropologi non attribuivano alcuna importanza al problema di che cosa significassero quelle strutture per coloro che le popolavano. In questo tipo di schema teorico, la gente e gli individui erano importanti solo in quanto strutture in sé, o in quanto collegati alla struttura in qualche modo identificabile (1994: 98). Questa apertura verso la soggettività va a collocarsi nel solco 9. Narrazione della malattia 207 della riflessione fenomenologica già presente con Schultz nelle scienze sociali, si sostanzia della nozione di esperienza – incorporata e situata socialmente -, porta a interrogarsi sulle forme che prende la cognizione di sé, sulle strategie narrative, sulle peculiarità di una vita in cui la malattia interviene con una frattura biografica (Bury M., 1982). È all’interno della scuola antropologica e psichiatrica di Harvard, ad esempio con le opere di Arthur Kleinman (1988a) e Byron Good (1994) che prende corpo il campo di studi sulle illness narratives, con una pluralità di importanti contributi, tra i quali va segnalato almeno Cheryl Mattingly (1994). Contemporaneamente, si sviluppa una scuola sociologica relativa alle narrazioni di malattia in Gran Bretagna, con gli studi di Mike Bury sulla malattia cronica (1982, 1991, 2001, 2005). Particolare menzione meritano i lavori di Catherine Kohler-Riessman (1990, 1993), Cathy Charmaz (1983, 1987), Arthur Frank (1995), Michael Kelly (1992), Alan Radley (1989), Gareth Williams (1984), autori che dai più diversi orientamenti teorici, e da posizioni epistemologiche anche contrapposte, hanno riflettuto con le loro ricerche empiriche, sulla natura dell’esperienza di malattia. Tra gli studi editi in Italia, va ricordato quello dedicato alle cure palliative e al fine vita nei malati di cancro realizzato da Debora Gordon e Carlo Peruselli (2001). Illness Narratives di Arthur Kleinman (1988a) promuove nel panorama dell’antropologia medica una nuova attenzione nei confronti delle narrazioni dei soggetti colpiti dalle più varie forme di malattia, soprattutto cronica. Il testo appare in un momento in cui più voci, sia provenienti dal campo medico che da quello antropologico e sociologico, lamentano come la progressiva separazione del modello biomedico di malattia (disease) dalla sua esperienza individuale (illness) e l’espansione di tecnologie diagnostiche, terapeutiche e chirurgiche avvenuta dopo gli anni quaranta del Novecento, hanno congiurato nel far scomparire il malato dalla cosmologia medica (Jewson N., 1976). Non ascoltare l’esperienza del paziente – e quindi la sua 208 Donatella Cozzi narrazione dei sintomi e insieme di quei lacerti di vita che li tessono nella trama di una quotidianità vissuta – si configura come un atto di potere che nega l’esistenza di un corporeità vissuta, del mindful body della persona che si propone nella relazione duale con il curante, o in quella molteplice con le varie figure che popolano lo spazio ospedaliero. Nega il fatto che del sintomo, o di quella costellazione di sintomi, qualcuno stia facendo ‘esperienza’, e quindi che questo soggetto sia sotto qualche aspetto ‘esperto’ di quanto accade al proprio corpo e alla propria vita. Nega inoltre che tale esperienza venga interpretata culturalmente, quindi che esistano altre semiologie oltre a quella universalista e naturalista proposta dalla biomedicina, e che la malattia sia da «situare […] nella storia, nelle relazioni sociali, ricostituendo un ordine temporale dotato di senso» (Good B.J., 1999[1994]: 180). Infine, ma più importante, nega l’Altro attraverso l’opacizzazione della sua soggettività. Ancora Kleinman aveva individuato nell’interpretazione delle narrazioni dei pazienti uno dei compiti fondamentali del lavoro del medico: […] la malattia ha un significato, e capire come acquisisce significato significa comprendere qualcosa di fondamentale sulla malattia, la cura e, forse, la vita in generale. Inoltre, l’interpretazione della malattia è qualcosa che i pazienti, i familiari e gli operatori debbono intraprendere insieme. Ciò in quanto vi è una dialettica al cuore della guarigione, che porta l’operatore sanitario nel mondo incerto e pieno di paure del dolore e della disabilità e che reciprocamente introduce il paziente e la sua famiglia entro l’altrettanto incerto mondo delle azioni terapeutiche (Kleinman A., 1988a: xiv). Tuttavia, non mancano ambiguità quando le narrazioni di malattia entrano nell’ambito della bio-medicina, dei suoi spazi di azione e delle sue finalità. Spesso i termini illness narrative e narrative-based medicine sono utilizzati in modo intercambiabile, e le medical humanities utilizzano il materiale narrativo in una pluralità di modi spesso molto diversi da quelli dell’an- 9. Narrazione della malattia 209 tropologia medica o della sociologia della salute. Ad esempio, sollecitano creazioni discorsive da parte dei pazienti (racconti, affabulazioni, messe in scena, giochi di ruolo, fiabe) o utilizzano favole ed altri materiali con funzioni terapeutiche, oppure selezionano brani dall’ampio repertorio di scrittori che hanno raccontato il loro malessere. O ancora, le illness narratives permettono agli operatori in formazione di conoscere l’esperienza di malattia e il suo trattamento dal punto di vista del paziente. L’intento è in quest’ultimo caso quello pedagogico di «progettare e attuare una formazione nella quale i sentimenti dei futuri operatori possano trovare diritto di cittadinanza» (Zanini L., 2008: xviii). Non entrano, quindi, nell’esplorazione dell’esperienza di vita delle persone che vivono con una determinata malattia, disfunzione, menomazione o disabilità e di come in essa si iscrivano elementi sociali e politici. Come scrive Daniele Nigris «in questo modo certe chiavi di lettura – scientifiche ancorché non mediche – della malattia non riescono a diventare fattori sociali operanti per una modifica virtuosa dei rapporti esistenti tra cittadino e sistema sanitario al livello macrosociale, e tra paziente e operatori della cura al livello micro» (2008: 130). Eccezione al processo di progressiva perdita di rilevanza della narrazione del paziente in medicina è stata la psicanalisi (Giarelli G., 2005, Skultans V., 2007) e quella parte della psichiatria più attenta alle modalità di conferimento di senso alla situazione di crisi del soggetto e a fornire un orientamento per il processo di cambiamento terapeutico. Mike Bury (2001) indica quattro fattori che hanno giocato un ruolo chiave nell’emergere della narrazione e che ne segnano la crescente importanza. Il primo è di natura epidemiologica e demografica: il declino delle patologie infettive, sulle quali era fondato il modello medico, e il prevalere delle patologie cronico-degenerative prodotta dal processo di invecchiamento della popolazione, sottolinea l’importanza dei mondi di vita quotidiana, rendendo inadeguato il trattamento biomedico classico e le sue modalità di ascolto e relazionali. La cura diventa polifonica: il malato, i suoi familiari, chi lo accudisce quotidianamente 210 Donatella Cozzi diventano parte della qualità della vita del paziente cronico. Il secondo fattore è di natura organizzativa a livello di politiche sanitarie: l’ospedale perde la sua centralità nell’ambito dei sistemi sanitari contemporanei e il territorio, il domicilio del paziente e l’assistenza sanitaria di base acquisiscono sempre maggiore importanza. Anche questa ridefinizione aumenta l’attenzione per il mondo del paziente. Il terzo fattore riguarda la messa in discussione dell’efficacia della biomedicina (come nel caso dell’AIDS, del cancro e di diverse patologie cronico-degenerative). La persona malata ritrova il diritto all’espressione della propria sofferenza, a lungo negato dal paternalismo medico. Connesso a questo è il quarto fattore: l’espansione dell’informazione sulle malattie attraverso i mass media, la stampa medica e divulgativa, internet, le medicine non convenzionali e i gruppi di self-help. Questa crescente possibilità di accesso ha ridotto l’autorevolezza del medico come esclusiva fonte di conoscenza, ampliando la gamma delle opzioni conoscitive disponibili per il malato. Se quelle elencate da Bury sono le contingenze favorevoli che inclinano verso una attenzione alle illness narratives, non vanno taciuti i problemi metodologici ed epistemologici che esse pongono. Nigris (2008), per quanto riguarda la teoria sociologica, li sottopone ad una serrata analisi, utile in un approccio etnografico critico e consapevole del posizionamento reciproco del ricercatore e del narratore. Lavorare per “tracce” e punti tematici invece che seguendo una serie strutturata di domande, attribuisce all’intervistato un «enorme potere di dirsi, il difetto è il converso: all’intervistato sono richieste una capacità e una volontà di parola che, per varie ragioni, egli può non possedere» (Nigris D., 2008: 133). Inoltre, considerato che la caratteristica del racconto è dispiegarsi nel tempo, oltre che impiegare i modi della temporalità, «può esserci poco tempo – prima o dopo un colloquio clinico, o un trattamento chemioterapico – […] Il tempo può essere poco anche perché, a volte, siamo costretti a intervistare in setting ospedalieri caotici, e non sempre gli spazi sono a nostra disposizione riservata, l’intervistato, poi, 9. Narrazione della malattia 211 può trovarsi in una situazione in cui i sintomi della patologia – o, al contrario, i trattamenti – gli concedano limitati ambiti di mobilità, o tempi di concentrazione, o di libertà dal dolore, oppure può avere una età in cui la presenza di più malattie contemporaneamente in atto e il declino fisico rendono complicata la concentrazione e il lavoro di rammemorazione» (ibid.: 133). In breve, quanto ingenuamente, e con notevole etnocentrismo, possiamo dare per scontato, ovvero quanto sia semplice ‘narrare di sé’, può incontrare ostacoli e restrizioni delle condizioni di effabilità da non sottovalutare. Inoltre, Nigris affronta un altro problema da non dare per ovvio: entro una narrazione di malattia, tutte le asserzioni si collocano sullo stesso piano, quanto a statuto epistemico? In altre parole, chi sta parlando? E poi, di chi sta parlando? Questo secondo interrogativo prelude alla terza dimensione da esplorare, ovvero chi sta facendo esperienza, e di che cosa? Procedere in questo modo consente di distinguere tra esperienza diretta, mediata e rappresentata, quindi tra la pluralità di illnesses a seconda che il locutore sia la persona malata, un suo familiare, il suo medico curante, le figure che lo seguono nella cura. Ognuna delle narrazioni prodotte riguarda la illness, ma con statuti di mediazione e fedeltà all’esperienza differenti. Tuttavia, quando non è la parola della persona malata ad «innescare il flusso di senso» (Nigris D., 2008: 148) e siamo di fronte alla sola rappresentazione altrui, il soggetto che fa esperienza viene puramente evocato: viene oggettivato, gli/le vengono attribuite sensazioni e vissuti senza che abbia una presenza autonoma nel discorso che lo/la riguarda. Distinguere, quindi, tra esperienze e rappresentazioni diventa criterio discriminante per situare la illness anche in relazione alla questione dell’agentività – il soggetto presente nelle istituzioni sanitarie è anche soggetto politico -, della relazione con i curanti e della sofferenza sociale. 212 Donatella Cozzi 2. Intermittenze dialogiche, sofferenza, ethos compassionevole Il percorso di assestamento nel panorama disciplinare delle illness narratives non è stato lineare: ci sono state oscillazioni iniziali che riconducevano l’ascolto al miglioramento della relazione medico-paziente o delle capacità di diagnosi clinica, elaborazioni centrate sul significato e la rete semantica (Good B.J. 1977), ma che opacizzavano la dimensione politica e sociale che forma l’ordito della trama della malattia, altre interessate ad approfondire l’analisi narratologica, il dispositivo di costruzione sintattica delle storie (Mattingly C., 1994, 2000), infine analisi empiriche volte a comprendere in che modo la malattia de-costruisce e costruisce forme e mondi di vita, cambia la socialità delle persone, le trasforma socialmente (come le ricerche dedicate all’artrite reumatoide, Charmaz K., 1983, 1987). Dalla seconda metà degli anni Novanta, sempre più numerosi sono stati i riferimenti alla letteratura filosofica - Ricoeur, Gadamer, Levinas. Un bisogno di radicamento, quello filosofico, che mostra anche quanta fatica abbia fatto l’antropologia contemporanea a confrontarsi con il tema della testimonianza individuale e delle molteplici verità che ritrae, con i temi della memoria e dell’oblio e della loro costruzione, infine a fare proprio il tema di un corpo vissuto, oltre che agente negli habitus, che incorpora le coordinate sempre mobili e da ridefinire della sua collocazione storica. A guardare ora la sfaccettata letteratura sulle narrazioni di malattia, emerge un quadro magmatico e vitale, a volte contraddittorio e organizzato da paradigmi diversi, con diversi gradienti di contestualizzazione storico-sociale, e diversa accessibilità alle narrazioni da parte di chi legge (ampie citazioni dirette VS estrapolazioni e riassunti). Talvolta, resta un senso di incompiutezza dopo la lettura di alcune illness narratives. Verso il lettore si muovono profili dolenti di persone, immagini sfumate, biografie imperfette, echi di lamenti, di sopportazione, di resistenze: intermittenze dialogiche. Viene da chiedersi: e poi? Il fine lavoro di accogliere voci, di restituire il 9. Narrazione della malattia 213 punto di vista degli attori sociali coinvolti ha consentito anche di ridisegnare le forme di cittadinanza entro la malattia? Che forme di soggettività ha contribuito a creare? Quale aggancio ha suggerito con le cause sociali della malattia e le disuguaglianze sociali di accesso alle risorse di cura? Viene da chiedersi, con Vieda Skultans (2007) quanto dell’intento di dare spessore di presenza all’esperienza di malattia non finisca per essere un conato illuministico, che fa rientrare nella pensabilità e nella dicibilità – ed entro riposanti e assestati orizzonti accademici - situazioni ai limiti delle consuete capacità di rispecchiamento etnografico. Viene da chiedersi quanto un ethos compassionevole (Fassin D., 2010) possa interferire nell’attutire la potenzialità corrosiva delle narrazioni di malattia, corrosività verso i saperi e i sistemi di cura, verso le relazioni proposte, se non imposte, entro l’ospedale e le istituzioni sanitarie (Cappelletto F., 2009). Prendo come esempio il primo lavoro dedicato da Arthur Kleinman (1982, poi ripreso in Kleinman A., 1986) alla somatizzazione, alla neurastenia e alla depressione in Cina, che delinea le conseguenze devastanti della rivoluzione culturale su coloro che ne patirono l’assalto al proprio senso di identità, lo sradicamento dal proprio contesto di vita e relazionale, l’intrusione violenta nei significati della propria vita attraverso l’incertezza e la minaccia fisica. Ma di questa esperienza in questo saggio c’è a malapena traccia. L’approccio dell’autore alla neurastenia utilizza categorie classificatorie quasi cliniche del dolore e della sofferenza, rendendo difficile rendere il senso dei significati soggettivi. Nel centinaio di persone raggiunte dalla sua ricerca del 1982, sono riuscita a trovare un solo esempio di narrazione in grado di rendere l’esperienza soggettiva della sofferenza e della memoria storica della rivoluzione culturale. Si tratta del ‘Caso 4’, una donna di 52 anni soggetta con il marito e i figli all’oppressione e violenza politica. Ecco la parafrasi di Kleinman (1982: 169): Fai conto, essa disse, di guardare giù mentre stai arrampicandoti su una montagna e la montagna è molto scoscesa e dura da ar- 214 Donatella Cozzi rampicare. Alla tua destra e sinistra vedi gente che precipita giù. Attaccati dietro di te ci sono alcuni dei tuoi familiari, così se cadi potresti trascinarli giù con te. Hai arrampicato questa montagna per venti anni con gli occhi fissi a un appiglio per le mani, a un appoggio per i piedi. Senza guardare avanti o indietro. Finalmente, raggiungi la cima. Forse è la prima volta che guardi indietro, e vedi tutto quello che hai sopportato, quanto difficile è stata la tua vita e quella della tua famiglia, quanto appassite sono le tue speranze… Ha concluso chiedendomi se queste non erano ragioni sufficienti per diventare depressa Ho citato il passo per intero perché illustra quanto si rischia di perdere in una analisi narrativa che si concentri solo sugli aspetti di confronto diagnostico transculturale, o ermeneutici, o narratologici. Il tema del saggio era l’incapacità di questi Cinesi a riconoscere e manifestare emozioni dolorose e a tradurle e percepirle come disagio psicologico e sintomi somatici, posizione dalla quale il lavoro di Kleinman durante la seconda metà degli anni Novanta si allontana, concentrandosi sugli effetti della violenza statale sulla vulnerabilità individuale. Non è qui mio intento far diventare Arthur Kleinman (uno degli autori a cui addebito il sorgere della mia attenzione verso le illness narratives e l’antropologia medica in generale) il capro espiatorio delle omissioni dell’approccio narrativo alla illness. Il mio scopo è ricordare come guardare con occhi diversi ad una esperienza, darle un nome diverso, si ripercuote sul modo in cui rivalutiamo il resto della nostra esperienza. Come ricorda Cheryl Mattingly (2005), l’incontro con coloro che sono colpiti da una malattia grave, i loro sintomi e il loro vissuto collocano il ricercatore ai limiti della facoltà di partecipare all’esperienza dell’Altro. Il resoconto di Mattingly della sua relazione con Shanelle, madre di una bambina colpita da un tumore cerebrale, mostra come coloro che a vario titolo partecipano a questo tipo di ricerche, che siano pazienti o i loro familiari, manifestano il desiderio che il proprio racconto raggiunga un auditorio più ampio, che consenta loro di diventare protagonisti/attori e non solo testimoni o interlocutori privilegiati, uscendo da quella invisibilità che li 9. Narrazione della malattia 215 tutela attraverso l’anonimato garantito di consueto durante le ricerche in ambiente sanitario. Mattingly riferisce di cartelle cliniche o altri documenti che Shanelle sottrae clandestinamente all’ospedale per fornire materiali all’antropologa, metterla in grado di testimoniare le vicissitudini della figlia nell’universo nosocomiale, perché quella storia possa servire ad altri. Lavorare con i malati e con la loro malattia – non sui malati e sulla loro malattia – conclude Mattingly, è una esperienza che pone al ricercatore molteplici interrogativi etici, ma soprattutto è una esperienza ‘trasformativa’: la narrazione trasforma l’esperienza di chi soffre tanto quanto quella di chi ascolta, se l’ascolto è uno strumento per esplorare il mondo dell’altro. 3. Emozioni, comprensione relazionale e rappresentazionale L’esperienza è necessariamente soggettiva, e si dischiude attraverso linguaggio e discorso. Osserviamo gli altri e ascoltiamo quello che ci dicono: questo tipo di comprensione non dispiega un qualche processo misterioso di identificazione ma piuttosto la comprensione etnografica dell’Altro. «Interpretare significa mettere in gioco le proprie precomprensioni in modo che i significati del testo possano realmente essere in grado di parlarci» (Gadamer H.G., 1983: 94). Questo tipo di antropologia trasforma il self autobiografico in self etnografico (Ryang F., 2000). La consapevolezza di un self etnografico rende più difficile dissimulare l’esperienza e la storia altrui quanto la propria. Questa considerazione implica considerare il posto che le emozioni occupano nel dialogo con i nostri interlocutori e nella ricerca. Ovvero, questione che riguarda il ricercatore quanto il professionista coinvolto in relazioni di aiuto e di cura, come trovare un equilibrio tra empatia ed eccesso di coinvolgimento. Skultans (2007: 14-15) sottolinea la differenza tra una comprensione relazionale ed una comprensione rappresentazionale: «Se un mio informatore mi sta chiedendo una comprensione emozionale, non posso dirgli “Mi spiace, non provo nulla, ma cono- 216 Donatella Cozzi sco qualcuno che può sentire al posto mio”». Molti ricercatori/ trici, nel ricordare vividamente l’impatto emotivo dell’incontro etnografico, potranno capire questa distinzione. Frank (1995, 2001) l’ha identificata nella differenza tra ‘thinking with stories’ e ‘thinking about stories’: ‘pensare con’ le storie che ci vengono narrate è un processo esperienziale e trasformativo, che lascia spazio all’empatia (per quanto questo termine vada sottoposto ad attento vaglio, onde non scadere in superficiale riconoscimento emotivo, cfr. Piasere L., 2002) con il narratore, che a sua volta fa appello alla nostra immaginazione morale. Quando ci confrontiamo con il dolore e la sofferenza degli altri, le loro narrazioni esercitano una sorta di obbligo morale nei confronti dell’ascoltatore a non distogliere il nostro sguardo e il nostro ascolto, ma a riconoscere e condividere (Morris D.B., 2002). «Quello che le voci degli altri possono fare per noi che noi non possiamo fare per noi stessi, è che la loro alterità che ci invade ci rende altri. Essi possono destare una risposta dialogicamente strutturata in noi, essi possono creare possibilità di cambiamento entro di noi che non siamo in grado da soli di creare» (Skultans V., 2007 p. 15). Le etnografie mediche e psichiatriche spesso concernono storie di dolore ed esperienze di afflizione, e il processo del raccontare suscita emozioni in chi racconta. E l’atto del rispecchiamento etnografico dell’esperienza narrativa dal campo suscita ulteriori emozioni. Nella sua eloquente monografia, The Wounded Storyteller (1995), Arthur Frank descrive le illness narratives come tentativi di prendere la parola: raccontare una storia è parte del processo di cura quando la persona malata chiede alla medicina la ‘restituzione’ del proprio corpo e costruisce il senso della malattia nella propria vita. Secondo Frank, è l’esperienza postmoderna della malattia che genera questo bisogno di narrare, in quanto veicolo per la riflessione e l’espressione in relazione al self e agli altri. Una narrazione di malattia è quindi sia uno strumento che un risultato del processo di rendere densa di significato la malattia. Da un punto di vista concettuale (Kangas I., 2001), il proces- 9. Narrazione della malattia 217 so di costruzione di senso della malattia comprende tre aspetti: a) contestualizzazione individuale, che riguarda il tentativo di trovare e dare un significato ed una spiegazione all’origine della malattia entro il perimetro biografico della vita individuale, b) contestualizzazione sociale, che abbraccia le considerazioni sugli effetti e i significati della malattia per la posizione sociale e le relazioni sociali dell’individuo, con ripercussioni pratiche e morali, c) contestualizzazione culturale che informa e interagisce con gli altri aspetti della contestualizzazione. Essa comprende aspetti e saperi condivisi: metafore e immagini che attingono all’orizzonte rappresentazionale, aspettative culturali, atteggiamenti e norme, quindi modelli di condotta e incondotta, teorie disciplinari. Credenze, conoscenze comuni ed esperte si sovrappongono, così come possono intersecarsi ad esse ambiti di non conoscenza o di cui non ci si cura di conoscere, nel senso che una costellazione di sintomi, una certa forma di malessere non vengono concettualizzati e nominati da un certo gruppo (Littlewood R., 2007). Storie e narrazioni, una volta dette o scritte, sembrano vivere una vita indipendente da quella del locutore. Infatti Bauman e Briggs sottolineano la preoccupazione degli antropologi verso la contestualizzazione delle narrazioni, proprio perché esse rischiano di essere facilmente staccate dal loro contesto: «quali sono i fattori che portano a perdere i legami tra il discorso performato e il suo contesto?» (1990: 73). La scelta di un modello interpretativo finisce col lasciare in ombra ciò che potrebbe essere illuminato da un altro paradigma. Ma molta della ricerca e scrittura antropologica comprende la scelta difficile di cosa lasciar fuori. La domanda da porsi è piuttosto: di quanto contesto abbiamo bisogno per non distorcere o privare le narrazioni del loro significato? Il processo di costruzione di senso è una ricerca attiva di significato, che tenta di trovare una risposta al quesito ‘Perché a me?’. Questo processo è stato denominato ricostruzione narrativa (Williams G., 1984) nella quale la frattura biografica (Bury M., 1982) provocata dalla malattia è tessuta nella trama della vita individuale. Raccontare la propria malattia disponendola in forma 218 Donatella Cozzi narrativa è anche parte del processo di coping attraverso il quale si costruisce un adattamento attivo alla malattia e alle sue conseguenze (Radley A., 1989). Si tratta di un processo fluido e continuo, in cui nuovi significati sostituiscono o si sovrappongono ai precedenti, facendo della illness un racconto senza fine manipolato e interpolato. La malattia viene reinterpretata ed il processo continua, ed è quindi difficile comprenderlo unicamente da una singola prospettiva (Giarelli G. - Good B.J. – DelVecchio Good et al., 1995). Una illness narrative può anche essere il tentativo di costruire legittimazione sociale per chi soffre: soprattutto chi soffre di un disagio mentale, spesso avverte la minaccia di essere considerato incompetente o incapace, e il sospetto che la illness sia una auto-rappresentazione o che la persona stia mentendo permane (Radley A. - Billig C., 1996: 228). Byron Good (1995: 134) ci ricorda che una narrazione di malattia comprende sempre lo sforzo di raccontare la storia ‘giusta’, tamponando la frattura morale che la malattia presenta. Riuscire a giustificare moralmente quello che si è fatto o non fatto, diventa una questione cruciale per i narratori. Ilka Kangas (2001) e Donatella Cozzi (2007) hanno raccolto rispettivamente in Finlandia e in Carnia illness narratives di persone che si dichiaravano ‘depresse’. In entrambi gli studi emerge quella prospettiva emic che spesso abbraccia la lunghezza di una vita intera, per quanto giovane possa essere l’età biografica del narratore. Mescolano costruzioni imperfette della propria identità, brani di intimità, eventi di vita, quotidianità, elementi sociali come lavoro, emigrazione, genere, significato dei sintomi. La narrativa della depressione è essenzialmente contestuale, malgrado la cultura dei servizi la riduca ad una prospettiva individuale per sofferenza e duale nella relazione con il medico psichiatra, e mette a fuoco la relazione cangiante tra self e mondo. Come le altre illness narratives, quella riguardante la depressione descrive la relazione complessa tra individuo e cultura, relazioni sociali e malattia (Giarelli G. - Good B.J. – DelVecchio Good et al., 1995: 157). 9. Narrazione della malattia 219 4. Analizzare le narrative: prospettive a confronto Per l’analisi delle forme che strutturano e organizzano le narrazioni, possiamo seguire tre linee di pensiero: a) narratologica, b) ermeneutica, centrata sul significato (rete semantica della malattia, Good B.J., 1977), c) che ricostruisce la co-occorrenza di modelli esplicativi, prototipi e complessi a catena (MINI Questionnaire di Groleau D. – Young A. – Kirmayer L., 2006). a) La rappresentazione narrativa dell’esperienza diventa un modo di pensiero, il pensiero narrativo (Bruner J., 1988, 1992): noi utilizziamo la narrazione ogniqualvolta vogliamo comprendere eventi concreti e le azioni che li hanno prodotti. Questa concatenazione di eventi è strettamente connessa al tempo, il tempo concreto dell’esperienza, «il mondo rivelato da ogni opera narrativa è sempre un mondo temporale» (Ricoeur P., 1986: 3). Cosa è avvenuto prima e dopo, come le nostre azioni si sono incontrate con quelle degli altri, costruisce quell’intreccio che chiamiamo trama. Tempo e trama sono quindi strettamente connessi, «ogni evento particolare acquisisce il suo significato grazie alla sua collocazione nella configurazione narrativa, come contributo alla trama» (Mattingly C., 1994: 813)2. Una storia richiede un narratore e un ascoltatore/let2. Secondo Cheryl Mattingly che si ispira all’approccio ermeneutico di Ricoeur, le sei caratteristiche fondamentali del tempo narrativo sono le seguenti: 1) il tempo narrativo è configurato, gli eventi si configurano in un movimento evolutivo verso un telos, che emerge dall’insieme della storia e dei soggetti coinvolti, 2) azione e movente sono meccanismi strutturanti, che concatenano gli eventi e nei quali interagiscono le persone, 3) il tempo narrativo si costruisce tra il divario tra ciò che un attore è e ciò che vorrebbe essere, 4) la narrazione mostra come le cose cambiano nel tempo, non in modo lineare, ma attraverso sovrapposizioni, imprevisti, capovolgimenti, 5) il tempo narrativo è drammatico: vanno superati ostacoli, composti conflitti, nemici affrontati, ci sono rischi da correre e situazioni difficili devono essere affrontate. È in questo clima che si svolgono i dialoghi tra gli attori coinvolti, o quello interiore del protagonista, 6) il finale è incerto, e non può essere previsto. 220 Donatella Cozzi tore che la decodifica. Questo sposta la nostra attenzione al contesto nel quale essa viene costruita e agli effetti che essa produce, ai processi sociali che innesca, alle dinamiche istituzionali. Sulla base di una ricerca durata cinque anni con i terapisti occupazionali in un ospedale per acuti, Mattingly sposta l’attenzione dalla narrazione come ‘testo’ raccontato o scritto alla narrazione come struttura dell’azione clinica, legata all’incontro clinico in cui avviene l’emplotment, ovvero la costruzione delle trame terapeutiche in un processo di creazione e negoziazione di significati. Utile all’analisi è identificare le storylines (tracce, linee narrative): una storyline guida la narrazione e deriva spesso da simboli, metafore, scene o temi drammatici, che costruiscono una trama riconoscibile (Schaefer R., 1992: 29-31). Nelle storie di depressione di Kangas, ad esempio, l’autrice rileva tre diverse storylines: una legata alle ferite e ai traumi infantili e dell’adolescenza, la seconda focalizzata sulle richieste considerate eccessive del contesto familiare e sociale e sui conflitti di ruolo (burn-out lavorativo), che si sviluppano o contengono già tratti depressivi. La terza storyline riguarda il precipitare dei fattori provocanti i sintomi in età adulta, che sottolineano una storia intrisa di perdite e drammatici eventi di vita, ai quali si reagisce con la depressione. Tutte queste storylines, che possono sovrapporsi, esprimono il legame tra contesto e depressione: la illness è descritta attraverso una causalità molteplice che collega particolari circostanze e casi della vita individuale. Le storylines non si concentrano particolarmente sulla spiegazione delle cause della malattia, ma comprendono elementi indispensabili per chiarirla. b) Il modello ermeneutico culturale (Good B.J. 1977, 1994) ruota intorno al concetto di rete semantica della malattia, per definire «una rete di parole, situazioni, sintomi e sensazioni associati a una malattia, e che a essa conferiscono un significato per chi ne soffre». Le reti sono organizzate intorno a elementi simbolici fondamentali (come nel caso del cuore e del mal di cuore in Iran, Good B.J., 1977). L’idea di sim- 9. Narrazione della malattia 221 boli fondamentali ricalca quella di Turner di simboli dominanti, che organizzano i significati dei rituali delle società pre-industriali. Essi sono polisemici, collegano differenti domini simbolici, e questo spiega perché le reti semantiche comprendano elementi eterogenei. Nel caso iraniano, il mal di cuore collega in modo complesso gli eventi della fisiologia femminile: nascita, gravidanza, aborto, contraccezione, sterilità, vecchiaia, dispiacere, tristezza. Secondo Byron Good, quanto afferma un informatore deve essere interpretato nel contesto della sua esperienza di malattia, e può variare nel tempo, in relazione con le circostanze vissute. c) Il McGill Illness Narrative Interview (MINI) (Groleau D. – Young A. – Kirmayer L., 2006) è un modello di intervista semistrutturata che raccoglie i risultati delle ricerche di Laurence Kirmayer e di Allan Young soprattutto nel campo della salute mentale. Nella redazione di questo strumento qualitativo, viene concretizzata la critica che Young aveva rivolto alla antropologia della illness e alla scuola di Harvard in generale, ovvero di non considerare gli aspetti di sickness e le traiettorie che la persona malata compie nei servizi sanitari. Il MINI considera i modelli esplicativi del soggetto (il pensiero causale riguardante i processi o i meccanismi all’opera nella malattia), i prototipi (il ragionamento che concatena episodi salienti della propria esperienza o di un familiare, che consente l’elaborazione di un significato per analogia), i complessi a catena (le esperienze passate collegate metonomicamente ai sintomi presenti attraverso una sequenza di eventi che circondano i sintomi, senza nesso causale con questi). Il MINI può essere utilizzato per esplorare i legami tra significati e percorsi di recupero della salute, compresi l’autocura, le medicine convenzionali o tradizionali, l’aderenza terapeutica, l’adozione di comportamenti promuoventi la salute, il livello di soddisfazione dei servizi sanitari, i cambiamenti identitari. 222 Donatella Cozzi 5. Testimoniare la sofferenza sociale Le narrazioni di malattia infine, permettono di arricchire di senso e situare entro il contesto storico sociale la ricerca sulla varie forme di sofferenza sociale, laddove essa coniuga malattia e violenza macrosociale. Qui mi limito a menzionare i vari saggi editi tra il 2000 e il 2005 da Vieda Skultans (ora raccolti in Skultans V., 2007) sulle conseguenze delle trasformazioni economiche e politiche attraversate dalla Lettonia, paese dal quale nel 1941 la famiglia dell’Autrice fuggì trovando rifugio in Inghilterra. La più diffusa diagnosi psichiatrica durante tutto il periodo della dominazione sovietica in Lettonia (1939-1941 e, dopo l’occupazione nazista durante il secondo conflitto mondiale, dal 1944 al 1991) fu quella di “neurastenia”, derivata dal modello tripartito pavloviano del sistema nervoso in auge presso la psichiatria sovietica. Ma il discorso profano non adottò mai questa diagnosi nello stesso modo con cui la diagnosi di depressione è diventata parte del discorso quotidiano in altri paesi europei. Le narrazioni e gli scritti autobiografici raccolti dall’autrice lasciano sullo sfondo la “neurastenia”, e descrivono piuttosto come gli eventi violenti vissuti abbiano fatto “ammalare” le persone. Tra i narratori, molti i medici che hanno visto, come i loro pazienti, le circostanze brutali e oppressive prima dell’occupazione nazista, poi di quella sovietica, con la collettivizzazione forzata delle proprietà agricole e la deportazione in massa in Siberia, reputate aver inferto un colpo diretto e brutale ai danni del sistema nervoso. Nervi lesi, menti danneggiate, cuori malati diventano un modo per descrivere il corpo collettivo e irrimediabilmente ferito della patria, costruiscono memoria contro l’oblio imposto dai dominanti: la neurastenia diventa il discorso che articola la critica contro la dominazione sovietica, con una intensa identificazione tra le narrazioni personali e la più vasta narrazione della storia. La storia della neurastenia in Lettonia è un esempio del fallimento del sapere medico che riflette la capacità di resistenza a cinquanta anni di dominazione. Con qualche riserva ironica, Vieda Skultans utilizza il concetto di événement créatrice 9. Narrazione della malattia 223 di Emmanuel Le Roy Ladurie (1979: 130), per mostrare come queste illness narratives sono strutturate. Per Ladurie alcuni eventi storici sono creativi nel senso che spezzano le vecchie strutture sociali introducendone di nuove. E la storia della Lettonia sovietica presenta numerosi eventi di questo tipo che forniscono il materiale di costruzione sia della macro storia sia di una intima storia clinica. Ciò di cui si soffre non rende incapaci di vivere – e soffrire – la propria vita. Piuttosto i loro racconti ci riportano a quanto Veena Das ed altri sottolineano in merito all’importanza di non «essenzializzare, naturalizzare o rendere sentimentale la sofferenza. Non c’è un unico modo di soffrire» (Das V. - Kleinman A. - Lock M. - Ramphele M. - Reynolds P., 2001: 2). La disgiunzione tra narrazioni e vite riporta anche ad uno dei compiti più importanti dell’antropologia, ovvero costruire la mappa delle complesse relazioni tra parole e azioni, tra simboli e significati, tra individualità e società. Una complessità riflessa nelle ricerche condotte a partire dal 2002 da Skultans: se nel 1992 i suoi interlocutori lamentavano il malessere causato da una società e da una storia che li aveva fatti ammalare, nel 2002 essi parlavano di “depressione”, di un disagio interno, installato nel self, e dell’incapacità di riprendere il controllo di se stessi. Un cambiamento correlato ai mutamenti strutturali legati al nuovo ordine del liberismo economico e alla ricezione del nuovo linguaggio medico della depressione, incentivato da corsi di aggiornamento per il personale medico promossi da grandi case farmaceutiche europee. Il tema qui suggerito, così importante per l’antropologia medica e per il quale le illness narratives possono fornire elementi di analisi insostituibili, è: quali circostanze portano le persone ad accettare con facilità e a fare propria la versione della realtà profferita dagli esperti? Nel caso lettone, l’autrice concorda con l’ipotesi di Rose sulle “tecnologie psy” (1988:16) e il peculiare potere pervasivo del loro linguaggio, che pone particolare enfasi sulla libertà personale: «Le forme di libertà che abitiamo oggi sono intrinsecamente legate ad un regime di soggettivazione in cui i soggetti non sono solo ‘liberi di scegliere’ ma piuttosto di comprendere 224 Donatella Cozzi e mettere in atto le proprie vite in termini di scelta sotto condizioni che sistematicamente limitano le capacità di tanti a dare forma al proprio destino» (ibid.: 17). Mills ci rammenta la complessità interna al concetto di libertà: non solo è la possibilità di fare quel che ci piace, né l’opportunità di scegliere tra alternative differenti, ma «libertà è, anzitutto, opportunità di formulare le scelte disponibili, di discuterle, e finalmente di scegliere» (1995 [1959]:185). I nuovi linguaggi psichiatrici creano nuove forme della persona e della personalità, ma non tutti i linguaggi creano senso e aprono nuove possibilità: possono anche mistificare. Nel caso lettone, la superiorità economica del resto dell’Occidente, l’idea stessa di Europa quale sinonimo di civiltà e sapere e, non ultimo, la diffusione di psicofarmaci, insieme colludono a rendere il nuovo linguaggio della psichiatria occidentale difficile da sfidare, nella riduzione che opera ad una individualità sofferente e chiusa in se stessa. La libertà che si offre alle persone è illusoria: «In questo processo gli individui sono stati trasformati da commentatori attivi e critici delle circostanze della propria vita a passivi ricevitori di diagnosi» (Skultans V., 2007: 9) e, una volta ancora, questa patologizzazione aiuta a mascherare le fonti politiche e sociali della sofferenza, «e in che modo la metafora della vittimizzazione come patologia di un individuo altera l’esperienza – collettiva quanto individuale – così che il suo significato vissuto come memoria morale e politica, forse persino come resistenza, viene perduto e sostituito da “colpa”, “paranoia”» (Das et al., 2001:10). Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche La riforma dei servizi psichiatrici italiani ha dato l’avvio ad un peculiare percorso multidisciplinare e territoriale di presa in carico delle evenienze psicopatologiche. Progressivamente, negli oltre trent’anni trascorsi, tale percorso ha reso possibile il configurarsi di una modalità comunitaria di cura nel campo della salute mentale (Cardamone G. e Zorzetto S., 2000), che mantiene intatta la sua forza culturale propositiva e la sua originale metodologia di lavoro (sia sul piano organizzativo che su quello clinico-operativo). Si tratta di una prospettiva che richiede il ripensamento continuo dei luoghi e delle prassi delle discipline psicologico-psichiatriche, il coinvolgimento degli utenti e dei loro familiari in quanto soggetti titolari di diritti, l’apertura verso l’interazione intersettoriale con soggettività individuali e collettive operanti nel territorio e una visione complessiva delle dimensioni istituzionali attive nei sistemi di cura. 1. Ripensare l’operatività dei servizi È necessario osservare, oggi, che le mutazioni sociali e culturali di tali soggettività individuali e collettive, prodotte dalle migrazioni internazionali di massa, esigono sempre più un ripensamento dell’operatività dei servizi, in ragione del carattere strutturale della presenza immigrata e del suo peso ormai anche quantitativamente rilevante (Zorzetto S. et al., 2001). Negli ultimi anni si è progressivamente diffusa negli ope- 226 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone ratori una consapevolezza riguardo all’impatto della variabile culturale sull’operatività quotidiana, e le difficoltà incontrate hanno spinto anche i livelli organizzativi – almeno in alcuni casi – a promuovere puntuali iniziative che permettessero l’articolazione di risposte adeguate (Harrag, 2007). Parallelamente all’implementazione di competenze transculturali relativamente al momento clinico, risulta necessario immaginare prospettive di sviluppo anche per il lavoro territoriale. Tanto più necessarie in quanto ad una tendenza al ripiegamento ambulatoriale dei servizi si somma il rischio di un vissuto xenopatico negli operatori, con la conseguenza per l’utenza straniera di divenire uno dei capri espiatori di carenze organizzative e conoscitive. Questo attivo ripensamento del lavoro comunitario si rende auspicabile, in prima battuta, per evitare che i servizi di salute mentale si ritrovino a dover rispondere alla domanda emergenziale delle agenzie sociali deputate all’intervento assistenziale nei confronti di alcune categorie specifiche di migranti (minori stranieri non accompagnati, rifugiati e titolari di protezione sussidiaria, donne fuoriuscite dalla tratta). In questi casi, i dispositivi legislativi esistenti assicurano la protezione statuale attraverso la predisposizione di una serie di misure, fra cui l’ospitalità in strutture di accoglienza. Si creano in tal modo comunità eterogenee dal punto di vista culturale, artificiali nella loro costituzione ed a tempo determinato, che sopportano l’eventuale carico traumatico dei singoli ospiti (passato), la quota di conflittualità interpersonale e/o interculturale che si crea al loro interno nei confronti degli altri ospiti o degli operatori che gestiscono le strutture (presente) e la pressione di una scadenza che – amministrativamente – dovrebbe proiettare le persone verso un inserimento nel contesto sociale allargato di cui tuttavia rimangono aleatorie le condizioni di realizzabilità (futuro). È l’intera struttura della temporalità ad essere foriera di fattori di rischio capaci di incrementare la vulnerabilità di questa quota di popolazione, essendo ciascun migrante chiamato a 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 227 farvi fronte più o meno autonomamente, nell’alienazione dalle risorse relazionali, valoriali e tecniche dei rispettivi mondi di provenienza. Le soluzioni problematiche trovate possono ricadere nell’autoesclusione sociale oppure nella costituzione di sottogruppi, ad esempio su base nazionale o linguistica (acculturazione antagonistica), sostanzialmente fittizi, con comportamenti antisociali, soprattutto là dove la tendenziale desocializzazione dalle formazioni originarie e la carente risocializzazione nel contesto adottivo provochino l’inveramento di un’individuazione anonima e astenica (deculturazione). In queste condizioni, l’assenza di collaborazione, anche in senso preventivo, fra agenzie sociali e servizi di salute mentale operanti nella comunità può facilmente produrre una domanda di psichiatrizzazione da parte delle prime ed una risposta meramente reattiva da parte dei secondi. 2. Etnopsichiatria comunitaria È possibile sottolineare come, almeno per quanto riguarda la popolazione profuga e rifugiata, l’etnopsichiatria comunitaria ha dato prova di efficacia preventiva attraverso l’attuazione di una metodologia di intervento macro- e microgruppale, vedi l’esperienza di Badolato in Calabria descritta da Inglese (1999, 2002). Negli interventi di accoglienza diretti a profughi e rifugiati è richiesta una costante opera di diplomazia fra mondi eterogenei, sempre sottoposti al rischio del sospetto reciproco o della collisione imminente. L’esperienza in precedenza richiamata, che ha visto la partecipazione del servizio pubblico di salute mentale, mostra come gli interventi di accoglienza possano assumere valenze preventive, oltre che terapeutiche, tali da ridurre gli effetti traumatici della violenza collettiva e dei suoi aspetti emergenziali. È necessario che simili operazioni vengano svolte secondo modalità culturalmente sensibili e utilizzando tutte le risorse 228 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone locali disponibili (istituzionali e non). Tali interventi promuovono all’interno di uno scambio sociale allargato – anticoncentrazionario – una ricostruzione collettiva e comunitaria, a partire dalla valorizzazione dei sistemi culturali costitutivi dei gruppi ospitati. L’obiettivo strategico diventa quello di collocare in una posizione attiva ed autonoma coloro che vi partecipano come beneficiari e ciò è possibile cominciando dal riconoscimento delle competenze linguistiche, personali e culturali di tutte le persone coinvolte. Parallelamente gli operatori dell’accoglienza sono chiamati ad una pratica di mediazione verso i contesti ospitanti, al fine di evitare il rigetto xenofobico dell’estraneo. 3. Dilatare il territorio: risorse relazionali e tecniche Le riflessioni appena esposte muovono da specifiche categorie giuridiche di migranti. È necessario, in seconda battuta, allargare la prospettiva e riflettere sull’inclusione del fenomeno migratorio generale all’interno delle strategie di lavoro comunitario dei servizi. È interessante iniziare a riflettere almeno su alcuni modi attraverso cui la migrazione può incidere sulla salute mentale dei migranti e sui processi sociali e culturali cui i gruppi umani ricorrono per far fronte al male ed alla malattia. Si tratta, in ultima analisi, di ragionare intorno al binomio deculturazione/acculturazione come elemento dinamico ma ambivalente dei processi culturali in corso di migrazione. Si può così osservare come, benché distali, le reti di relazioni con la famiglia di origine possano conservare la loro rilevanza ed efficienza, ritrovandosi in tal modo capaci di attivarsi in caso di evenienze critiche di uno o più dei loro componenti espatriati, fino al ricorso alle figure terapeutiche autorizzate e riconosciute della comunità allargata. Si assiste, pertanto, ad una dilatazione del territorio coinvolto nel dramma psicopatologico e ad una moltiplicazione delle 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 229 figure coinvolte nella cura, con ruoli che possono essere, a seconda delle situazioni, complementari o antagonisti rispetto a quelli esercitati dagli operatori. Tale territorio dilatato ed esteso diventa un piano su cui scorrono comunicazioni e attraverso il quale transitano oggetti (ad es., di protezione) e persone. In altri casi, invece, le risorse parentali o culturali vengono rifiutate o al contrario risultano interdette o comunque inattingibili, in relazione a processi identitari aperti ad una molteplicità di esiti. Al riguardo, l’esperienza clinica mostra situazioni molto variegate e differenziate. Quelle in cui si registra un’interruzione solo superficiale della possibilità di ricorso alle risorse relazionali e tecniche del mondo di origine in connessione a momenti di difficoltà – anche di ordine psicopatologico – della vicenda migratoria, con ampie possibilità di lavoro nel senso di una loro riattivazione con effetti trasformativi degli esiti clinici e sociali. Quelle, al contrario, dove è il mondo di origine (o porzioni di esso) che si presenta come espulsivo, minaccioso e persecutorio. Il rischio in questi casi è che alla desolidarizzazione dai legami culturali di provenienza si saldi una deriva sociale nei contesti di adozione. 4. Migrare di persone, migrare di forme di socialità Non è solo il sistema familiare che tende a ricostituirsi nei luoghi di arrivo della traiettoria migratoria, benché più o meno trasformato per via di scomposizioni e ricomposizioni a carico delle linee di filiazione e dei processi di trasmissione provocate dai vincoli che tale traiettoria comporta. Anche altre forme di socialità – laica e religiosa – tendono a migrare insieme alle persone, parallelamente alla costituzione di forme associative almeno formalmente inspirate a modelli autoctoni (associazioni di migranti su base nazionale/etnica o multiculturali). Attraverso la migrazione di forme associative 230 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone si dislocano modelli di comportamento, visioni del mondo e risorse tecniche. Si struttura in tal modo nel paese di adozione un panorama sociale e culturale composito e dalle molteplici valenze. Alcuni modelli di comportamento, ad esempio, possono risultare disfunzionali nel nuovo contesto o comunque generatori di conflittualità sociale con l’ambiente circostante, come nel caso dei comportamenti di uso di sostanze alcoliche da parte di alcune comunità immigrate (Mani E. - Zorzetto S. - Cardamone G., 2009). D’altra parte, si rendono disponibili risorse di cura di tipo magico-religioso, popolari o sapienti, cui le persone ricorrono in maniera parallela o alternativa rispetto a quelle offerte dai presidi pubblici. Queste tipologie di risorse, del resto, non sono a loro volta esenti da processi di adattamento e scambio rispetto al contesto in cui si inseriscono, confrontate con i nuovi problemi che questo pone: si può segnalare, in questo senso, almeno un caso in cui all’interno di un centro religioso islamico è stato adottato il modello dei gruppi alcolisti in trattamento (adozione di un item culturale allogeno) al fine di rispondere a problemi di uso alcolico da parte della popolazione musulmana, rimanendo tuttavia disconnesso dalla rete locale di tali gruppi. 5. Alterità culturale e alienità psicopatologica La disamina dei processi di preservazione, perdita e mutazione culturale appena svolta, sebbene sintetica in considerazione della natura di questo saggio, permette di porre in risalto la complessificazione del panorama socioculturale che i processi migratori innescano. Ne discende la necessità di una riflessione, argomentata e con precisi riferimenti storico-antropologici, sul lavoro culturale intorno ai temi della salute e della malattia. Il contributo delle discipline psicologico-psichiatriche a tale 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 231 lavoro è certo rilevante, sia nel momento della costruzione di saperi scientifici, sia nel momento applicativo, per gli effetti complessivi che tali saperi producono sugli individui e sui gruppi (modificazioni della situazione soggettiva, interventi sulle reti di relazioni delle persone, instaurazione di determinati regimi discorsivi, ecc.). Da questo punto di vista, le discipline psicologico-psichiatriche si costituiscono come produttrici di eterotopie (Foucault M., 2006) che a loro volta ingenerano, dentro ed attorno a sé, la costituzione di gruppi sociali variamente composti. La riforma psichiatrica ha rappresentato, e tutt’ora rappresenta, un tentativo di rimessa in discussione di simili eterotopie: delle dimensioni di potere che in esse vigono e dei saperi che al loro interno si producono e riproducono. D’altra parte, si è cercato di sostenere come esistano e continuamente si riproducano altri luoghi ed altri attori che partecipano al suddetto lavoro culturale ed una complessiva strategia di salute mentale di comunità deve poter immaginare e intraprendere un’interazione ed un dialogo con simili luoghi e attori, o quanto meno iniziare a considerare seriamente che, insieme alla scienza e ai suoi rappresentanti, anche loro sono ospitati nel medesimo spazio condiviso, pur producendo e riproducendo al suo interno mondi alternativi, con ripercussioni sulle concezioni del male, della malattia e della sua cura. La mancata presa d’atto di questo dato antropologico empirico e l’evitamento di una sua valutazione a livello epistemologico ha condotto e conduce le discipline psicologico-psichiatriche a produrre effetti iatrogeni a carico di quelle persone che quei mondi alternativi abitano (Risso M. - Böker W., 2000 [1964], Favret-Saada J., 1977) ed effetti negativi rispetto alla possibilità di innovazioni nei loro saperi e nelle loro pratiche (Stengers I., 1997 e 1996, Devereux G., 1984). Il mondo magico di de Martino (1973 [1948]) rappresenta un modo per pensare l’esistenza di simili mondi alternativi, al cui interno le persone sperimentano specifiche modalità critiche della presenza e corrispondenti strumenti di reintegrazione 232 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone culturale. Il mondo magico non costituisce semplicemente una vestigia del passato italiano ed europeo, ormai interessante soltanto dal punto di vista folklorico. Al contrario, presenta una sua capacità di vivere la storia, adeguandosi e mutando in relazione ai cambiamenti che questa produce e continuando a costituire una risorsa esplicativa per dare senso all’esperienza, così come una possibilità di cura per mezzo della quale si strutturano, anche se sotterraneamente, reti di relazioni sociali intorno alle figure terapeutiche (Favret-Saada J., 2009). Quello che questa autrice mette in evidenza è la riproposizione in ambito antropologico-culturale ed anche negli studi folklorici di un atteggiamento che lei stessa ha incontrato come posizione (difensiva e di mascheramento in quel caso) nelle persone presso cui andava strutturando la propria indagine di campo sulla stregoneria nel Bocage: e cioè che il mondo magico “è sempre un po’ più in là”. Nel caso della scienza questo “là” è l’altrove geografico (i paesi extra-occidentali) oppure anche il qui, ma in un tempo passato ormai superato e lontano. Ma ciò che la sua ricerca mostra è, propriamente, la persistenza di tali mondi nel panorama contemporaneo così come il loro inserimento nei processi sociali attuali, con ampie capacità di aggiornamento dei propri costrutti e delle proprie logiche di funzionamento. D’altra parte, come si è cercato in precedenza di evidenziare, i flussi umani globalizzati conducono l’altrove – e dunque anche i mondi culturali che “là” sono fabbricati e che a loro volta fabbricano gli umani che li abitano – nel panorama sociale occidentale, contribuendo ad una ulteriore complessificazione del paesaggio di visioni della salute e della malattia, di pratiche ad esse connesse e di reti di relazioni attraverso cui queste ultime vengono attuate. Progressivamente i servizi di salute mentale stanno prendendo atto di quanto i flussi migratori internazionali influenzino il lavoro clinico ed extra-clinico non solo, o non tanto, in quanto fattore di rischio psicosociale, ma anche, e forse soprattutto, in quanto fattore culturale di perturbazione degli assetti conosci- 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 233 tivi ed operativi consueti in dotazione agli operatori. La perturbazione, di certo, investe le stesse categorie di giudizio adoperate e, in ultima analisi, il concetto stesso di realtà (de Martino E., 1973 [1948]), esattamente nel momento in cui mondi eterogenei – incarnati dai rispettivi rappresentanti seppure collocati in ruoli diversi della scena clinica (quello di paziente e quello di terapeuta) – vengono in contatto. Quando questi mondi eterogenei e le rispettive realtà vengono in contatto, ciò che rischia sempre di prodursi è che «un difetto di umanità della coscienza storica, un suo limite interno, viene ipostatizzato nel magico: invece di scoprire il lato negativo di un pensiero che non riesce a comprendere, si considera come negativo, come non dotato di vera realtà storiografica, l’oggetto incompreso» (de Martino E., 1973 [1948], p. 164). La mancata assegnazione di un dato fenomeno (sensazione, percezione, spiegazione, ecc.) ad una specifica modalità dell’esserci radicata in uno specifico mondo culturale, e secondo le logiche di questo fabbricata, produce “boria culturale” o astenia scientifica, da una parte, e in ogni caso degradazione dell’alterità a follia o mera superstizione e creduloneria dall’altra (controtransfert culturale). La lezione demartiniana, pur lasciando tracce che saranno riprese parzialmente in seguito nell’etnopsichiatria italiana, non è riuscita ad innervare la psichiatria riformatrice nel momento in cui il modello manicomiale veniva messo radicalmente in crisi e, con il suo superamento, si dava avvio alla nascita dei servizi su base territoriale, nonostante la possibilità di confrontarsi con la molteplicità dei modelli culturali autoctoni riguardo alla malattia ed alla cura, seppure popolari e subalterni. Va ricordata, in questo contesto discorsivo, la singola esperienza descritta nel volume di Corino, Tavolaccini e Verrua (1976), rimasta unica nel panorama italiano sia nei suoi aspetti epistemologici che di programmazione e gestione dei servizi sanitari operanti sul territorio. Semplicemente si può sostenere che la cultura popolare italiana fu guardata con distacco, se non proprio ignorata, nell’ambito dello sviluppo di modelli di presa in carico alterna- 234 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone tivi a quello asilare (Cardamone G. - Inglese S. 1996). L’ostracismo cui andò incontro de Martino rispecchia, a livello del dibattito culturale e politico, un atteggiamento generale rispetto alle logiche dei mondi culturali subalterni ed alle prassi e vissuti ad esse sintonici, che ha avuto ed ha ampia diffusione nei servizi pre- e post-riforma, anche se ovviamente esistono significative eccezioni (tra queste ricordiamo Harrag, 2007, Taliani S. - Vacchiano F., 2006). L’errore potrebbe non essere considerato tale, o al più semplicemente veniale, se alla postura ideologica non conseguisse una prassi che corre sempre il rischio di tramutare un’alterità culturale in un’alienità psicopatologica o, comunque, di misinterpretare il senso psicopatologico di un comportamento o di un insieme sintomatico (Risso M. – Böker W., 2000 [1964], Zorzetto S. et al., 2002). E se, inoltre, non ne discendesse l’elisione di prospettive possibili nell’ambito del lavoro territoriale e comunitario in salute mentale. La presa in considerazione della dimensione antropologica della salute mentale, richiede una riflessione sui processi di scambio o, viceversa, di chiusura conseguenti al contatto fra le discipline psicologico-psichiatriche ed i saperi non-scientifici (religiosi, tradizionali, ecc.) a cui sono connesse pratiche di cura. 6. Le strategie di delimitazione del campo di lavoro: il caso delle CBS Uno di noi ha già osservato come esistano, da parte degli operatori della salute mentale, delle strategie attive – benché implicite – di delimitazione del proprio campo di lavoro (Cardamone G. – Schirripa P., 1994 e 1997). Osservando l’azione di cura dei servizi si possono individuare azioni di demarcazione che segnalano e riproducono una frontiera al cui interno vigono determinate conoscenze e modi di espressione della soggettività che vi si confanno. 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 235 Si tratta, cioè, di un’azione disciplinare che stabilisce quali siano i vissuti, le pratiche ed i saperi ammessi e quali gli esclusi. Sebbene si verifichino di continuo delle infrazioni alla disciplina, attraverso l’azione di spoletta fra mondi esercitata dagli utenti (attraverso i loro sintomi, le loro parole ed i loro comportamenti), le demarcazioni mirano a mantenere l’ordine a scapito della conoscenza e dell’innovazione disciplinare. Le azioni di demarcazione hanno come conseguenza non solo la tendenziale esclusione dei sistemi di cura religiosi o “tradizionali” dalla gamma degli interlocutori nel lavoro territoriale dei servizi di salute mentale, ma il loro effetto si esercita anche sulle modalità e forme della sofferenza dei pazienti allorquando inscritte all’interno di regimi discorsivi alternativi a quelli ammessi (Inglese S. – Cardamone G. - Da Prato M., 2008). Ciò che si produce è l’esposizione delle pratiche scientifiche della cura al rischio della battaglia ideologica rispetto ad altri ricorsi terapeutici esistenti e la moralizzazione del rapporto con gli utenti e la società nel suo complesso (Stengers I., 1997). D’altra parte, l’isolamento fra culture e fra gruppi è una pratica difficile da realizzare, anche quando effettivamente perseguita o semplicemente dichiarata. Senza soffermarsi su come vengono gestite le conoscenze provenienti dalle farmacopee tradizionali, si pensi al lento percorso che ha condotto dalle prime descrizioni di forme morbose esotiche all’inserimento delle Culture Bound Syndromes (CBS), all’interno della quarta edizione rivista del manuale diagnostico dell’Associazione Psichiatrica Americana (DSM-IV TR). Quello che si è verificato è un adattamento tecnico a fini diagnostici, terapeutici e di ricerca prodotto – ed in qualche modo obbligato – dall’incontro della psichiatria con altri mondi culturali. Ciò non significa, per altro, che l’adattamento tecnico non possegga parallelamente anche finalità politiche: ad esempio, quella di massimizzare la diffusione di un simile strumento conoscitivo, aumentandone la pertinenza per altri contesti geoculturali (per i clinici che in esso operano e per i pazienti che da 236 Sergio Zorzetto e Giuseppe Cardamone essi provengono). L’adattamento tecnico si configura come un affinamento degli strumenti conoscitivi e di intervento al fine di rispondere ad un problema nuovo, ma è anche un sottoporre a lavorazione l’oggetto che attraversa i confini della disciplina per giungere infine ad essere accolto al suo interno. Le CBS, infatti, non sono solo fenomenologie morbose riscontrabili in determinate popolazioni e passibili di assimilazione a diagnosi descrittive. Sono, soprattutto, costrutti complessi, conosciuti e riconosciuti da quelle stesse popolazioni che ad essi assegnano uno o più nomi. Tali nomi rinviano a saperi (eziologici ad esempio), modi di fare, pratiche diagnostiche, interventi terapeutici e mitologie. A ben vedere, si è assai lontani dalla modalità di costruzione dell’edificio nosografico psichiatrico, caratterizzata da una lenta opera di distinzione e di battesimo degli insiemi sindromici individuati con nomi che ne esprimessero il senso fenomenologico, eziopatogenetico e/o prognostico1 o che semplicemente ne riconoscessero la paternità. In questo caso, sono interi oggetti – ad un tempo empirici e teorici, incarnati nel singolo e rappresentati collettivamente – che vengono assimilati all’interno della nosografia psichiatrica, seppure relegati in una posizione marginale. La modalità di assimilazione delle sindromi culturalmente caratterizzate in quanto semplici fenomenologie morbose, d’altra parte rischia di far dimenticare che si tratta di realtà empiriche inserite in una cultura vissuta e agita da una pluralità di attori e da essi costruita: non solo le persone sofferenti che a tali fenomenologie danno corpo, ma anche i loro familiari e vicini che condividono con loro ethos e visioni del mondo e della malattia, insieme alle figure tecniche deputate alla cura ed 1. L’andamento ciclico della psicosi maniaco-depressiva, il senso psicopatologico della Spaltung nella schizofrenia o il destino degenerativo della demenza precoce. 10. Salute mentale di comunità. Osservazioni etnopsichiatriche 237 all’interazione con le forze invisibili. Rischia di far dimenticare quell’insieme di relazioni definibili, almeno descrittivamente, come comunità e quelle potenzialità di elaborazione culturale che tutti i gruppi umani esprimono. Le migrazioni internazionali offrono, pertanto, ai servizi pubblici di salute mentale operanti nella comunità la possibilità di pensare la dimensione culturale della cura e di aprirsi ad un territorio riscoperto nella sua dimensione antropologico-culturale, oltre che nei suoi aspetti sociologici, politici o urbanistici. Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio Metalogo 1: fallacia dei principi esplicativi METALOGO Che cos’è un istinto (parte 1) Figlia: Papà, che cos’è un istinto? Padre: Un istinto, tesoro, è un principio esplicativo. Figlia: Ma che cosa spiega? Padre: Ogni cosa… quasi ogni cosa. Ogni cosa che si voglia spiegare con esso. Figlia: Non dire sciocchezze. Non spiega la forza di gravità. Padre: No. Ma è così perché nessuno vuole che l’istinto spieghi la forza di gravità. Se qualcuno volesse, la spiegherebbe. Si potrebbe semplicemente dire che la luna ha un istinto la cui forza varia in maniera inversamente proporzionale al quadrato della distanza. Figlia: Ma non ha senso, papà. Padre: Si, d’accordo. Ma sei tu che hai tirato fuori l’istinto, non io. Figlia: D’accordo… ma allora che cos’è che spiega la forza di gravità? Padre: Niente, tesoro, perché la forza di gravità è un principio esplicativo. Figlia: Ah. 240 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato Questa prima parte di uno dei più conosciuti metaloghi di Gregory Bateson (2007 [1976]: 70) ben ci introduce ad una versione critica delle spiegazioni che, in tempi remoti e non solo, sono state prodotte intorno al binomio “salute mentale” e “migrazione”. Nello specifico, la presenza di disturbi di tipo psicologicopsichiatrico è stata considerata alla stregua di un principio esplicativo che poteva giustificare la migrazione stessa di un individuo. Così come la migrazione, in un secondo posizionamento, poteva essere individuata come principio causale e primario rispetto all’insorgenza di problemi di salute mentale. Per lungo tempo gli studi intorno a questo oggetto hanno oscillato tra queste due polarità causali, pensate e articolate in maniera pressoché lineare e diretta per cui, in sintesi, “la migrazione è la causa di un disturbo psichico” verso “la migrazione è l’espressione di un disturbo psichico”1. Gli studi che interessano la prima posizione sono alquanto eterogenei ed accompagnano, tuttora, la mole di lavori che cercano di far luce sulla relazione esistente tra questi due termini appartenenti ad ordini discorsivi diversi, quello clinico della “salute mentale” e quello che potremmo condensare all’interno dell’etichetta “sociale” della “migrazione” (presentandosi, in realtà, come un oggetto di lavoro polimorfo e multiplo che assume in sé le coordinate relazionali personali e familiari, comunitarie e gruppali, sociali e culturali, geopolitiche). Dettaglieremo in un secondo momento questo tipo di relazione che, più che causale, oggi potremmo definire di co-occorrenza (modificando sostanzialmente il tipo di associazione e legame che può connettere i termini del discorso): quando la migrazione si installa violentemente nella vita di un individuo e di un gruppo familiare come momento di rottura o interrogazione, anche positiva e fruttuosa, dell’assetto pre-esistente. Per quanto riguarda la seconda posizione, ne sono un’espres1. Ad esempio il contributo di Johannes Hofer, Dissertatio medica de Nostalgia, in Hernst F. 1949. 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 241 sione conosciuta, ad esempio, gli studi e i resoconti di Achille Foville2 figlio, direttore del manicomio “Quattro mari” di Le Havre, che descrisse nel 1875 quattordici casi di individui migranti da lui definiti ‘lipemaniaci’ (‘affetti’ da follia melanconica, allucinazioni croniche, delirio con idee di persecuzione ecc.), individuando nel viaggio e nella migrazione l’espressione diretta di un disturbo mentale. La figura del ‘migrante alienato’ diventa con il tempo il principio esplicativo più accreditato per spiegare i fenomeni migratori, esiti e risultanti di tare o difetti genetici. Alcuni autori si orientarono verso questa ipotesi, come lo psichiatra norvegese Ørnulv Ødegard3 che ipotizzò negli anni Trenta del secolo scorso una personalità schizoide di base che avrebbe innescato la spinta al migrare. Questa posizione rimase forte e generativa anche da un punto di vista clinico nonostante le discordanze e contraddizioni dei risultati delle indagini sperimentali e le successive critiche metodologiche (ad esempio, sui campioni di studio individuati e indagati). È soprattutto nella seconda metà del Novecento che compaiono in maniera più determinante i tentativi di ribaltare i termini del discorso, non più l’effetto psicopatologico racchiuso nell’immagine del “migrante alienato”4 ma l’ipotesi di un effetto contrario, del tipo “migrante sano”, secondo il quale sarebbe proprio la migrazione ad intervenire in termini distruttivi e patogeni in individui partiti dal paese di origine in buona condizione di salute psico-fisica. È all’interno di questa impostazione che prendono forma altri principi esplicativi come quelli conosciuti e diffusi dello shock culturale, del goal striving stress e dell’acculturazione5. L’ipotesi parziale dello shock culturale evidenzia il carattere dirompente e brutale dell’impatto della migrazione (in termini 2. Foville A., 1875. 3. In Häfner H., 1987. 4. Si vedano i contributi di Frigessi Castelnuovo D. - Risso M., 1982, Frigessi D., 1993. 5. Per un approfondimento si veda Zorzetto S. – Inglese S. – Da Prato M. – Cardamone G., 2002a, Cardamone G. – Inglese S. – Zorzetto S., 1999. 242 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato di sradicamento, spaesamento, fragilizzazione e vulnerabilità), l’ipotesi parziale del goal striving stress narra degli effetti più dilatati nel tempo dell’impossibilità nel realizzare gli obiettivi del progetto migratorio, quando l’individuo è posto di fronte alle difficoltà materiali sul piano lavorativo, relazionale e sociale (così come quando l’individuo riesce effettivamente a realizzare gli obiettivi prefissati e si apre un mondo di tensioni e distanze “pericolose” con il gruppo dell’origine). Le evidenze cliniche mostrano quanto il disturbo psichico del migrante sia connesso ad un’esperienza di rottura, avendo a che fare con un’identità spesso fratturata dalla migrazione in contesti culturali diversi da quelli d’origine. Si tratta di una frattura insanabile ed impensabile, nucleo dell’esperienza che deve poter diventare anche un punto decisivo nella clinica, quando ci aspettiamo di svolgere un intervento psicoterapeutico in senso stretto che presuppone la “pensabilità” dei propri conflitti. La domanda di aiuto del migrante si presenta con i caratteri della provvisorietà, perché provvisorio nel tempo è percepito il progetto migratorio, come instabile e precaria è spesso la sua condizione lavorativa e la possibilità concreta e fattiva di raggiungere gli obiettivi sperati. Ed anche precaria diventa la sopravvivenza della sua identità, in perdurante conflitto tra il contesto di appartenenza e quello adottivo: questa particolare “situazione” di provvisorietà spesso finisce per diventare permanente. La terza ipotesi esplicativa, complessa sul piano della discussione teorica e delle implicazioni cliniche, definisce l’acculturazione come un potente motore disarticolante l’identità dell’individuo migrante, nel suo lento ma inesorabile movimento di apparentamento problematico con il luogo di nuova residenza. Non è questa la cornice esaustiva nella quale collocare il dettaglio di questi spunti, richiamati in particolare per la loro funzione di “ipotesi esplicative”, come suggerito dal metalogo citato da Bateson: spiegazioni, ipotesi, per definizione parziali e modellizzazioni spurie che hanno tentato di dire qualcosa intorno all’impatto di un fenomeno-esperienza sulla vita di qualcuno, o viceversa, sull’impatto della componente personologica nel 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 243 verificarsi ed attuarsi del fenomeno-esperienza del migrare. Ciò che lega entrambe queste posizioni, chiaramente ben distinte tra loro, è la necessità riscontrata di mettere in correlazione stretta due termini di un discorso che appartengono, in verità, a domini altrettanto distinti. È la necessità di trovare il punto di partenza, di stabilire un vettore, che possa collegare insieme due proposizioni che la storia del pensiero psicologico e, soprattutto, psichiatrico ha voluto giustapporre. Su questo punto avremo modo di ritornare, dopo aver ricevuto una ulteriore suggestione dal già citato metalogo batesoniano. Metalogo 2: complessità epistemologica della salute mentale in migrazione Che cos’è un istinto (parte 2) Figlia: Vuoi dire che non si può usare un principio esplicativo per spiegarne un altro? Mai? Padre: Uhm… quasi mai. Questo è ciò che Newton intendeva quando diceva “hypotheses non fingo”. Figlia: E che cosa vuol dire? Padre: Bè, sai che cosa sono le ipotesi. Ogni proposizione che colleghi tra loro due proposizioni descrittive è un’ipotesi. Se dici che il 1° febbraio c’era la luna piena e che il 1° marzo c’era di nuovo, e poi colleghi queste due proposizioni in qualche modo, la proposizione che le collega è un’ipotesi. Figlia: Si, e so anche che cosa vuol dire non. Ma fingo che cosa vuol dire? Padre: Bè… fingo è un termine 244 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato della tarda latinità che significa ‘fabbrico’. Da esso si forma un sostantivo, fictio, da cui proviene la parola ‘finzione’, che oggi è spesso intesa come ‘fabbricazione non vera’. Figlia: Papà, vuoi dire che il signor Isaac Newton pensava che tutte le ipotesi fossero solo fabbricate come le storie? Padre: Si… proprio così. Figlia: Ma non è stato lui a scoprire la gravità? Con la mela? Padre: No, tesoro, l’ha inventata. L’ipotesi di una correlazione tra “problemi di salute mentale” e “l’essere migranti” trova chiaramente una sua collocazione legittima nelle pieghe dei racconti delle persone che, come clinici o operatori impegnati nell’ambito di cui stiamo discutendo, ascoltiamo e lavoriamo come materiale prezioso e denso, abitato da una pluralità di oggetti e esseri, non sempre umani, come negare la “presenza” dell’esperienza di migrazione, e la conseguente delocalizzazione geografica e culturale, nelle storie di disagio o di agio di chi la sta vivendo o l’ha vissuta? La questione più radicale che, in questo contributo, vorremmo mettere in evidenza è, fondamentalmente e squisitamente, una questione di posizionamenti, ovvero, in che termini e con quale intenzione di fondo si intenda studiare e lavorare questa “presenza” di senso e di nesso. Mentre in passato il senso e il nesso si erano installati come principi causalistici, è ormai da tempo che la maggior parte dei punti di vista sulla questione è attenta alla pluralità e molteplicità dei discorsi che intorno a quel famoso binomio si agitano e manifestano. Si sono inventate altre e altrettanto complesse ipotesi esplicative. 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 245 E allora, come è stato giocato - in questo ambito di interesse - il confine tra “invenzione/fabbricazione di ipotesi” e “scoperta di una realtà oggettiva”? Per procedere nel nostro ragionamento abbiamo bisogno di articolare la formulazione di tre passaggi fondamentali, che potremmo così definire e condensare: 1. la necessità di far emergere gli ordini discorsivi ai quali i nostri termini appartengono, 2. la necessità di controbilanciare il peso dell’oggetto studiato con il peso del soggetto che studia (la dinamica ricorsiva tra sistema osservato e sistema osservante), 3. la necessità di alleanze epistemologiche (tra discipline e saperi, tra persone “supposte sapere”). Abbiamo già introdotto la criticità di connettere e “vedere insieme” due nuclei operazionabili provenienti e sostanziati da ordini discorsivi differenti. Quando parliamo di ‘ordine discorsivo’ ci riferiamo al contributo di Michel Foucault intorno a due aspetti per noi cogenti (Foucault M., 1966, 1971): la questione dei codici fondamentali di una cultura che impongono un ordine all’esperienza umana, le strutture dei discorsi delle varie discipline che hanno costruito teorie e detto qualcosa sulla società, sugli individui e sul linguaggio, andando così a fondare attraverso regolarità discorsive i principi costitutivi di un sapere diffuso e condiviso da una comunità (anche scientifica). Relativamente al primo aspetto, si fa allora interessante l’indagine sull’esperienza nuda dell’ordine e dei suoi modi d’essere e come questa si intrecci (inscindibilmente) con le pratiche discorsive e ricorsivamente organizzate di una comunità, o del singolo pensato comunque come parte di una comunità. Questa prima riflessione ci permette di collegare l’attenzione posta dal clinico su un “individuo-in-(più di una) comunità” all’interno di un approccio alla salute mentale su base comunitaria, a partire da una data metodologia, da peculiari aspetti tecnici, da un’intenzione che sia anche politica. Non si potrà lavorare nelle 246 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato società multiculturali esimendosi dal considerare le “forze” e “pressioni” comunitarie, sempre presenti anche laddove esse fossero latenti o retrostanti ai fenomeni osservati. Parliamo così di un lavoro che mette insieme i territori, le zone di frontiera, gli oggetti reali delle comunità di appartenenza dei migranti e di quelle adottive. D’altra parte, si può ritenere che la malattia - o il benessere - non sia mai un affaire privato ma un problema di interesse sociale e comunitario. Relativamente al secondo aspetto, declinato nell’ambito del nostro intervento, è cruciale poter pensare e analizzare criticamente le discipline psicologico-psichiatriche come discipline/ discorsi e saperi forti che si sono collocati nella posizione di esercitare un potere consensuale sull’uomo, stabilendo un confine tra il modo del sano e dell’insano, stabilendo categorie di riferimento e tassonomie accreditate da una parte di mondo (una comunità scientifica che ha fabbricato teorie ed ipotesi esplicative oltre che descrittive, entrate a far parte anche di un sentire comune e non specialistico). Una forza e un potere che non sono sostanzialmente modificate dall’introduzione della rubrica delle Culture-bound Syndromes (Inglese S. – Peccarisi C., 1997, Cardamone G. – Inglese S. – Zorzetto S., 1999). A questo punto del nostro ragionamento è indispensabile rivedere i termini in oggetto, passando alla seguente ulteriore giustapposizione: “discipline-istituzioni psi” e “migranti”. Si è compiuto così un primo aggiustamento, sostituendo il termine diffuso di “salute mentale” con quello della disciplina che, presso di noi, è deputata ad interagire e intervenire. Solo apparentemente si può mostrare come un cambiamento vezzoso, diventa evidentemente sostanziale, quando pensiamo che si è sostituito un oggetto di studio che si presume risiedere nella persona (lo stato di salute o malattia) con il soggetto che solitamente è deputato a studiarlo (la teoria e la lente che orienta lo sguardo). Siamo così al secondo passaggio che fa dialogare il sistema osservato (il migrante, la migrazione, il contatto tra culture, lo stato di salute ecc.) con il sistema osservante (le discipline psicologico-psichiatriche e, per estensione, il punto di vista teorico 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 247 e metodologico di turno). Si tratta, quindi, di passare da una netta distinzione tra un Io e Tu, un Noi e Voi, un Soggetto e un Oggetto ad una scomoda ma più adeguata riflessione sulla relazione che si installa tra più sistemi che si incontrano e interfacciano. E la relazione che si dispiega ha il carattere della perturbazione reciproca tra osservatore ed osservato, accadimento - la perturbazione - che diventa il perno dell’interesse. In questo gioco al rialzo e rispettoso della complessità epistemologica esistente, una disciplina come la psichiatria non può essere da sola a condurre l’operazione. Dal nostro punto di vista questo passaggio fondamentale è inaugurato con rigore e coerenza da Georges Devereux (1967, 1970), padre dell’etnopsichiatria teorica, che già nella sua formazione personale e professionale ha portato in sé il senso incarnato di una profonda molteplicità: fisico, etnologo, psicoanalista, pianista, grecista, Gheorghe, Georg, György, Gyuri, George e infine Georges, i nomi usati per presentarsi e farsi conoscere, a seconda dei paesi attraversati. L’idea della necessità di una molteplicità di punti di vista su un oggetto osservato o studiato trae spunto dalle leggi della Fisica Quantistica e il Principio di Indeterminazione di Heisenberg, secondo questo ultimo Principio, due grandezze come la velocità/movimento e la massa/posizione (relative, ad esempio, a particelle luminose) non sono osservabili e misurabili contemporaneamente, e la misura dell’una genera incertezza nell’altra. Le due misurazioni, che si accoppiano, daranno una descrizione/spiegazione esauriente di porzioni del problema posto alla base dell’analisi, e saranno valide entrambe. Affiancando questo modo di procedere al comportamento umano (e alle scienze che lo studiano e pretendono di dirne qualcosa) ciò ha significato iniziare a pensare alla possibilità di spiegare in termini esaustivi un fenomeno o un comportamento umano almeno in due modi, ognuna delle funzioni conoscitive e delle risultanti sarà ugualmente valida all’interno di un dominio parziale e ben delineato. È il complementarismo che si andrà 248 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato a collocare come generalizzazione metodologica, e l’apertura necessaria delle discipline psicologico-psichiatriche alla collaborazione e al coordinamento con discipline come l’etnologia. Abbracciare questo principio metodologico ha significato in prima battuta muoversi pensando ai comportamenti umani (e, in clinica, alle problematiche “psi”) come ordinati a partire da una molteplicità di principi organizzatori, e per questo, ‘descrivibili’ e ‘spiegabili’ a partire da una molteplicità di categorie esplicative (ipotesi esplicative pertinenti non tanto - o non solo - rispetto all’oggetto quanto rispetto alla disciplina di riferimento). In seconda battuta, ciò ha significato introdurre una riflessione intorno alla dimensione del potere e dell’egemonia della psichiatria occidentale nella sua affermata capacità di cogliere i segreti dell’animo umano come se l’umano fosse universalmente declinato in un’unica forma, struttura e sostanza. Altri autori, come lo stesso Gregory Bateson percorrendo altre strade, hanno parlato della mente (il presunto oggetto del contenzioso, quando parliamo di problematiche di salute mentale) come un processo interattivo in cui il complesso del sistema evolutivo che interessa non è più l’organismo in senso stretto ma esso nel suo ambiente, nel suo contesto, la stessa nozione di mente o di psiche come qualcosa che appartiene all’individuo e che “sta nella sua testa” non regge di fronte, invece, all’idea che essa sia il prodotto di interazioni tra elementi ed unità ricorsivamente connessi tra loro. In questa produzione, dobbiamo aggiungere come protagonista partecipante il sistema di pensiero stesso che “dice qualcosa” e “sa”, sia esso il pensiero delle scienze occidentali che si è auto-eletto come sistema razionale e scientifico, siano esse i sistemi molteplici e le visioni dell’uomo, della malattia e della cura. È attraverso la via regia del complementarismo e dell’indeterminazione che arriviamo al terzo passaggio postulato, ovvero la necessità di creare alleanze epistemologiche prima ed operative poi, tra discipline e saperi, tra persone “supposte sapere”. Riferendosi nello specifico al tema del nostro contributo, 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 249 ne consegue che una buona prospettiva orientata al luogo che si apre avvicinando i termini “salute mentale” e “migrazione” debba poter agire ed osservare tenendo fermi i seguenti vincoli conoscitivi: - il filo sottile ma sostanziale che lega insieme chi/cosa è osservato e chi osserva (sia esso un clinico, un ricercatore, uno sperimentatore delle cosiddette hard sciences), - la parzialità, la non neutralità, la non esaustività di ciascuna teoria, modello, strumento o prospettiva adottata, - la necessità di aprire un dialogo e un dibattimento aperto, nel caso degli umani, con i sistemi di idee e di oggetti che li hanno fabbricati. Si afferma così una conoscenza localmente situata e posizionata in coordinate ben definite, una fabbricazione di ipotesi esplicative che hanno necessità di accoppiarsi con quelle prodotte da altri saperi, e questo si struttura come un procedimento interessante anche, e soprattutto, in campo clinico. Nell’ambito dei saperi intorno alla psicopatologia, così come è intesa dalla psichiatria globalizzata e accreditata da un punto di vista accademico, questa démarche implica la necessità di dialogare non tanto con un uomo universale o statisticamente inquadrabile, ma con i gruppi e i collettivi, oltre ai singoli individui, all’interno dei quali quello specifico uomo possa mantenere un posto (utilizzando questa sua appartenenza ad una storia e ad un luogo come punto di riferimento per orientare la pratica clinica). È implicato, pertanto, un modo di procedere che non esclude dal suo interesse tutte le forme di intervento sull’umano (le terapeutiche tradizionali) che si collocano a lato del territorio globalmente accreditato (da una comunità ristretta, quella accademica e scientifica), e che possa così rinunciare al concetto di ‘psiche’ così come comunemente la intende (Nathan T. 1998). Questo ribaltamento, che è prima di tutto epistemologico e di concerto metodologico, pone grossi interrogativi alle nostre 250 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato discipline cliniche, ne forza i confini e i saperi, le tecniche e le teorie di riferimento, i sistemi esplicativi e le ipotesi eziologiche. Spesso vuol dire forzare e mettere in uno spazio pubblico di commento ciò che generalmente è considerata una “realtà di fatto” mentre, dal nostro punto di vista, può essere meglio ridefinita nei termini di “principio esplicativo”, fabbricato da qualcuno (anche un gruppo), parte di un ordine discorsivo ben situato e storicamente consolidato. Ne sono un esempio l’uso di nozioni-strumento come “intrapsichico”, “psiche” oppure lo stesso “inconscio”. Riformulando la suggestione apportata dal metalogo di Gregory Bateson, alla stregua della “gravità”, anche l’intrapsichico, la psiche oppure l’inconscio sono invenzioni piuttosto che scoperte o realtà di fatto. Su questa linea, è chiaro che le pratiche, gli oggetti, le idee, le prospettive portate dai migranti nei racconti che fanno al mondo ospitante non potranno essere considerate in termini di “credenza”, piuttosto in termini di altre ipotesi esplicative fabbricate e inventate, altrettanto parziali ma pertinenti, alla stregua di quelle prodotte da chi ascolta. È il passaggio stesso che l’antropologia medica evoluzionista e funzionalista ha dovuto compiere per affrancarsi dall’utilizzo di concetti quali “credenza”, “superstizione”, “pre-logico”, “selvaggio”. Contributi successivi sono stati ridefiniti a partire da una prospettiva interpretativa che tenesse conto della narratività e modalità discorsive. Ma questa battaglia non si è giocata (e non si gioca tuttora) sul piano delle discipline, ma inesorabilmente sul piano del confronto tra consorzi umani: storicamente, almeno nella parte di mondo alla quale apparteniamo, la credenza è entrata nella matrice collettiva come stato inferiore e incompatibile con la conoscenza, è ciò che differenzia “chi crede” da “chi sa”, il “non vero e mitico” dal “vero e certo”. L’esperienza di Tobie Nathan nell’ambito dell’etnopsichiatria clinica ben ha evidenziato questo scarto, questo ribaltamento di prospettiva e metodologia di lavoro, non agendo all’interno di una dualità pensiero-credenza. E questo è il presupposto per promuovere e praticare alleanze 11. Salute mentale e migrazioni. Ipotesi esplicative per il binomio 251 epistemologiche e collaborazioni che possano effettivamente dire qualcosa di pertinente anche intorno a ciò che accade a un individuo, alla sua famiglia e al suo collettivo posti di fronte all’esperienza della migrazione, nel punto-momento dell’incontro con il sistema istituzionale e disciplinare del paese che abita. A partire dalla nostra prospettiva, si tratta anche di decidere per una collocazione etica, e in qualche sorta politica, intorno alle questioni che riguardano il posto che i paesi di origine dei migranti hanno in seno alle società cosiddette di accoglienza. Il movimento che un orientamento etnopsichiatrico propone, infatti, è coerente con un principio di distribuzione dei poteri, delle forze e delle capacità/competenze dei gruppi umani, in clinica, ciò corrisponde ad un progressivo interessamento per i dispositivi tecnici di intervento da questi costruiti ed utilizzati (Nathan T. 1996). Così anche Devereux, ribaltando il focus di interesse clinico sul transfert, ha postulato il controtransfert come terreno di studio più proficuo (Devereux G., 1984). Nel nostro paese non è per niente nuovo il richiamo ai sistemi terapeutici tradizionali, basti pensare ai contributi di de Martino (1959, 1975, 1977) o di Risso e Böker nei rispettivi ambiti di interesse: etnologia e clinica (dei migranti) si intrecciano in una affascinante esperienza che possiamo spingere oltre le categorie di credenza, superstizione, irrazionale. Laddove i fatti e i feticci, secondo Latour (2001 e 2005), combinati insieme nel neologismo fatticci mostrano l’atto di fabbricazione comune che li rende entrambi veri e attivi, la verità dei cosiddetti fatti come la verità dei cosiddetti spiriti. Riteniamo che tutto il fervente movimento di idee, spesso anche conflittuali e dissonanti, che si è mosso intorno alla clinica di ispirazione etnopsichiatrica ben rappresenti e interpreti quel posizionamento epistemologico che è necessario e fondamentale per costruire e condurre interventi adeguati e efficaci nell’ambito della clinica con i migranti. Non è questa la sede per discutere nel dettaglio le potenti implicazioni metodologiche che questo posizionamento richiede e si rinvia in particolare ai contributi di base di Tobie Nathan (ad esempio, Nathan 252 Giuseppe Cardamone e Michela Da Prato T., 1990, 1994, 1996, 2001, 2005) e ad alcuni testi introduttivi scritti sull’argomento (Coppo P., 1996 e 2003, Cardamone G., 2006). Una implicazione importante, contenuta nel ragionamento che in questa sede abbiamo voluto punteggiare, riguarda la declinazione di una data prospettiva interpretativa e metodologica in forme istituzionali di presa in carico, tra l’intenzione psicoterapeutica e un approccio cosiddetto ‘di comunità’ (Bracci F. – Cardamone G., 2005, Cardamone G. - Bracci F. – Da Prato M. - Zorzetto S., 2005, Cardamone G. - Da Prato M. Zorzetto S., 2005, Cardamone G. - Da Prato M. - Zorzetto S., 2007, Harrag, 2007, Zorzetto S. - Da Prato M. - Inglese S. - Cardamone G., 2001 e 2002a, Inglese S. - Cardamone G., 1996). Le alleanze epistemologiche, in definitiva, devono potersi tradurre in prassi adeguate e predisposte all’emersione delle collettività coinvolte (quelle dei clinici, quelle dei pazienti migranti e dei loro consorzi di umani e non umani). L’incontro che si genera impone un ripensamento continuo del proprio modo di lavorare, che sembra non poter più contare né su un linguaggio condiviso, né su modi codificati di gestire la relazione terapeutica: esiste un modo culturalmente determinato di impostare la relazione terapeuta-paziente, esistono costruzioni sociali ed attese implicite pertinenti la malattia, il terapeuta, la guarigione e queste sono condivise all’interno di specifici gruppi umani. Salvatore Inglese 12. Sindromi culturalmente caratterizzate (Culture-Bound Sindromes) 1. Costellazioni sintomatiche particolari Le classificazioni descrittive della psichiatria contemporanea hanno sempre patito la difficoltà di posizionare per mezzo di algoritmi decisionali costellazioni sintomatiche particolari, ricorrenti in alcune società ma infrequenti o inesistenti nelle altre (Leff J., 1988, Littlewood R. e Lipsedge M., 1987). Tali configurazioni psicopatologiche, denominate Culture-Bound Syndromes (CBS ovvero Sindromi culturalmente caratterizzate, Hughes C.C., 1998, Pfeiffer W.M., 1982, Prince R. - TchengLaroche F., 1987, Yap P.-M., 1974), sono accolte nel sistema diagnostico più diffuso al mondo in un contenitore supplementare (DSM-IV-TR. Appendice I) dove vengono considerate come «categorie diagnostiche popolari locali che conferiscono significati coerenti a certi complessi di esperienze ripetitive, strutturate e disturbanti» (American Psychiatric Association 2001: 958). Tale formulazione oscura il fatto che esse si fondano su concezioni eziologiche popolari, ma spesso provengono dai costrutti nosologici delle tradizioni mediche elaborate dalle più diverse popolazioni. Il contenitore suddetto è stato predisposto nell’attesa che il problema generale dei disturbi mentali correlati o determinati dall’influenza della dimensione culturale su quella psicopatologica (Alarcon R.D., 1995, Devereux G., 2007, Kirmayer L.J., 1998) venga infine risolto su vari piani proposizionali, epistemologico: sono realtà patologiche che scaturiscono dall’interazione tra mente e culture (Coppo P., 2003) oppure sono narrazioni clinicamente illegittime (Ciminelli M.L., 1998, 254 Salvatore Inglese Merli C., 1999)?, epidemiologico: quanto, dove e in quali condizioni socioambientali sono diffuse (Murphy H.B.M., 1961, 1982)?, diagnostico: cosa sono in se stesse e come si distinguono dagli altri disturbi mentali (Inglese S., 2005)? clinico: cosa le genera, come evolvono, ne esiste una cura attraverso dispositivi terapeutici, tradizionali o moderni, comunque culturalmente orientati (Nathan T., 1996, 2001)?, antropologico: la cultura esercita davvero qualche effetto nei loro confronti oppure bisogna disconoscerle ogni funzione pragmatica sull’accadere psichico (la “cultura” stessa, in quanto categoria euristica, sembrerebbe aver perduto di consistenza finanche all’interno del suo dominio disciplinare, Appadurai A., 2001, Bhabha H.K., 2001, Bibeau G. - Corin E., 1994)? Le CBS sono ancora oggi un autentico rompicapo che ha interdetto la psichiatria occidentale fin dai tempi dell’impresa sistematica di Emil Kraepelin, finalizzata ad aggregare i sintomi psicopatologici elementari in complessi sindromici distinti per imporre la sovranità della tassonomia naturalistica (rigidamente universalistica e biomedica (Jaspers K., 1965, Kraepelin E., [1904], 1996). Il problema affrontato dall’antenato tedesco costituisce il fondamento stesso della psichiatria scientifica alla continua ricerca delle corrispondenze necessarie tra fatto psicopatologico e lesione o disfunzione cerebrale. Il metodo kraepeliniano ha instaurato un ordine logico-formale ma non è ancora riuscito a decretare l’annessione dei disturbi mentali dal regime delle sindromi (a forma nota) a quello delle malattie (a causa nota). L’ordinamento categoriale non riesce a dispiegarsi compiutamente perché ai suoi margini pullulano singolarità cliniche che non si lasciano sistemare entro l’una o l’altra definizione diagnostica. Tali entità sono particolarmente diffuse e in via di moltiplicazione anche a causa di una sintomatologia ricombinante in grado di generare forme ibridate (Hinton D. et al., 2002, Suryani L.K. - Jensen G.D., 1993). Dal secolo di Kraepelin al Terzo millennio, la situazione è diventata ancora più complicata poiché gli eventi clinici una volta collocati “oltre frontiera” superano con facilità irrisoria i confini ormai virtuali 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 255 dell’Occidente, importandovi problemi che, un tempo, erano relegati in un altrove remoto ed “esotico” (Adouane S., 20012002, Littlewood R., 1990, Murphy H.B.M., 1977). La comunicazione velocizzata tra gli spazi geopolitici e la progressione inarrestabile del movimento di massa delle popolazioni propongono questi stessi dilemmi anche nelle società non occidentali dove operano i princìpi generali della psichiatria scientifica (Ebigbo P.O. - Ihezue U.H., 1992, Gaw A.C. 1993, Ilechukwu T.C., 1991). Piuttosto che venir superato dai mutamenti sociologici planetari (da cui si attende un’improbabile omogeneizzazione epidemiologica), l’ostacolo delle CBS si mette di traverso praticamente ovunque (Inglese S.- Peccarisi C. - Casadei F., 2002, Peccarisi C. - Inglese S., 1999). In effetti, le CBS devono adesso sopportare un processo trasformativo in ragione dello scambio generalizzato indotto dalla globalizzazione dei mercati, delle culture e delle malattie (rarefazione di quadri clinici, acquisizione di nuove caratteristiche, nascita di forme morbose prima impensabili, Bibeau G., 1997, Littlewood R., 1997). La difficoltà principale della psichiatria biologica è di non sapere giustificare le anomalie cliniche delle CBS nel momento in cui postula l’esistenza di nuclei biologici invarianti e universali, agenti come causa naturale dei disturbi mentali. Per conciliare il determinismo biologico con la variabilità fenomenica, la psichiatria ammette che l’endogenicità (genotipi) lasci comunque emergere manifestazioni multiformi (fenotipi) dei disturbi mentali a causa dell’azione patoplastica dell’ambiente sociale. In effetti, questa concessione contraddice un assunto della psicopatologia biomedica secondo cui i disturbi mentali devono dimostrare un core sufficientemente invariante anche sul piano clinico-empirico - sia trasversale (osservazione di stato: presentazione) che longitudinale (osservazione diacronica: esito) – da cui poter inferire l’esistenza di un nucleo biologico altrettanto invariante (Inglese S. 2000, Jenkins J. 1998, Nathan T. et al. 2000). Tale nucleo, che irradia la propria potenza dalla profondità silenziosa del codice genetico verso la superficie dell’evidenza comportamentale, può concedere alla singolarità espres- 256 Salvatore Inglese siva del disturbo solo una ristretta banda di oscillazione (es., una concezione delirante è influenzabile dai fattori esterni solo nei suoi contenuti tematici, ma, in quanto disordine del pensiero, sarebbe provocata da una disfunzione della neurotrasmissione molecolare). A causa di ciò l’incidenza epidemiologica e il core psicopatologico resterebbero indifferenti alla variazione ambientale e alla pressione del contesto socioculturale. Kraepelin inaugura questa impostazione e risolve l’equazione nosografica sostenendo che le malattie mentali sono “ovunque le stesse”, per cui sono organizzabili in una classe finita di entità patologiche distinguibili. Tale posizione scientifica enfatizza i costrutti morbosi come altrettanti tipi clinici ideali (puri) e contempla la possibilità di recuperare nell’ordinamento nosografico anche i tipi ibridi (forme di transizione, miste e atipiche). Essa rimane piuttosto frigida alla seduzione di riscontrare nuove malattie mentali in altre realtà geoculturali poiché ritiene di essere riuscita a concludere la catalogazione di tutte le entità cliniche esistenti nel mondo, avendone già compiuto il censimento all’interno dell’esteso campione costituito dalla variegata popolazione europea. La stagione della ricerca kraepeliniana ha fatto maturare il suo frutto (tassonomia) e ai clinici delle generazioni successive lascia il compito di estendere il nomos dell’ordinamento classificatorio alle varianti eccezionali (a bassa frequenza: esistono in alcune società ma non in altre), bizzarre (gravide di sintomi inusuali: sussulti emozionali e motori, corse omicidesuicide, retrazioni di organi e perdita di sostanze biologiche, intervento di entità invisibili sulla soggettività umana), recalcitranti alla diagnostica formalizzata (amok, dhat, koro, latah: le denominazioni delle varie lingue locali illustrano il senso dei rispettivi eventi morbosi meglio di quanto riesca a fare la loro traduzione nel codice della psichiatria classificatoria). La psichiatria transculturale continua a cimentarsi su queste sindromi per riscattarne l’esistenza come entità autonome o, più spesso, per assoggettarle ai disturbi mentali già esistenti e universali. Essa evidenzia l’impatto degli ambienti reali di vita sull’incidenza dei vari disturbi, misurando la frequenza 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 257 statistica delle varie forme cliniche in correlazione sia al tipo, sia alla natura dei fattori che permettono l’espressione di certi caratteri patologici e la recessione o la soppressione di altri. Accoppiando la conoscenza clinica a quella antropologica, si impegna in un esercizio comparativo tra le categorie cliniche universali e quelle locali, reso possibile dall’ipotesi di un’equivalenza transcontestuale dei sintomi più importanti. Sente di poter condurre a buon fine una siffatta operazione dirimente tradurre accuratamente nelle categorie diagnostiche scientifiche le forme del disordine riscontrate nelle diverse culture – grazie alla leva culturale che permette di spostare verso il campo della comprensibilità l’entità clinica ignota (secondo questa istanza, la matrice culturale serve come codice di decifrazione del senso criptico di un quadro clinico culturalmente caratterizzato). 2. Psichiatria transculturale e teoria della cultura La peculiarità del sintomo psicopatologico è di emergere da uno sfondo generativo dominato dall’interazione tra forze biologiche e culturali. L’assegnazione di un valore determinativo maggiore alle une o alle altre dipende da un osservatore interagente con un proprio sistema di osservazione (gnoseologico: teoria, pragmatico: tecnica, Stengers I., 1997). Se, in quanto specializzazione della clinica medica, la psichiatria generale assegna un rango superiore alla teoria del determinismo biologico, la psichiatria transculturale deve accoppiarvi una teoria della cultura, riconoscendo in quest’ultima una facoltà elettiva e un fattore determinativo indipendente dell’essere umano socializzato. Proponiamo qui di considerare la categoria antropologica di cultura come un insieme di modelli trasmissibili di comportamento (es., costumi, usi, tradizioni, abitudini…) e come una serie di meccanismi di controllo (progetti, prescrizioni, regole, istruzioni, programmi) che orientano le condotte umane in tutte le contingenze vitali. L’invenzione della cultura da parte della nostra specie denota quanto la vita di quest’ultima dipen- 258 Salvatore Inglese da da dispositivi “extragenetici ed extracorporei” (programmi culturali) selezionati storicamente per dare un ordine e un senso all’esistenza dei suoi membri (Geertz C., 1987). L’uomo è pertanto un soggetto essenzialmente culturale: crea e viene creato dalla cultura con cui interpreta e influenza il caos del mondo, trasformato dai gruppi umani per mezzo di strumenti culturali fino a diventare mondo domestico e socialmente condiviso (Devereux G., 2007). Il mondo (nel suo essere di fronte all’uomo - per o contro di esso) e il comportamento dell’uomo (nel suo esser-ci nel mondo – per o contro di esso, de Martino E., 1977) sarebbero praticamente ingovernabili e, soprattutto, incomprensibili in assenza di schemi culturali trasmessi lungo le generazioni. Questa interpretazione attraversa il DSM IV-TR dove la cultura viene definita come: una serie di significati, norme comportamentali e valori adottati dai membri di una particolare società nella costruzione della loro originale visione del mondo. Questi valori o punti di riferimento coinvolgono aspetti come le relazioni sociali, la lingua, l’espressione non verbale dei pensieri e delle emozioni, le credenze religiose, la morale, la tecnologia e l’economia. Inoltre, la cultura non è una nozione statica ma cambia nella sua trasmissione da una generazione all’altra (American Psychiatric Association, 2004: 6). Da questa formulazione si ricava che la cultura è una proprietà generale dei gruppi umani organizzati in società specifiche, capace di produrre un’azione profilattica ma anche psicopatogena, essa emerge dal sistema di pensiero dei gruppi umani come una forza-invenzione che ispira i sistemi nosologici e ne fabbrica le leve terapeutiche (Coppo P., 1993, Devereux G., 1996, Zempléni A., 1966). Il riconoscimento del ruolo della cultura negli accadimenti vitali degli esseri umani prescrive una focalizzazione dell’analisi psicopatologica al di fuori del suo ristretto recinto naturalistico (Kleinman A., 1987, 1988a). Esso preconizza l’estensione dell’orizzonte disegnato dal principio culturalista ben oltre la petizione di principio o la raccomandazione di un metodo su 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 259 cui sintonizzare l’esercizio della psichiatria: invita la ricerca e la pratica professionale a sciogliere il groviglio di problemi insoluti della psichiatria biologica, psicologica e culturale nel momento in cui questi diversi circoli interpretativi si sono sviluppati in modo indipendente, ignorandosi o in conflitto reciproco. La psichiatria transculturale deve ritornare su tutti gli oggetti psicopatologici per rintracciarvi la nervatura delle influenze culturali anche nel modo in cui queste stimolano le risposte al disordine mentale. Non si tratta di offrire una diversa spiegazione alle sole CBS ma all’intero ventaglio delle sindromi psichiatriche che vanno riposizionate rispetto agli assi culturali, esistenti in tutti i mondi umani (Carr J.E., 1985, Kleinman A., 1988b). Per realizzare un simile progetto si dovrebbero elevare le CBS a punti cardinali di un nuovo ordine clinico: questa categoria altrimenti marginale, proposta ancora come riserva naturale di creature cliniche chimeriche, diventerebbe centrale poiché vi si accumula la massa critica delle anomalie dovute al ruolo decisivo dei fattori culturali specifici di un gruppo dato. Essa potrebbe provocare un cambiamento progressivo del paradigma psichiatrico dominante (biologico e, simmetricamente, psicologico, Kuhn T.S., 1969, Nathan T., 1994). Per avviarsi verso una nuova direzione bisogna valorizzare scientificamente le nosologie originali che i gruppi umani utilizzano per classificare i disordini mentali, individuarne l’eziologia e praticarne la conversione terapeutica (Bastide R., 1965, Nathan T. et al., 2000). Questo richiamo metodologico si giova della tipizzazione dei disturbi mentali insorgenti nei diversi gruppi umani costruita da Devereux (cfr. disturbi etnici, 2007). La sua teoria prevede che: ogni area culturale possiede almeno uno o diversi disturbi del genere, strutturati e coordinati culturalmente, identificati da un nome specifico e interpretati localmente sulla base di teorie esplicite riguardo alla loro causa e natura, i sintomi hanno un’evoluzione e una prognosi prevedibili, sono trattati per mezzo di terapeutiche e procedimenti tecnici in grado di controllarne a profitto del gruppo gli effetti più disturbanti, la 260 Salvatore Inglese sindrome prevalente viene scatenata da molti stimoli differenti e fornisce un modello ideale di “cattiva condotta” soggettiva dove appare deformata una serie di norme e comportamenti culturali caratteristici del gruppo (Linton R., 1956). Secondo Devereux la cultura definisce la natura e il grado di intensità dello stress o del trauma capaci di imporre il modello patologico culturalmente caratteristico che costituisce un marcatore dell’intero processo di fabbricazione culturale di ciascun membro del gruppo considerato. Egli evidenzia altri aspetti importanti di questa classe: a) alla presentazione dei disturbi etnici possono concorrere processi eziopatogenetici diversi (sindromi organiche a causa nota o ignota, stress e reazioni di disadattamento, stati traumatici e post-traumatici, processi psicopatologici endogeni inizialmente dissimulati dietro entità nosografiche locali) indirizzati verso una sorta di via finale comune e che costringono a constatare l’impatto trasformativo dei fattori culturali su esordio, forma, esito e terapia di un qualunque epifenomeno clinico anche a patogenesi biologica (Carr J.E., 1985, Carr J.E. - Vitaliano P.P., 1985), b) se si opera una dissezione e una riaggregazione dei sintomi costitutivi di un disturbo etnico, esso perde la sua coesione sindromica culturalmente determinata e fluttua con un inarrestabile nomadismo transnosografico (Inglese S., 1999) che lo fa riapparire contemporaneamente in varie categorie psichiatriche (apparentate o estranee tra loro), fino a rendere contraddittorio il processo clinico eterodiretto (esterno alla cultura del gruppo considerato, il Koro potrebbe essere classificato come disturbo ipocondriaco, dismorfofobico o psicosessuale, di panico o di depersonalizzazione, l’Amok potrebbe essere un disturbo dissociativo ma anche uno dominato dal discontrollo di impulsi aggressivi…). Non bisogna limitarsi a riconoscere in astratto la cultura come dimensione correlata al disturbo ma ci si deve applicare alla ponderazione dell’effetto puntuale e verificabile che la cultura esercita su di esso. Vanno costruiti gli assi decisionali per stabilire non solo quale ruolo gioca la dimensione culturale 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 261 nella categoria generale delle CBS ma anche per ricostruire le modalità con cui la cultura condiziona il singolo caso. Per effettuare questo passaggio conviene sapere quale sia l’insieme sintomatico necessario a classificare il disturbo come CBS appropriata oltre che conoscere i dettagli psicopatologici e culturali del caso in questione. Dopo aver fatto convergere questa doppia serie complementare di dati clinici e antropologici si può ripercorrere la catena patogenetica a cui il caso è verosimilmente legato. Bisogna ruotare intorno al tipo ideale di CBS conosciuto nella sua maggiore o minore precisione descrittiva (Inglese S. - Peccarisi C., 1997, Simons R.C. - Hughes C.C., 1985) per poter affrontare le contingenze cliniche dove il ruolo della cultura appare verosimile ma che sono ancora prive di nome o non assegnate a uno specifico dominio esplicativo (religione, clinica, costume culturale, Kiev A., 1974). Il modello teoretico e operazionale di Tseng (2003) sembra soddisfare queste istanze e conferisce una precisione più accurata alla comprensione dei rapporti tra cultura e psicopatologia, individuando le reti culturali che condizionano ciascuna CBS. Egli preferisce ricategorizzarle come Sindromi specifiche correlate alla cultura per spiegare che alcune di loro non sono confinate in un’area culturale ma si presentano anche in altre società, manifestando aggregati sintomali affini. Questo modello contempla che la cultura possa agire come: a) fattore patogenetico: le sindromi sono il risultato diretto di concezioni culturali che, al contempo, possiedono gli strumenti per curarle. Il sistema noetico del gruppo è il motore patogenetico del disturbo perché crea il circuito di stress che produce i sintomi caratteristici della sindrome (es., Koro, Dhat, Malgri), b) fattore patoselettivo: la cultura seleziona e modella determinate reazioni comportamentali a vari tipi di stress, guidando l’individuo ad adottare schemi preformati (favoriti) di risposta alle perturbazioni esterne (es., per riscattare un sentimento intollerabile di vergogna, viene socialmente prescritta una scarica violenta contro bersagli casuali e impersonali – estremo Amok, o individuati e personali (suicidio allargato alla famiglia) – estre- 262 Salvatore Inglese mo Ikkashinju), c) fattore patoplastico: la cultura modifica la forma dei sintomi fino a lasciar emergere una sindrome apparentemente unica e caratteristica del contesto sociale considerato. L’effetto patoplastico traveste un disturbo ubiquitario, a nucleo psicopatologico invariante, facendogli assumere l’aspetto di un fenotipo sintomatologico singolare e culturalmente caratterizzato (presentazione “atipica”, ma caratteristica, di un disturbo “tipico”, es., Ataques de nervios, Brain fag, Pibloktoq, Taijinkyofusho), d) fattore patoelaborativo: la cultura elabora reazioni comportamentali elementari universalmente osservabili (es., risposte motorie improvvise e stereotipate innescate da un riflesso neurofisiologico automatico), le articola e struttura in un comportamento più complesso, culturalmente convenzionale. In alcuni casi il fenomeno non è necessariamente patologico e spesso appaga bisogni individuali o sociali (es. Latah), e) fattore patofacilitante: la cultura favorisce un incremento della frequenza con cui un particolare disturbo, potenzialmente universale, si manifesta in certi contesti sociali e in determinati frangenti storici. In questi casi, l’influenzamento della cultura agirebbe su un piano epidemiologico quantitativo (es., alcolismo dei nativi, isteria di massa), f) fattore patoreattivo: la cultura offre un’elaborazione interpretativa del disturbo a cui il soggetto reagisce con una particolare espressione sintomatologica congruente all’interpretazione culturale (es., Hwabyung, Susto). Questa induzione socioculturale condiziona anche il processo evolutivo di altre malattie (es., interferenza sociale sull’esito variabile delle Schizofrenie, del Disturbo da Stress Post-traumatico). Il modello di Tseng è disposto a riconoscere l’esistenza di manifestazioni comportamentali di natura incerta e non facilmente assimilabili a sindromi cliniche (es., Stati di trance/possessione: praticamente ubiquitari, in cui si attivano circuiti neurofisiologici e manifestazioni comportamentali tra loro comparabili oltre che riproducibili attraverso tecniche di induzione operanti soprattutto in contesti rituali, Windigo: la sua esistenza reale viene ancora discussa dagli studiosi pur conoscendo che la tensione verso atti cannibaleschi (prescritti ritualmente da alcu- 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 263 ne società iniziatiche, segrete o nella zona d’ombra della stregoneria) potrebbe convertirsi in sintomatologia soggettiva. Sono documentati passaggi all’atto cannibalesco in quelle forme di efferatezza comportamentale innestate su condizioni psicotiche estreme nonché rare. Non si può comunque escludere la possibile esistenza di una categoria sindromica a un solo membro, Arens W.E., 2001, Cooper J.M., 1933, Parker S., 1960). 3. Le retroazioni continue tra epifenomeno e costruzioni sociali Alcuni anni fa abbiamo definito le CBS come Sindromi Culturalmente Ordinate (Inglese C. - Peccarisi C., 1997) per rimarcare che ogni gruppo culturale elabora un ordinamento nosologico tributario della propria visione del mondo, del male e della malattia. Il sistema classificatorio adottato (“povero” di elementi interpretativi o di figure cliniche: polo Sedang, “ricco” di ambedue: polo Mohave, Devereux G., 1996) può essere realmente compreso solo conoscendo i valori generali e lo statuto assegnato da quel mondo culturale alla persona, al corpo, alle emozioni e alla dimensione dell’invisibile non umano (spiriti, antenati, forze naturali), insieme alle sue concezioni sull’anatomia, fisiologia e patologia degli esseri umani. Ordinato significa anche che le culture selezionano e prescrivono modi altamente specifici di ammalarsi, corrispondenti al processo di costruzione dell’identità culturale di una collettività. La cultura, inoltre, ordina modalità elettive di terapia e trasformazione corrispondenti alle fenomenologie patologiche selezionate da essa. In sintesi, il fattore culturale si dispiega come una rete di dispositivi di protezione psicologica, fisica e relazionale, al contempo rappresenta un sistema perturbativo capace di predisporre, precipitare e causare l’insorgenza di tali disturbi. La cultura, quindi, garantisce un ordine di senso al comportamento o assegna un ordine particolare alle forme del disordine mentale. Si può sintetizzare una formula operativa generale della clini- 264 Salvatore Inglese ca transculturale: il grado di comprensibilità di una sindrome culturalmente ordinata dipende dalla contestualizzazione della sua fenomenologia all’interno dei mondi culturali in cui viene riscontrata, ciò richiede una conoscenza delle leggi costitutive e delle dinamiche socioculturali esistenti in mondi siffatti. Solo questo sapere animerebbe un saper fare rispettoso di concezioni, valori, descrizioni e spiegazioni dei pazienti iscritti in una propria matrice culturale. Ogni forma di disordine mentale non è definibile solo in base alla sua natura o alla causa ma al suo divenire globale che implica retroazioni continue tra l’epifenomeno e le codificazioni realizzate dagli attori sociali coinvolti (medici, guaritori, famiglie, organizzazioni politiche, sistemi religiosi). Un approccio dinamico alle trasformazioni dei più diversi tipi psicopatologici lungo l’asse della storia sociale - dagli anormali alle personalità multiple – si scopre tanto più pertinente rispetto alle CBS, una volta stabilito che esse sono esposte alla mutazione incessante delle società e delle rispettive culture (Foucault M., 2000, Hacking I., 1996). Ciò richiede di provvedere a un aggiornamento continuo di queste sindromi per disegnarne la deriva epidemiologica (movimento nella spazialità e temporalità culturale), registrare il grado di stabilizzazione delle loro sintomatologie (quanto dei loro caratteri si conserva, si riproduce, si perde e si deforma), analizzarne le condizioni di salienza nel contesto della storia di un gruppo umano (chiusura e apertura massiva o selettiva delle frontiere culturali). Le culture umane, insieme alle sindromi che le caratterizzano, sono tali proprio perché si adattano al divenire storico. Le CBS vanno considerate in quanto entità peculiari a spiccato dinamismo (plastiche e variabili) ma esse non sono volatili o effimere (possiedono radici robuste con cui si attaccano al sostrato culturale e se ne nutrono), semmai diventano recessive (talvolta si eclissano fino ad evaporare nel mito o nella leggenda dove continuano ad agire come deposito di comportamenti disponibili) o si nascondono in nicchie sociali non apprezzabili da un osservatorio esclusivamente clinico (passaggio 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 265 silenzioso dal dominio clinico a quello religioso e viceversa). La maggioranza delle CBS conserva una vitalità a prova di tempo e segue un ciclo vitale che le difende dall’estinzione finanche nell’epoca della mondializzazione e delle migrazioni internazionali su scala di massa (ormai quasi un esodo e una diaspora di popoli). Questa realtà prepara alcuni scenari clinici altrettanto mobili e sorprendenti, comprensibili solo rivolgendosi all’individuazione dei destini che i processi di metamorfosi culturale riservano ai collettivi umani (acculturazione, deculturazione, Devereux G., 1985). Nelle situazioni di contatto sociale squilibrato, conseguenti a uno sradicamento degli individui e a una disgregazione del loro modello culturale, le CBS non sono immediatamente e necessariamente sostituite dai disturbi tipici di un’altra realtà culturale (es. disturbi schizofrenici al posto di perturbazioni isteriformi). Esse possono riprodursi su se stesse quando la mutazione del contesto materiale di vita non riesce a determinare la trasformazione delle matrici mentali culturalmente condizionate. Soprattutto nelle prime fasi della dislocazione migratoria, i soggetti ripropongono i sintomi delle CBS prevalenti nel mondo di provenienza. In modo più sorprendente, questi disturbi mantengono la loro tipicità anche dopo un lungo intervallo dalla migrazione degli individui nei luoghi più lontani ed estranei. Si può parlare di una migrazione delle CBS rinvenibile nella conservazione tenace e inalterata delle loro caratteristiche al di fuori delle aree culturali di pertinenza. Nell’incapacità di individuare la sindrome culturalmente ordinata, a causa di un’inclinazione negazionista delle differenze cliniche e culturali, gli psichiatri si applicano a tradurre la lingua sintomatica ad impronta culturale nel codice artificiale di una diagnosi “forte” e standardizzata (categorie universali). Questo impegno è gravato da un notevole rischio di equivocità: il senso originario della lingua sintomatica viene tradotto in due o più categorie diagnostiche percepite come equivalenti, ovvero sostanzialmente indecidibili in mancanza di una bussola di orientamento culturale. Quando persiste tale incertezza – nel caso in cui un sintomo inusuale fa 266 Salvatore Inglese deragliare l’appropriatezza della diagnosi - si scelgono qualificazioni del disturbo che vorrebbero impedirne l’evasione dalla cella categoriale predisposta (quadro “atipico” perché non altrimenti specificabile). Quando la configurazione morbosa subisce un’oscillazione più brusca o più ampia - ad esempio, quando si assiste al transito dalla lamentela corporea soggettiva, inizialmente stimata come disturbo umorale “mascherato”, alla percezione o alla convinzione delirante a tema somatico – anche la diagnosi tenta un salto categoriale azzardato (si polarizza in favore di una forma “tipica” stigmatizzando l’estraneità della sindrome e del paziente che, da semplicemente Altro - “atipico” - diventa radicalmente alieno, ovvero incomprensibile sia sul piano antropologico che psicopatologico). In relazione ai processi distopici indotti da cambiamenti socioculturali rapidi e massivi, si profila una dinamica progressiva a causa della quale i sintomi della CBS incominciano a disgregarsi dalla loro originaria struttura come frammenti non più compattati dalla forza di legame del sistema culturale originario. Senza questo centro di attrazione coesiva i sintomi elementari si ricombinano tra loro come se fossero preda di un vortice clinico centrifugo. In questa fase predomina un polimorfismo dinamico della sintomatologia che si proietta attraverso campi nosografici eterogenei. Questo è dovuto all’esplosione della coerenza sindromica del disturbo determinata dalla perdita della coesione del nucleo culturale originario dove sono ormai rintracciabili elementi della cultura originaria e di quella acquisita. La sovrapposizione disordinata genera situazioni cliniche ibride e instabili in cui, ad esempio, condotte di abuso alcolico (tipiche del contesto adottivo) sono innescate dall’induzione persecutoria di un sortilegio (tipica del modello culturale d’origine), o sono talvolta il punto di partenza per una conversione religiosa che si renderà virtuosa fino al fanatismo. In tali situazioni, dove sintomi appartenenti a diverse matrici culturali si condensano in un solo disturbo a caratteri molteplici, è necessario spingere la conoscenza sulla componente culturale originaria che resterebbe altrimenti inattaccabile dall’azio- 12. Sindromi culturalmente caratterizzate 267 ne clinica perché scotomizzata. La cura dei migranti stranieri conferma l’esistenza di situazioni sature di CBS ricalcate sul loro ideal-tipo convenzionale che, in assenza di dispositivi transculturali, non si espongono all’attenzione psichiatrica. Quando poi riescono a sollecitarla non sono percepite come tali (a causa della barriera linguisticoculturale o della distorsione etnocentrica che separa il clinico da questi pazienti) né concepite come entità autonome provenienti da altre filiere generative. Esse diventano “invisibili” (salvo rare eccezioni non superano alcuna soglia di rilevamento statistico) o vengono “travisate” dietro la maschera diagnostica di una declinazione “atipica”. Esiste anche la possibilità che la lesione irreparabile del modello culturale originario provochi la separazione definitiva del paziente dalla propria matrice sociale. In questo caso viene inibita la capacità del paziente di far ricorso alla CBS specifica utilizzabile per rispondere allo stress a cui si trova esposto e non previsto, peraltro, dalla cultura d’origine. Tale vuoto sindromico viene infine riempito da un disturbo mentale tipico della società ospitante ed esso rappresenta il segnale di un’affiliazione individuale alla cultura adottiva (iniziazione e naturalizzazione culturale per via morbosa e/o iatrogena). Una simile deviazione psicopatologica può avvenire anche all’interno della società originaria del paziente laddove riesca a manifestarsi un disturbo etnico provvisorio sovrapposto a una forma totalmente idiosincrasica (deviazione individuale dal modello nosologico idealtipico esistente nel contesto culturale del soggetto). Infine, non si deve escludere che in aree sociali dove impera uno scambio incessante tra molti modelli culturali estranei e competitivi si possa instaurare una ricombinazione imprevedibile di sintomi e sindromi. Da quest’ultima può insorgere un nuovo caos psicopatologico che dovrà attendere il suo Kraepelin, forse, per molto tempo ancora… Pino Schirripa 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 1. Definizione In un testo di qualche anno fa avevo proposto, assieme a César Zúniga Valle, una definizione di sistema medico. Per quanto non sia in genere cosa auspicabile porre all’esordio di un intervento una autocitazione, riprendo quella definizione perché, almeno a mio avviso, è tutto sommato chiara e sintetica. In quel caso scrivevamo che in prima approssimazione si può definire il sistema medico come: l’insieme delle rappresentazioni, dei saperi, delle pratiche e delle risorse, nonché le relazioni sociali, gli assetti organizzativi e normativi, le professionalità e le forme di trasmissione delle competenze, che in un determinato contesto storico-sociale sono finalizzate a individuare, interpretare, prevenire e fronteggiare ciò che viene considerato come “malattia” o comunque compromissione di un “normale” stato di salute (Schirripa P. - Zúniga Valle C., 2000: 210). Tale definizione, nella sua ampiezza, ci permette di definire come sistema medico, qualunque insieme di concettualizzazioni e di pratiche, comunque sia esso organizzato, attraverso cui un dato gruppo umano pensa, previene e fronteggia gli eventi che considera come patologici. Su questa definizione, e ripercorrendo la complessa e a volte contraddittoria costruzione di questo concetto nella storia 270 Pino Schirripa delle nostre discipline, notavamo come il concetto di sistema medico abbia, nelle differenti tradizioni di studi, consentito di guardare, e ancor più di analizzare, le pratiche e gli orizzonti culturali riferibili a forme di terapie “altre”, non tanto e non come a un brogliaccio di pratiche empiriche, più o meno efficaci, di carattere erboristico e manipolativo cui si sommano un insieme di teorie della causazione del male e della sua risoluzione, non sempre intimamente coerenti, e interventi di carattere magico, considerati invece di dubbia efficacia. Attraverso questo concetto, infatti, emerge dall’analisi l’intima coerenza di tali sistemi di cura, e ancor di più la stretta correlazione tra i vari ambiti: quindi le pratiche empiriche sono viste come diretta conseguenza di un insieme, teoricamente ordinato, di ordine simbolico e cognitivo. Sottolineavamo inoltre come, specie nell’antropologia britannica, diversi autori1 sottolineassero non solo come tali sistemi manifestassero un buon grado di coerenza, ma come essi non operassero solo al livello della eziologia e della cura di ciò che, in quel contesto, è considerato come stato patologico. Essi invece rispondono a una più generale esigenza di mantenimento di ciò che viene, in ogni determinato contesto, considerato come uno stato di salute, attraverso norme e pratiche volte alla prevenzione. Ripercorrendo la storia del concetto notavamo inoltre due cose, che in questo contributo, è bene ribadire. Da una parte come negli ultimi decenni diversi autori, spesso sulla scorta di ricerche empiriche, abbiamo messo fortemente in discussione il carattere di coerenza interna dei sistemi medici. Ciò non certo per riproporre, sia pur mascherata, una concezione dei sistemi altri come giustapposizione disorganizzata di pratiche empiriche e teorie, quanto invece per proporre modelli più sfumati e complessi2. Tali riflessioni scaturiscono anche da uno sguardo differen1. Cfr. ad esempio J. Janzen (1978, 1979), 2. Si vedano a questo proposito M. Last (1981), R. Pool (1994), R. Massé (1997) 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 271 te in cui le tradizioni terapeutiche non erano viste nella loro unicità, o purezza potremmo dire, ma invece sottolineando il carattere “impuro”, il continuo scambio di pratiche e teorie della malattia tra tradizioni differenti. Ciò ci porta al secondo problema che notavamo con Zúniga Valle, cioè quello della indagine dei sistemi medici plurali. Su questo tema, tornerò più diffusamente nel prossimo paragrafo. Vorrei invece qui notare, anche per una completezza di dati sulla storia di questo concetto, come l’indagine dei sincretismi, delle situazioni creole per meglio dire, sia diventato uno dei punti salienti del dibattito degli ultimi tre decenni. Una pluralità di pratiche che si ritrova ad esempio negli studi incentrati sui percorsi terapeutici che sottolineano come un individuo che cerchi la guarigione si muova all’interno del ventaglio di risorse che un determinato sistema medico offra. A creare un percorso terapeutico concorrono le sue interpretazioni del male e quelle dei suoi familiari, la disponibilità delle diverse risorse terapeutiche e, non ultima la possibilità di accesso a queste, possibilità da intendersi sia sul piano cognitivo sia, e soprattutto, su quello economico e strutturale. Non è facile formalizzare i differenti percorsi terapeutici, perché tante sono le variabili sulle quali poggiano. Inoltre non sempre vi è coerenza tra un ordine cognitivo e simbolico dell’individuo e le scelte terapeutiche che egli stesso opera, questo perché a guidare la scelta delle risorse è quella che potremmo definire come una “logica pratica” il cui fine è la guarigione e per il peso che le diverse variabili sopra ricordate possono assumere un una specifica situazione. È il muoversi incessante dei pazienti tra le diverse risorse a disposizione che è la cifra dell’immagine complessa dei percorsi terapeutici. Come sintetizza Didier Fassin, un percorso terapeutico: appare come il risultato di logiche multiple, di cause strutturali (sistemi di rappresentazione della malattia, posto del soggetto nella società) e di cause congiunturali (modificazioni della situazione finanziaria, consigli di un vicino) che rendono vani tutti i tentativi di formalizzazioni precise (Fassin D., 1992: 118). 272 Pino Schirripa Non sono solo gli attori sociali ad attraversare il crocicchio delle terapie, per riprendere una nota metafora di Benoist (vedi oltre), ma sono anche i terapeuti che si pongono all’incrocio di differenti tradizioni, utilizzando nel corso del processo terapeutico pratiche e teorie di differente provenienza, coniugando in tal modo pratiche, teorie e simboli in insiemi nuovi. Tutto ciò ha consentito un ampliamento, nonché una maggiore complessità, del quadro teorico e analitico. Ribadivamo comunque come proprio una tale complessità induca a non eludere problemi stringenti legati al costituirsi delle realtà creole come esiti di processi storici lunghi e complessi, quindi ribadendo la necessità di indagare le dinamiche storiche e sociali, i processi di egemonia e le pratiche di resistenza e, soprattutto, i rapporti di forza ineguali tra i gruppi sociali coinvolti in questi processi. 2. Sistemi medici plurali La pluralità di pratiche e di logiche, insomma ciò che si è convenuto chiamare sistemi medici plurali, rappresenta sicuramente uno dei campi problematici di indagine lasciati tuttora aperti. Del resto i sistemi medici tendono sempre più a essere plurali, tanto nell’occidente euro-americano che negli altri continenti. Sicuramente i due autori che vengono più spesso citati quando si discute del concetto di sistemi medici plurali sono Irwin Press e Arthur Kleinman. Per molti versi le loro posizioni – e spesso anche la stessa prospettiva di indagine − sono opposte, e ciò ha favorito una certa polarizzazione del dibattito intorno alle loro posizioni. Irwin Press propone una definizione precisa, e molto ristretta di sistema medico: «un corpo integrato e interrelato di valori e pratiche intenzionali governato da un unico paradigma di significazione, identificazione, prevenzione e trattamento della malattia» (Press I., 1980: 47). La prospettiva di Press è quella della tassonomia. Per identificare un sistema medico occorre che sia chiaro il paradigma unitario cui ricondurre non solo l’in- 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 273 sieme delle pratiche e dei valori che governano l’azione degli attori sociali, ma anche il modo di interpretare la malattia e di intervenire su di essa. è una prospettiva condivisa da diversi studiosi di lingua anglosassone, tra questi Yoder che, commentandola, scrive: Questa concezione del sistema medico contiene sia aspetti sociali sia culturali. Gli aspetti culturali sono quelli concernenti l’ascrizione di un significato agli episodi di malattia (illness). Cioè, i sistemi medici servono a ordinare, classificare e spiegare la malattia. Sono comunque parte di una più larga realtà simbolica che è costruita culturalmente. Nella nostra società l’importanza degli aspetti culturali della malattia (illness) è stata oscurata dall’assunzione che tutti noi accettiamo il modello biomedico di malattia (disease) per come è definito dai medici. Gli aspetti sociali del sistema medico sono quelli che riguardano i ruoli e gli status dei partecipanti. I sistemi medici contengono assunti su chi siano le persone o i gruppi qualificati a fornire informazioni, prendere decisioni o prescrivere terapie [Yoder P.S., 1982: 9] È evidente in questo commento come l’attenzione di questi autori sia concentrata sulla tassonomia dei sistemi medici. Questi sono definiti principalmente attraverso i loro aspetti sociali e culturali, ponendo l’attenzione soprattutto sulla loro coerenza interna, e principalmente su come i vari elementi (per esempio le eziologie e le pratiche terapeutiche) siano tra loro interrelati e derivino da comuni assunzioni di carattere più generale. Non è dunque strano che Press rifiuti il concetto di sistema medico plurale in favore di quello di configurazioni sanitarie plurali. Press sostiene che non si possa parlare di un sistema medico che contiene al suo interno dei sottosistemi (cioè ad esempio la biomedicina e una medicina tradizionale africana, o piuttosto l’omeopatia) e che funzioni su differenti paradigmi culturali, poiché ciò contraddirebbe quella coerenza interna che è ascritta al concetto stesso di sistema. Al contrario, l’idea di configurazioni sanitarie plurali manterrebbe tale coerenza, poiché starebbe a significare la coesistenza di diversi sistemi medici (cioè di diversi paradigmi coerenti) all’interno di una data situazione 274 Pino Schirripa sociale. Quel che rimane ai margini degli interessi tassonomici di Press sono le pratiche di intervento dei terapeuti − che purtroppo per lui sono spesso impure, sincretiche e poco coerenti −, e i comportamenti di ricerca della salute, cioè le concrete azioni che i pazienti compiono per guarire e che li portano a muoversi incessantemente tra le diverse risorse terapeutiche a loro disposizione. Sicuramente più attenta ai comportamenti dei pazienti è la posizione di Kleinman (Kleinman A., 1978, 1980). Partendo dalla sua ricerca sul campo a Taiwan, l’antropologo e psichiatra statunitense propone un modello tripartito che, a suo avviso, può essere utile anche come base per la comparazione transculturale dei sistemi medici intesi come sistemi culturali. Tale tripartizione prevede un settore popolare, che comprende l’insieme delle pratiche e delle credenze della comunità di cui un dato individuo fa parte, comprese le forme di autocura, uno professionale, che comprende le pratiche di quanti svolgano un lavoro terapeutico in quanto rappresentanti di una medicina istituzionalizzata, sia essa la biomedicina o qualche altra forma terapeutica, uno folk, in cui vengono comprese le pratiche di quanti svolgono un’attività terapeutica – a partire da un sapere che non è diffuso –, ma che non godono di riconoscimenti istituzionali (Kleinman A.,1980). La proposta di Kleinman è ben lontana da quella di Press, individuando proprio nella pluralità di risorse una caratteristica dei sistemi medici. I tre settori individuati dall’antropologo nordamericano, infatti, vanno visti come delle arene sociali, ma anche come un luogo in cui i saperi medici si rimescolano e in cui hanno origine sintesi nuove. Una simile attenzione alla pluralità di risorse terapeutiche si ritrova anche in Benoist (Benoist J., 1993, Benoist J. curatore, 1996). Nella sua pratica etnografica Benoist predilige i contesti creoli, cioè quelle società in cui diverse tradizioni – non solo terapeutiche – convivono una a fianco all’altra trovando momenti di sintesi creativa. In questi contesti egli insiste sull’unità strutturale del sistema medico che è visto come: […] uno spazio dove le piante si fanno simboli, gli dèi medicine, 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 275 i rituali trattamenti e le promesse vaccini […] [uno] spazio dove anche la medicina moderna, l’assistenza sociale, la TAC e gli antibiotici hanno il loro luogo incontestato [...] ma dove queste si adeguano a quelle venute dalla tradizione completandole (Benoist J., 1993: 148) Un sistema medico plurale perché prodotto storico di storie particolari, ma soprattutto figlio di specifici rapporti sociali. Studiando le società creole, Benoist vuole interrogarsi direttamente sulle dinamiche sociali e culturali attraverso cui “il plurale prende forma”, in cui le stesse tradizioni terapeutiche diventano sia strumenti di definizione dell’identità che luogo di scambio fra tradizioni differenti (Benoist J. curatore, 1996). Qui diventa centrale la metafora dell’incrocio, del crocicchio, del luogo in cui tradizioni differenti si incontrano. Questi incroci sono continuamente attraversati da pazienti che scelgono anche modelli di cura differenti dal proprio per arrivare alla guarigione, dando così vita a un incessante movimento da una tradizione all’altra. La pluralità di regole, di logiche e di pratiche curative disponibili, è attraversata dai singoli individui che nel loro percorso di recupero della salute si rivolgono a più risorse per la risoluzione dei propri problemi, ma anche dai terapeuti, diventando così campi in cui diverse tradizioni terapeutiche (tra cui va compresa anche la biomedicina) si incontrano. Ciò dà luogo interessanti “incroci” di pratiche che rendono sempre più impure le singole tradizioni. La dimensione del potere, nell’indagine sui sistemi medici, diventa centrale in Fassin, tanto da rimettere in discussione la stessa nozione di sistema medico (almeno nell’accezione tassonomica di Press): […] la nozione di sistema medico non può, da un punto di vista euristico, dar conto di realtà complesse in cui convivono diverse tradizioni di cura. Partendo dalla sua ricerca sul campo in una banlieue di Dakar, Fassin (D. Fassin, 1992) mette in discussione un tentativo di classificazione dei sistemi medici basati sull’asse tradizionale/moderno, così come anche rende più sfumate le differenze tra i diversi sistemi medici, mettendo in luce come vi siano zone di 276 Pino Schirripa convergenza e sincretismi. Partendo dal punto di vista degli attori sociali, in particolar modo dei terapeuti, egli sottolinea come in situazioni di pluralismo medico − marcate anche dai processi di legittimazione della medicina tradizionale − si assista ad una continua rinegoziazione del ruolo sociale dei terapeuti che li riposiziona continuamente su diversi livelli del campo complessivo dell’offerta terapeutica (Schirripa P. - Zúniga Valle C., 2000: 217-218) Gli autori appena presi in considerazione accettano la sfida dell’analisi di un sistema medico plurale, sottolineando come il suo “farsi plurale” ci costringa a rendere conto delle dimensioni dei rapporti sociali e di potere. In questa prospettiva, ad esempio, Rance Lee, discutendo del sistema medico cinese, sottolinea i rapporti ineguali, ancorché complessi, che esistono all’interno di un sistema medico plurale, sostenendo che si debba parlare – nel suo caso particolare per il contesto cinese, ma naturalmente è un discorso che può essere applicato anche altrove – di una “superiorità strutturale” della biomedicina, dovuta al suo maggior potere economico e politico e al conseguente prestigio sociale. Di contro, e complementare a ciò, troviamo il “potere funzionale” delle medicine tradizionali, cioè la loro grande diffusione sul territorio e il loro utilizzo da parte di ampie fasce delle popolazioni (Lee R.P.L., 1982). Il sistema medico plurale quindi non è un insieme armonico: in esso trovano espressione i conflitti che attraversano le società, così come al suo interno i differenti attori sociali competono per le risorse e rinegoziano le loro posizioni. Pur se da prospettive teoriche differenti, molti degli autori citati sottolineano come un sistema medico plurale sia una arena gerarchizzata di competizione tra attori sociali che stanno in posizione asimmetrica. Competizione che dà luogo, se seguiamo Fassin, a una continua rinegoziazione dei ruoli sociali. Credo che in questa prospettiva possa risultare utile il concetto di “campo” di Bourdieu. In diversi saggi il sociologo francese (ad es. Bourdieu P., 1971a, 1971b, 1995 [1994]) ha definito il “campo” come un sistema di relazioni che dipende ad ogni momento dai rapporti di forza esistenti al proprio in- 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 277 terno, creati dalla relazione tra i diversi agenti. Inoltre, secondo Bourdieu, ogni campo si presenta come dotato di una struttura gerarchizzata che si articola sulla base di posizioni dominanti e subalterne, legate alla ineguale distribuzione di capitale (simbolico, sociale, culturale, eccetera). Il campo non è una struttura statica, ma è un luogo di lotte per conservare e trasformare le posizioni e le relazioni al suo interno. Utilizzare la nozione di campo nel caso dell’analisi dei sistemi medici ci permette di abbandonare definitivamente il terreno della tassonomia, e le conseguenti questioni legate alla minore o maggiore coerenza degli stessi sistemi – coerenza comunque oramai messa largamente in questione anche come problema euristico – per spostare il nostro discorso nell’ambito politico. Arena sociale, spazio in cui si articolano posizioni sociali, la cui gerarchia è continuamente definita da relazioni mai date come statiche, il campo delle terapie è dunque un ambito in cui rapporti sociali e di potere si determinano e si significano mutuamente. Essi sono il frutto di particolari processi storici, nei quali rapporti di forza, di potere e dinamiche di resistenza assumono caratteristiche distintive. È proprio su questo che vorrei concentrarmi nella seconda parte del mio contributo. Più precisamente vorrei interrogarmi sulla natura politica dei sistemi medici, cosa che in parte ho già fatto nella monografia dedicata alle politiche della cura nel Ghana contemporaneo (Schirripa P., 2005). Vorrei partire da una prospettiva specifica: quella dei processi di estensione dell’egemonia della medicina occidentale nel mondo e quindi di un determinato modellamento e di una peculiare diffusione di particolari istituzioni sanitarie. In breve, vorrei guardare ai sistemi sanitari a partire dalla prospettiva storica della diffusione egemonica della biomedicina (mettendo dunque al centro le relazioni di potere e le conseguenti dinamiche di resistenza), e di quel processo correlato, presente tanto nell’Occidente che nel resto del mondo, chiamato medicalizzazione. 278 Pino Schirripa 3. Istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione Entrambi, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione, possono essere interpretati in diversi modi, quel che è certo è che il loro significato non può essere dato per scontato. Utilizzare il termine “istituzioni sanitarie” vuol dire operare una precisa distinzione all’interno di una realtà sociale, cioè riferirsi al fatto che esistono delle organizzazioni che hanno come compito principale, precipuo e riconosciuto come tale dalla società (o, se si vuole, dal gruppo sociale, dalla realtà in cui un individuo agisce), di fronteggiare i processi di salute e malattia. Spesso, inoltre, parlare di istituzioni sanitarie significa, sia pur implicitamente, riferirsi alle istituzioni della biomedicina. Per fare un esempio banale, il bagaglio di ogni viaggiatore comprende solo alcuni farmaci, perché gli altri sono reperibili nel posto in cui ci si reca (qualunque esso sia), pressoché ovunque, infatti, è ormai possibile fare affidamento ad istituzioni di riferimento a noi note, che sono quelle della biomedicina. Questo altro non è che il segno di un particolare processo storico che segue pari passo il predominio occidentale nel pianeta. In questo senso, quando ci si riferisce alle “istituzioni sanitarie”, identificando tali istituzioni con quelle specifiche della biomedicina, bisogna essere consapevoli che si sta richiamando – implicitamente o esplicitamente – il processo storico dell’egemonia occidentale nel resto del pianeta. Ovviamente si possono rintracciare in diversi contesti istituzioni sanitarie che non sono quelle della biomedicina, e che si propongono programmaticamente e coscientemente come istituzioni sanitarie. Esse sono frutto ogni volta di una peculiare storia, che rispecchia le modalità dell’incontro avvenuto attraverso la colonizzazione e la diffusione dei processi di dominio dell’Occidente nel resto del mondo. Un processo che ha fatto sì che specifiche istituzioni si trasformassero in sanitarie, pur essendo prima qualcosa di probabilmente più complesso. Mi riferisco a quell’insieme variegato, multiforme e sfumato che noi definiamo medicina tradizionale – termine quanto mai am- 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 279 biguo e che qui uso solo per comodità –. Questo significa che anche altrove i processi egemonici hanno fatto sì che istituzioni e figure che potevano riferirsi al contempo ad un ambito terapeutico, a uno religioso, nonché ad altri (penso ad esempio alla figura del sacerdote-guaritore in Africa occidentale), si siano declinati principalmente come sanitari perché figli della storia complessa della colonizzazione e dell’imposizione del dominio occidentale. Che si voglia studiare il presente o si intenda procedere a una analisi cronologicamente più profonda, occorre comunque mantenere la consapevolezza di essere di fronte al risultato di processi storici complessi e di relazioni ineguali tra parti del mondo. Il termine medicalizzazione ci pone qualche problema in più. Vorrei partire da una riflessione di Franca Ongaro Basaglia: Alla fine del diciottesimo secolo si era assistito ad una trasformazione del concetto di assistenza che implicava una contemporanea trasformazione dell’atteggiamento nei confronti della morte. Non più intesa come un destino cui l’uomo non può sottrarsi, la morte viene gradualmente riconosciuta come il risultato di processi patologici per la maggior parte ancora sconosciuti che possono cadere sotto il controllo e il dominio dell’uomo. Il problema del contatto delle malattie e quello delle misure igienico-alimentari che avrebbero potuto prevenirle spostano l’asse di una generica assistenza fondata sulla carità e sul soccorso all’indigenza e alla miseria, dall’accettazione religiosa della morte ad un concetto di lotta contro ciò che può prematuramente produrla. L’individuazione o la collocazione della malattia che sarà oggetto di ricerca della clinica dalla seconda metà del diciottesimo alla metà del diciannovesimo secolo è ciò che libera l’uomo da un destino ineluttabile accettato come naturale, ponendolo in condizione di lottare contro la malattia che non viene più identificata con la morte. (Ongaro Basaglia F., 1982: 178-179) Partendo da tale riflessione, si potrebbe definire la medicalizzazione come il processo attraverso cui tutta una serie di pratiche e atteggiamenti della vita quotidiana, e non solo, sono ricom- 280 Pino Schirripa presi entro un ambito che è quello del sapere medico. Potremmo fare a questo proposito numerosi esempi che riguardano la vita quotidiana dei nostri giorni. Fumare, per chi lo fa, è un piacere ma oggi viene visto principalmente come una controindicazione alla salute. E quello che era un atteggiamento privato diviene un comportamento regolamentato a livello pubblico. Esempio banale, forse, ma che serve a mostrare come una serie di comportamenti della vita quotidiana sia continuamente disciplinata, facendola in tal modo rientrare nel quadro di una normatività/normalizzazione implicita in un sapere medico che si erge a disciplina del corpo e del comportamento3. Quanto qui detto si richiama chiaramente alla prospettiva biopolitica inaugurata da Foucault. Se utilizziamo tale prospettiva dobbiamo dunque, parlando di medicalizzazione, fare riferimento al campo del potere e quindi del politico. Come giustificare il riferimento al politico? La medicina nel suo costituirsi ha a che fare con una costruzione di regole che è costruzione di soggetti: dunque abbiamo a che fare col potere. Questa è una dimensione che nell’ambito delle analisi dei processi di salute e malattia si è affermata prepotentemente nell’antropologia medica a partire dagli anni ‘90 e che ancora oggi produce fertili analisi. Vorrei ritornare brevemente al testo di Ongaro Basaglia: La trasformazione avvenuta nell’atteggiamento nei confronti della morte attraverso l’individuazione di una malattia contro cui lottare, coincide con la modificazione dell’identità tra vita e destino. Se la morte non è più “naturale” non è più “naturale” neanche la vita. La vita può essere modificata dall’uomo, la miseria e la malattia possono essere debellate, la salute può essere conquistata nel momento in cui il ruolo di chi comanda non è più espressione di un diritto divino, così come la sua subordinazione non è più condizione “naturale”. Scoperte scientifiche, lotta contro le malattie, lotte 3. Si veda ad esempio D. Fassin - D. Memmi curatori, (2004), dove i diversi contributi, utilizzando una prospettiva biopolitica, si concentrano su come la medicina governi i corpi analizzando i dibattiti e la costruzione di regole riguardo la fine della vita, l’utilizzo del tabacco, la gravidanza. 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 281 per la salute e per una maggiore possibilità di vita sono aspetti di uno stesso fenomeno storicamente riferibile alla nuova filosofia del mondo sorta dall’illuminismo e dalla rivoluzione francese. (Ongaro Basaglia F., 1982: 184) Questa citazione, che è tratta da un paragrafo che si intitola in maniera significativa “Nascita della salute”, ci permette di meglio definire il processo di medicalizzazione della società come qualcosa non immediatamente riferibile al contrasto della malattia, quanto invece ad un dominio che si determina storicamente come ambito di riflessione e di intervento, costellazione di teorie ma anche insieme di pratiche: la salute. La possibilità di intervenire medicalizzando, di dare regole e comportamenti di vita, di costruire un soggetto attraverso tali regole, avviene non quando insorge la patologia ma nel momento in cui l’obiettivo è il mantenimento degli organismi in quel certo stato che viene definito come “salute”. 4. Sistemi medici e dimensione politica Nella parte conclusiva vorrei tentare di riassumere in breve quali possano essere i punti di riferimento di una analisi dei sistemi medici che tenga in conto principalmente la loro dimensione politica. È a questo proposito utile rifarsi a quanto scrive Didier Fassin in un noto saggio sulla genesi dello spazio politico della salute: In tutte le società la malattia mette in gioco dei rapporti di potere. Essa si esprime nei corpi attraverso le differenze tra gli individui di fronte al rischio dell’esistenza o alla possibilità di curarsi, che sono altrettanti modi di iscrivere fisicamente l’ordine sociale. Essa si rivela nell’intervento di quelli che sono accreditati della capacità di guarire, che siano sciamani, marabutti o medici, ma anche nelle relazioni che si instaurano tra professionisti della salute e poteri pubblici. Infine si svela nella ricerca di risposte collettive, ad esempio i rituali di purificazione, o programmi di prevenzione, la cui 282 Pino Schirripa efficacia rappresenta sempre un test dell’autorità tanto tradizionale quanto statale. Iscrizione dell’ordine sociale nei corpi, legittimazione dell’azione dei terapeuti, gestione collettiva della malattia, tre figure nelle quali il potere si manifesta. (Fassin D., 1996: 3) Il brano qui riportato ci consente di meglio definire il senso della natura politica dei sistemi sanitari e dei processi che in tal modo si possono individuare. Per comodità e brevità, procedo schematicamente: a) Non abbiamo tutti le stesse possibilità di curarci, poiché queste sono immediatamente riconducibili a condizioni strutturali (la prossimità o la distanza delle risorse terapeutiche) ma ancor di più al nostro status economico e sociale, e alla rete di relazioni sociali che possiamo mettere in atto. Al nostro capitale economico quindi, ma anche al capitale sociale e questo in tutte le società, non solo in Occidente, perché ovunque le relazioni sociali sono ineguali. Va sottolineato che ciò rende evidente quale sia il rischio insito nel processo di medicalizzazione, ovvero la mistificazione: rendere esclusivamente naturale e iscritto nei processi biologici e fisiologici del singolo individuo, quanto invece si presenta anche come l’iscrizione fisica di relazioni sociali. I rischi dell’esistenza non sono uguali per tutti. L’ineguaglianza si segna fortemente nella storia individuale attraverso il corpo e quindi attraverso l’iscrizione dell’ordine sociale nel corpo. b) Legittimazione dell’azione dei terapeuti. Chi cura è investito di questo ruolo dal gruppo, riceve una legittimazione all’azione terapeutica. Nel momento in cui a un individuo, sia esso uno sciamano o un medico, è riconosciuta la capacità di intervenire positivamente per risolvere una situazione che si considera di malattia, e quindi le sue azioni sono investite di un’aura di efficacia, viene a lui riconosciuto un potere che non è solo quello della cura. Chi cura, attraverso le eziologie proposte, le pratiche di disciplina del corpo, le norme di comportamento e così via, si pone attivamente nell’arena sociale contribuendo alla costruzione dei sogget- 13. Sistema Medico. Campo politico, istituzioni sanitarie e processi di medicalizzazione tra egemonia e resistenza 283 ti, sciogliendo o istituendo relazioni sociali, risolvendo o creando conflitti. Allo stesso modo, è lo stesso gioco delle eziologie, nella sua trama intersoggettiva, ad avere non solo una dimensione individuale (la spiegazione di quella singola malattia), ma anche una più latamente politica, investendo la costruzione di relazioni sociali4. c) Gestione collettiva della malattia. La malattia, da Marc Augé in poi (Augé M., 1986 [1983]), è vista in antropologia medica come ad un tempo la più individuale e contemporaneamente la più sociale delle dimensioni esistenziali. La malattia, infatti, può mettere in causa l’esistenza del sé – dunque ha una dimensione fortemente individuale connessa al rischio di non esserci – e allo stesso tempo necessita di una spiegazione, e quindi si declina socialmente. Diventa, quindi, un problema per la comunità che deve far fronte al rischio della morte da tre punti di vista: cercando di evitarla (la prevenzione e la cura), dandosi un sistema di spiegazione rispetto al processo in atto (le eziologie e le nosologie), infine dando un senso a quell’evento, qualunque sia il suo esito (il significato dell’evento morte e dell’evento malattia in quella società). Allora la gestione collettiva della malattia mobilita sempre risposte sociali che, va ribadito, sono il frutto di storie complesse di violenze e di relazioni ineguali iscritte nell’evento malattia e nell’atto della cura. Scrive Fassin: «L’ 4. Qui intendo principalmente fare riferimento a Zempléni (Zempléni A., 1988) quando insiste sul fatto che le eziologie e i discorsi sulla malattia non possono essere compresi se non come parte di una trama intersoggettiva che interessa, e ad un tempo investe, un più ampio tessuto sociale. Tale trama intersoggettiva ha una doppia posta: un gioco manifesto, la cura, e uno latente, la messa in forma ed eventualmente la risoluzione di problemi sociali, ideologici e politici. Zempléni nel saggio qui citato, discutendo di alcuni casi etnografici e facendo appello a categorie analitiche antropologiche e psicoanalitiche, insiste sul gioco progressivo delle interpretazioni del fatto patologico e delle sue eziologie che permettono all’individuo, al suo gruppo parentale e a più estese categorie sociali di riflettere sulle proprie relazioni, e soprattutto sulle trasformazioni in atto nel campo sociale. I discorsi sulla malattia e sulle sue cause riflettono non solo specifici orientamenti culturali, ma anche precise relazioni e pratiche sociali. 284 Pino Schirripa iscrizione dell’ordine sociale passa per un marchio sui corpi della violenza e attraverso l’incorporazione dell’ineguaglianza sotto la forma della diseguaglianza di fronte alla malattia e alla morte» (Fassin D., 1996: 3). Ivo Quaranta 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 1. Sofferenza sociale: un riposizionamento critico Il concetto di sofferenza sociale si è imposto negli ultimi anni come tentativo di ridefinizione dell’oggetto di analisi di quell’anima critica dell’antropologia medica che oggi va sotto i diversi titoli di Critical Anthropology of Health (Farmer P., 1996, 1999, 2003) o di Antropologie Politique de la Santé (Fassin D., 1996, 2000, 2006). Già nel 1984 Robert Hahn aveva proposto di individuare nel concetto di suffering il campo di indagine della disciplina nel tentativo di affrancarla dai presupposti epistemologici e ontologici della biomedicina, che l’autore identificava come pervasivi nell’incapacità delle precedenti proposte di problematizzare adeguatamente il disease, e dunque il corpo. Da allora tuttavia molte cose sono cambiate: il radicale ripensamento della corporeità in termini storico-culturali e fenomenologici (Scheper-Hughes N. –Lock M., 1987, Csordas T.J. 1990) parallelamente ad una nuova cittadinanza accademicoistituzionale delle prospettive critiche. Le attuali prospettive critiche, infatti, cercano di cogliere i meccanismi attraverso cui forze sociali di ampia portata fanno registrare i loro effetti nella carne, arrivando così a concepire la malattia come una – e non la sola, dunque – delle possibili forme di sofferenza sociale. Nel primo di un trittico di volumi dedicati a questo tema il concetto viene così definito dai curatori: La sofferenza sociale […] accomuna una serie di problemi umani la cui origine e le cui conseguenze affondano le loro radici nelle devastanti fratture che le forze sociali possono esercitare sull’esperienza umana. La sofferenza sociale risulta da ciò che il potere po- 286 Ivo Quaranta litico, economico e istituzionale fa alla gente e, reciprocamente, da come tali forme di potere possono esse stesse influenzare le risposte ai problemi sociali. Ad essere incluse nella categoria di sofferenza sociale sono condizioni che generalmente rimandano a campi differenti, condizioni che simultaneamente coinvolgono questioni di salute, di welfare, ma anche legali, morali e religiose (Kleinman A. – Das V. – Lock M., 1997). Fatto sociale, dunque, che rinvia a condizioni e campi assai differenti fra loro, il cui elemento comune sembrerebbe essere costituito dall’essere conseguenza del disagiato rapporto fra soggetto e ordine sociale, nonché delle modalità in cui tale malessere viene affrontato. Se il rischio del concetto di suffering (Hahn R., 1984) era quello di fare appello a un generico e universale fenomeno - la sofferenza umana -, con l’aggettivo “sociale” si specifica chiaramente che la sofferenza è sempre organizzata culturalmente, e che con tale concetto ci si intende riferire espressamente alle dimensione della sua produzione sociale. La questione fondamentale è, tuttavia, come indagare tale rapporto. Come sottolinea Veena Das, infatti: Come rendere la sofferenza significativa rimane un compito formidabile per l’antropologia sociale e la sociologia. Questo deriva in parte dal fatto che una società deve, in qualche misura, nascondere a se stessa quanta sofferenza è imposta agli individui come prezzo della loro appartenenza ad essa, e le scienze sociali possono correre il pericolo di mimare il silenzio della società nei confronti di tale sofferenza (Das V., 1997: 563). Fondamentale in questo dibattito è stato il contributo dell’antropologia critica della salute di Paul Farmer (1992, 1996) e la sua ridefinizione del concetto di violenza strutturale Ripreso dal lavoro di J. Galtung, il concetto di violenza strutturale è stato posto dall’antropologo e infettivologo nordamericano Paul Farmer al centro delle sue analisi. Con tale concetto egli intende riferirsi a quelle forme indirette di violenza 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 287 che non derivano dall’azione diretta di un individuo, ma piuttosto la loro natura processuale proviene dall’essere esercitate dalle forme stesse dell’organizzazione sociale, meglio ancora da quelle forme di organizzazione sociale pervase da profonde disuguaglianze. La violenza strutturale agirebbe dunque tanto a livello locale quanto a quello globale sulla vita di chi occupa i segmenti più marginali di ordinamenti sociali segnati da profonde disuguaglianze. L’impatto del lavoro di Farmer è stato senza dubbio rivoluzionario. La sua proposta infatti non si pone come ulteriore variante paradigmatica nel variegato campo dell’antropologia medica, nella misura in cui egli arriva a mettere sotto accusa l’antropologia culturale tutta su due fronti, intrecciati fra loro: da un lato egli rinfaccia alla tradizione nord-americana di aver limitato lo scopo dell’impresa analitica della disciplina al solo studio delle rappresentazioni culturali della malattia, del corpo, della persona, eccetera ignorando così l’analisi di quei processi economico-politici che contribuiscono alla distribuzione delle patologie e della sofferenza in modo ineguale nella realtà sociale, dall’altro lato egli sottolinea come questa impostazione teorico-metodologica, derivante da una problematica interpretazione dell’atteggiamento relativista, abbia portato gli antropologi a non indagare i processi geograficamente ampi e storicamente profondi che fanno sì che alcuni siano maggiormente esposti a processi patogenetici. In questo modo gli antropologi si sarebbero fatti complici inconsapevoli della violenza strutturale stessa, arrivando a rappresentare certi fenomeni come prodotti di processi culturali locali, occultando la loro matrice generativa sociale. Farmer mette in luce come spesso l’antropologia medica abbia rappresentato gli effetti della violenza strutturale in termini di differenza culturale: Siamo stati mandati sul campo in cerca di culture differenti dalla nostra. Abbiamo visto oppressione, tutto sommato ci è apparsa differente dalla nostra vita confortevole all’università, così l’abbiamo chiamata “cultura” (Farmer P., 1999: 7). 288 Ivo Quaranta Per contrastare questo atteggiamento egli propone un’analisi economico-politica della sofferenza attraverso un approccio che colloca il locale all’interno di triangolazioni storico-politiche capaci di mettere in luce i meccanismi sociali dell’oppressione. Celebri sono ormai le sue analisi dell’AIDS e della tubercolosi farmaco-resistente, patologie la cui capillare diffusione in contesti del sud del mondo è stata spesso ricondotta dalle agenzie internazionali a valori culturali locali. 2. Aids e individualizzazione dei processi sociali Per quanto riguarda l’HIV-AIDS, infatti, fin dai primi anni della presa di consapevolezza dell’epidemia la ricerca biomedica, nel caso dell’Africa sub-sahariana, si è concentrata principalmente su particolari gruppi “a rischio”, quali militari, prostitute e camionisti, identificati attraverso il trinomio prostituzione – vagabondaggio sessuale - avversione al preservativo. Al fine di comprendere i meccanismi della diffusione dell’epidemia, l’OMS invitò ad indagare le pratiche sessuali di questi gruppi. Tuttavia l’attenzione esclusiva sulle pratiche sessuali ha prodotto l’idea che il modo migliore di procedere alla prevenzione dell’AIDS fosse quello di fornire una corretta informazione circa la sua natura e trasmissione, in modo da generare un mutamento comportamentale. È evidente come questo protocollo di ricerca, che andava sotto l’acronimo di K.A.P. (Knowledge, Attitudes, Practices), poggiasse su un modello razionalistico dell’azione umana che privilegia il livello individuale: il comportamento non sarebbe altro che il risultato di un calcolo costi/benefici che, una volta fornita la corretta informazione, porterà i soggetti interessati ad agire in modo adeguato. L’illusione dell’approccio cognitivo-comportamentale, alla base del K.A.P., consisteva nel considerare il problema dell’AIDS in Africa una questione radicata nella locale cultura sessuale: obiettivo del K.A.P. era, infatti, quello di giungere ad una comprensione dei saperi, atteggiamenti e pratiche relative alla sessualità, sì da mettere a 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 289 punto strategie di prevenzione che tenessero conto dei codici locali. In primo luogo bisogna mettere in luce come il concetto di persona alla base del KAP è affatto particolare, radicato com’è nella cultura occidentale, in secondo luogo questo approccio non solo tende ad individualizzare i processi sociali della malattia e della sua trasmissione (depoliticizzandoli), ma offusca anche quelle dinamiche (non solo individuali ma anche collettive, non solo culturali ma anche economiche, sociali e politiche) che producono contesti di rischio. Ascrivendo quest’ultimo alle scorrette informazioni degli attori sociali, questo protocollo da un lato ha prodotto una visione della cultura locale come essa stessa fattore di rischio, dall’altro era strutturalmente destinato a non cogliere le decisive forze socio-economiche e politiche, tanto locali quanto globali, che fanno da contesto all’azione individuale. I lavori di Farmer, come di altri, hanno invece preso le mosse dall’esigenza di elaborare una comprensione differente del fenomeno AIDS, capace di cogliere il ruolo dell’azione umana nel plasmarne non solo la comprensione, ma anche la diffusione e il suo eventuale controllo. Secondo Farmer, infatti, il problema della diffusione dell’HIV, come di altre patologie, non andrebbe ricercato nelle locali concezioni culturali, quanto piuttosto nelle costrizioni che le forze sociali esercitano sulla capacità di scelta dei soggetti, spingendoli ad esempio verso forme di scambio sessuo-economico o limitando la loro capacità di negoziare i termini dei propri rapporti sessuali. In altre parole, sostiene Farmer, sono le limitazioni economiche e sociali all’agire individuale che esporrebbero le persone a specifici rischi e forme di vulnerabilità. È in questo senso che egli giunge a parlare di patologie del potere (Farmer P., 2003) e di incorporazione biologica della violenza strutturale. Durante la mia personale esperienza di ricerca nel Nord-Ovest del Camerun (Quaranta I., 2006), il ricorso a forme di scambio sessuo-economico rappresentava una modalità residuale di azione, volta ad accedere a risorse materiali altrimenti precluse. Quello della sessualità 290 Ivo Quaranta emerge allora come un terreno non riducibile ai meri comportamenti individuali, configurandosi piuttosto come un terreno in cui si materializzano ineguali rapporti di potere ancorati a disuguaglianze socio-economiche , differenze di genere, rapporti tra generazioni, che insieme concorrono a strutturare la vita sociale dell’agente virale. Attraverso tale prospettiva la malattia viene a configurarsi come un processo sociale: non più mera realtà biologica, frutto di un beffardo destino o di rischio statistico, ma realtà attivamente prodotta da particolari assetti sociali informati da profonde disuguaglianze. Se dunque la violenza strutturale agisce limitando la capacità di azione dei soggetti, è proprio sul fronte della promozione di quest’ultima che la lotta per la salute pubblica deve essere combattuta, mettendo al centro l’azione politica per la promozione dei diritti sociali ed economici. Lo stesso tipo di analisi Farmer dedica al tema della tubercolosi farmaco-resistente: le agenzie internazionali hanno infatti ricondotto l’emergere di ceppi resistenti alla cattiva compliance dei pazienti che nell’assumere scorrettamente i farmaci (seguendo le loro concezioni culturali non allineate con i principi biomedici) sarebbero i primi responsabili da biasimare. Nel contesto haitiano, ma non solo, Farmer e i suoi collaboratori hanno chiaramente dimostrato che la compliance è direttamente legata alle condizioni materiali di esistenza: raffrontando il comportamento di pazienti a cui venivano dati solo farmaci per la TBC con quello di chi riceveva oltre ai farmaci anche un contributo economico, che seppur minimo li affrancava dall’obbligo di dedicarsi alla produzione della immediata sussistenza, è stato messo in luce quanto la compliance fosse direttamente legata a fattori non esclusivamente culturali, ma principalmente economico-sociali. Il lavoro di Farmer è stato estremamente pervasivo nel produrre un riallineamento degli approcci critici in antropologia medica, mettendo chiaramente in luce quanto salute e malattia debbano essere considerati nei termini di processi sociali: le 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 291 patologie possono, in altre parole, essere intese come prodotti finali di più ampi processi tutti da indagare e non solo attraverso prospettive bio-psicologiche. In modo evocativo Farmer sostiene che certamente si potrà sostenere che i mattoni della nostra esistenza sono (culturalmente concepibili in termini, aggiungerei io) biologici, ma certamente il progetto di edificazione è squisitamente sociale. 3. Etnicizzazione dei processi eziopatogenetici In linea con questa prospettiva Nancy Krieger (2005), parimenti, mette in luce quanto le istituzioni nord-americane, ad esempio, utilizzino concetti come quelli di etnia e razza nella compilazione delle statistiche epidemiologiche da cui emerge che le minoranze definite in termini “etnico-razziali” presentano una performance estremamente minore dei loro indicatori sanitari rispetto alla popolazione “bianca”. Questi dati hanno spesso portato istituzioni come i Centres for Disease Control di Atlanta a finanziare ricerche volte ad indagare quali valori culturali possano essere alla base di comportamenti lesivi della salute nelle comunità in questione, riproponendo quell’atteggiamento culturalista (Fassin D., 2001a) secondo cui la cattiva salute sia da imputare a scelte comportamentali di carattere esclusivamente individuale. Nancy Krieger propone di eliminare concetti equivoci e assai problematici come quelli di etnia e razza a favore di quello di classe socio-economica: in modo assai poco sorprendente emerge la lapalissiana verità che ad ammalarsi di più e a morire prima sono i poveri. Se concetti come quelli di razza, ma ormai anche quello di etnia, emergono come scientificamente infondati, è parimenti vero che la discriminazione su base etnica e razziale invece esista, eccome. Dove rintracciare a questo punto le ragioni di un tale quadro epidemiologico emerge quanto mai evidente: certamente non sul piano esclusivamente culturale e del comportamento individuale, ma nei processi che strutturano e limitano la capacità di azione dei soggetti, 292 Ivo Quaranta socialmente esclusi in virtù di discriminazioni etnico-razziali. Sulla stessa linea si collocano anche le analisi che Didier Fassin (2001b) dedica ai temi dell’immigrazione in Francia. Il concetto di sofferenza sociale allora permette di ripensare profondamente l’oggetto stesso dell’antropologia medica, in virtù del fatto che ci consente di cogliere come differenti esisti bio-psicologici individuali (disagio, malattie infettive, violenza politica, abusi sessuali e di genere, malnutrizione, mortalità infantile, eccetera) possano essere ricondotti a processi simili, tutti da indagare alla luce dei particolari risultati prodotti dalla triangolazione fra indagine etnografica, analisi storicamente profonda e contestualizzazione geograficamente ampia. Non si intende con ciò delegittimare le categorie biomediche di malattia, quanto piuttosto mettere in luce quanto ciò che culturalmente chiamiamo malattia possa essere conseguenza della sofferenza sociale. A caratterizzare l’Anthropologie Politique de la Santé, proposta in contesto francese da Didier Fassin (1996), è tuttavia un più marcato accento sull’iscrizione dei processi storici nella carne. Non fermandosi ai soli determinanti sociali delle condizioni biologiche, le sue indagini permettono di recuperare efficacemente l’analisi anche dell’esperienza soggettiva e della voce degli attori sociali, temi questi fortemente assenti nei resoconti della Critical Anthropology of Health nord-americana. Nel lavoro di Fassin (2007a) le storie di vita fanno da terreno per l’analisi della costruzione storico-sociale dell’esperienza vissuta che, lungi dall’essere deterministicamente schiacciata, viene piuttosto apprezzata come flusso emergente in cui il destino sociale e la capacità di azione individuale danno vita a forme di azione che certamente non possono essere meccanicamente ricondotte da approcci culturalismi a mera articolazione personale di dettami simbolici collettivi. Ad accomunare queste differenti anime della sofferenza sociale è la volontà di cogliere i meccanismi dell’oppressione e parimenti di destare l’antropologia alle sue responsabilità politiche di denuncia e di azione pubblica. 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 293 Coerentemente con questa posizione Farmer fondò Partners In Health e l’Institute for Health and Social Justice (braccio di ricerca di Partners In Health). Sfruttando consapevolmente la sua posizione di professore ad Harvard, Farmer si è fatto vettore di fondi nel Sud del mondo per combattere le patologie del potere creando accesso alle risorse sanitarie dove queste sono assenti. In molti hanno messo in luce le contraddizioni più o meno latenti di questo impianto. Nguyen (2006), ad esempio, sottolinea come questo approccio, sebbene prenda le mosse da una critica del riduzionismo biomedico alle sole dimensioni biologiche individuali, a favore di una visione sociale e politica della sofferenza, si traduca in definitiva in una estensione dell’accesso ai servizi biomedici. Farmer in più occasioni ha ribattuto a questo tipo di critiche segnalando che a suo modo di vedere ci sarebbe più violenza strutturale nella mancanza di servizi sanitari che nel promuovere la capacità di accesso ai benefici della ricerca farmacologia. Difficilmente gli si potrebbe dare torto, anche se rimangono valide alcune cautele: in primo luogo se le disuguaglianze minassero la salute solo attraverso le difficoltà di accesso, allora certamente la promozione di quest’ultimo sarebbe la via maestra, ma esse – come lo stesso Farmer mette in luce – sono chiamate in causa anche a livello eziopatogenetico e dunque a monte, in secondo luogo, seguendo sempre Nguyen, non bisogna tralasciare l’analisi dei processi che sono generati dalla presenza delle tecnologie biomediche in contesti in cui i diritti umani, associati a quelli di cittadinanza, rimangono lettera morta in virtù del fatto che gli stati del Sud del mondo sono spesso impossibilitati ad assolvere le loro funzioni di promozione del benessere della popolazione. In un contesto in cui, ad esempio, la cooperazione sanitaria mobilita risorse enormemente superiori a quelle disponibili alle locali istituzioni sanitarie, ecco che la possibilità di sperimentare la tutela e la promozione dei propri diritti, ovvero l’esperienza della moderna cittadinanza, si realizza nei contesti dell’industria umanitaria e dunque in riferimento alla propria eleggibilità a tale tutela. Nelle sue ricerche sull’impatto 294 Ivo Quaranta delle terapie antiretrovirali in Africa Occidentale, lo studioso mette in luce, infatti, come quanto più le disuguaglianze sociali fanno registrare il loro impatto nei corpi degli svantaggiati, tanto più il loro destino è legato alla biologia e alle politiche di intervento su di essa (Nguyen V.-K., 2006). Basti pensare alle campagne per invitare le popolazioni a sottoporsi al test per l’HIV, nei contesti del Burkina Faso e della Costa d’Avorio da lui esaminati: chi risulta sieropositivo viene inserito in programmi di qualificazione professionale, di assistenza domiciliare e di trattamento sanitario, mentre chi risulta siero-negativo non avrà accesso a quelle forme di tutela che noi sperimentiamo come associate allo status di cittadini. In questo senso si può parlare tanto di cittadinanza terapeutica, quanto di forme di modernità derivata. 4. Biopolitica e biosocialità Adottando una prospettiva biopolitica, ispirata direttamente dai lavori di Foucault e di Agamben, Nguyen indica come la condizione di sieropositività abbia rappresentato, dunque, per molte persone l’unico modo di avere accesso a una serie di diritti che normalmente ascriviamo al concetto di cittadinanza. È in questo senso che possiamo parlare, seguendo Rabinow (1992), di “biosocialità”, termine con cui si rimanda all’emergere di relazioni sociali e di movimenti organizzati intorno a una condizione biologica condivisa. Risulta chiaro, nel caso presentato da Nguyen, come la presa in carico della sofferenza dia vita ad ulteriori dispositivi di potere, che oggi vedono la loro chiave di volta in quello che Didier Fassin definisce un ethos compassionevole (2006): è, infatti, in quanto nuda vita, mera esistenza biologica, che si possono vedere riconosciuti diritti e la partecipazione a quella che Nguyen definisce una modernità derivata, come abbiamo appena discusso. Il caso dei programmi per l’accesso agli ARV viene così iscritto in seno al più ampio ambito dell’industria umanitaria 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 295 che oggi, sempre più, interviene (parallelamente ad azioni militari) a sopperire le mancanze degli stati nazionali nell’assolvere le proprie funzioni biopolitiche (Fassin D., 2007b, Pandolfi M. 2005). Tuttavia, come questi autori sottolineano, sempre più spesso il complesso umanitario-militare è ben lontano dall’essere una forma transitoria che entra in scena in casi di emergenza, per ergersi invece a forma di bio-sovranità che corre insieme alla globalizzazione delle tecnologie biomediche. In questa direzione Leslie Butt (2002) sviluppa ulteriori riflessioni critiche mettendo in luce come le iniziative sanitarie perorate da organizzazioni come Partners In Health si iscrivano nella promozione di una nuova agenda politica che finisce con il legittimare nuove forme di intervento improntate a un problematico universalismo che tradirebbe la specificità stessa della riflessione antropologica: la sua imprescindibile considerazione del punto di vista degli attori sociali circa la propria realtà. L’autrice, in modo assai poco caritatevole, mette in luce come l’utilizzo delle biografie nei resoconti antropologici per cogliere l’azione della violenza strutturale ci offra narrazioni decontestualizzate di esperienze il cui fine è quello di convalidare più ampi assunti teorici circa i diritti umani e la giustizia sociale: così facendo tuttavia si maschera l’assenza di una sfera pubblica internazionale in cui le voci di queste persone possano trovare legittimità ed essere udite (se non ascoltate). Leslie Butt sostiene quanto un serio attivismo dovrebbe non solo esaminare le distruttive relazioni di disuguaglianza, ma dovrebbe anche mettere in discussione gli assunti, culturalmente orientati e politicamente implicati in strutture economiche globali, su cui si fonda oggi un’industria umanitaria e filantropica sempre più universalista che si arroga il diritto di sapere cosa sia meglio per gli altri, per i poveri e gli svantaggiati, ulteriormente privati della propria voce. Ci troviamo qui di fronte ad una profonda tensione fra un’etica della nuda vita e un’etica della giustizia sociale, che certamente non possono e non devono essere pensate in termini mutuamente esclusivi (Fassin D., 2000). Quello che va però 296 Ivo Quaranta certamente evitato è lo schiacciamento dei temi della giustizia sociale su quelli della promozione e salvaguardia della vita in termini meramente biologici. Se la sofferenza è direttamente legata all’incorporazione individuale e collettiva di più ampi processi socio-politici, al punto che la stessa possibilità di pensare individuo e società, biologia e storia come ontologicamente distinti emerge nei termini di una finzione culturale, allora è ovvio che ciò che riteniamo essere il più intimo e personale degli eventi è inevitabilmente implicato in trame storico-sociali. In questo senso la sofferenza è sempre e comunque una questione politica, nella misura in cui chiama direttamente in causa il rapporto fra soggetto e ordine sociale. Eppure oggi a dispetto di quanto sembra sostenere la Das (1997), il silenzio è stato rotto, e la sofferenza sembra onnipresente: dai media alle scienze umane, alle azioni umanitarie e filantropiche, dai centri di ascolto all’industria degli aiuti umanitari, dalle guerre preventive alle politiche dei flussi migratori, dal conflitto sociale al disagio del lavoratore, ci troviamo di fronte ad uno stesso dispositivo che traduce un problema sociale e politico nel linguaggio della malattia e della salute mentale. Siamo di fronte a una politica che si impegna ad alleviare la sofferenza, allontanando al tempo stesso lo sguardo dalle sue cause. Il rischio è quello di rinunciare a pensare la disuguaglianza e la violenza sociali per quello che sono, preoccupandoci solamente di quello che fanno. La sfida allora emerge nei termini non di una contrapposizione fra etica della nuda vita ed etica della giustizia sociale, quanto nell’incessante sforzo di non ridurre le questioni etiche alle sole dimensioni della mera esistenza biologica, ma di concepirle all’interno di una più robusta pratica e politica della cittadinanza (Comaroff J., 2006) in cui le dimensioni biologiche dell’esistenza non siano svincolate dalle dimensioni politiche che le informano e che sollevano. 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 297 5. La revisione critica del concetto di cultura e i processi di costruzione della realtà sociale Un’ultima considerazione merita tuttavia attenzione nel volgere alla conclusione. Certamente tradizioni critiche in antropologia medica non sono una novità dei nostri tempi: lo stesso contesto italiano, da Ernesto De Martino a Franco Basaglia, è sempre stato caratterizzato da una profonda attenzione per le dimensioni politiche (oltre che fenomenologiche e storico-culturali) della salute, così come Rudolf Virchow, Frederich Engels e Salvador Allende hanno rappresentato i padri fondatori di una antropologia critica della public health (Singer M. – Baer H., 1995). È un dato di fatto tuttavia che solo oggi questi approcci critici abbiano guadagnato una cittadinanza senza precedenti in ambito tanto accademico quanto politico-istituzionale (basti pensare alla offerta del Presidente nord-americano Barack Obama a Farmer di assumere il coordinamento delle iniziative statunitensi in materia di salute internazionale, alla recente nomina del co-fondatore di Partners in Health, Jim Yong Kim, a presidente della Banca Mondiale, eccetera). Certamente questa legittimità è da ricondurre anche alle complesse implicazioni di questi approcci con quelle nuove forme di diplomazia sanitaria che oggi fondano le nuove forme globali di sovranità su cui Mariella Pandolfi e altri dirigono la nostra attenzione. Ciononostante questa virata critica ha prodotto non poco disagio per un’antropologia che sempre più si è andata sentendo orfana del suo elettivo terreno di riflessione: il concetto di cultura, progressivamente sottoposto a profonde revisioni critiche. Non è un caso che il tema del meeting annuale dell’American Anthropological Association del 2009 sia stato “The End(s) of Anthropology”, titolo che gioca sul doppio senso di fine e di finalità, in cui ci si interroga proprio su quale spazio di praticabilità abbia oggi la nostra disciplina. Come le contemporanee correnti critiche segnalano infatti, molto problematico è ricondurre la sofferenza a quadri analitici meramente simbolico-culturali, laddove essa affonda spesso 298 Ivo Quaranta le sue radici in privazioni socio-economiche e dinamiche politiche. Detto schiettamente: se il punto sono le disuguaglianze socio-economiche, noi antropologi che c’entriamo? Una domanda di tal fatta avrebbe senso all’insegna di una visione dell’antropologia come studio delle differenze culturali. Ma se nostro compito diviene quello di indagare i processi generativi della datità, allora le cose cambiamo profondamente, in virtù del fatto che i processi di costruzione della realtà non sono certamente solo simbolici. Nuovamente però in che termini questo ci distinguerebbe da altri ambiti disciplinari, se non la nostra imprescindibile dipendenza dalle prospettive degli attori locali circa la realtà che vivono? In questi termini allora la nostra vocazione etnografica emerge come partner dialogico di un’economia-politica dell’afflizione, all’insegna di un concetto di cultura fortemente processuale e anti-essenzialista, in cui essa viene concepita come in continua creazione - […] fluida, interconnessa, diffusa, interpenetrata, compatta, resistente, riformulabile, creolizzabile, più aperta che chiusa, più parziale che totale, [che] supera i propri stessi confini, si conserva immutata dove non ce lo aspettiamo, e si trasforma dove ce lo aspettiamo (Sanjek R., 1991: 622). In altre parole: una visione della cultura non tanto e non solo come qualcosa che “abbiamo” in quanto membri di un gruppo, ma anche come quel processo intersoggettivo di produzione di senso socialmente posizionato all’interno di specifici configurazioni storiche di potere, in cui i soggetti mantengono la loro capacità di rapportarsi criticamente ai processi della propria costrizione/costruzione proprio in virtù dell’essere in essi partecipi (attraverso le forme della loro plasmazione storico-culturale). In questi termini possiamo pensare di superare quelle aporie che tanto disagio creano nell’accademia antropologica nordamericana, ricomponendo quella arbitraria e assai problematica frattura fra dinamiche sociali e processi simbolici. Sulla scia del concetto di sofferenza sociale possiamo così ripensare la malat- 14. Sofferenza sociale e violenza strutturale 299 tia come uno (certamente non il solo) degli ambiti dell’esistenza umana in cui cogliere analiticamente in che modo l’esperienza sociale viene culturalmente elaborata nell’esperienza vissuta, sfidando le nostre traduzioni culturalmente legittimate sul piano professionale secondo il linguaggio della sintomatologia bio-psicologica. Ma affinché questo atteggiamento analitico possa creare uno spazio in cui i temi della salute vengono posti in termini vicini all’esperienza degli attori sociali, dobbiamo innanzitutto impegnarci nel creare una sfera in cui quelle voci siano udibili. Nuovamente la tradizione italiana si impone come contesto da cui imparare molto, se non altro a livello delle cornici teoriche per formulare buone intenzioni. Chi oggi si impegna sul fronte dell’antropologia medica difficilmente può sottrarsi all’impegno e all’implicazione rispetto ai contesti istituzionali in cui le dinamiche, micro- o macro-, (bio-)politiche si dipanano. Recuperando una dimensione etnografica che non è più mera descrizione densa di un contesto di significati ma pratica di coproduzione di scenari di senso a partire dalla partecipazione degli attori, si possono evitare anche quelle derive universaliste che oggi caratterizzano alcuni approcci nel campo della sofferenza sociale. Interessante sottolineare come queste riflessioni siano centrali anche nel recente rapporto della Commissione sui Determinanti Sociali di Salute della OMS (CSDH 2008), in cui si parla della necessità di colmare il divario fra ciò che sappiamo (le dimensioni eziopatogenetiche delle disuguaglianze socio-economiche) e ciò che facciamo, partendo da analisi quali-quantitative, in cui le prospettive degli attori sociali circa la propria realtà e la definizione dei propri bisogni abbiano piena cittadinanza al fine di garantirne la diretta partecipazione nelle politiche che li riguardano. Bibliografia Abad V. - Boyce E. (1979), Issues in psychiatric evaluation of Puerto Ricans. A sociocultural perspective, “Journal of Operational Psychiatry”, n. 10, pp. 28-39. Ackerknecht E. H. (1965), History and geography of the most important diseases, New York, Hafner Publishing Co. Ackerknecht Erwin H. (1971), Medicine and ethnology. Selected essays, Baltimore, The Johns Hopkins Press. 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C., 20 Baron S., 34 Baronti G., 137, 192 Bartoli P., 9, 13, 181, 187, 192, 201- 202 Basaglia F., 279-281, 297 Bastide R., 259 Bateson G., 240, 242-243, 248, 250 Bauman Z., 169-171, 217 Beneduce R., 101, 152-153 Benoist J., 272, 274-275 Bhabha H. K., 254 Bibeau G., 26-27, 58, 62, 65, 136, 138, 151, 254-255 Bochner A. P., 205 Böker W., 231, 234, 251 Bonnet D., 65 Bourdieu P., 23-26 , 46, 51, 115, 132-133, 173, 276-277 Boyce E., 96 Briguglia G., 149 Brodwin P. E., 99, 101 Brody H., 150 Bury M., 205, 207, 209-210, 217 Butt L., 295 Buttitta A., 201 Campbell C., 39 Canguilhem G., 130, 147 Cannon W. B., 152 Cant S., 162, 176 Cappelletto F., 213 Caprara A., 10, 57, 137 Cardamone G., 11, 225, 230, 234-235, 241, 242, 252 Carr J. E., 259-260 Casadei F., 255 Castel R., 45 Chapman R., 27 Charmaz C., 207, 212 Charuty G., 72, 142, 185, 192, 194-195 Cipolla C. M., 57 Cirese A. M., 200 Cohen A., 206 Cohen R. D., 38 Coleman J. S., 18, 43 Collier S. J., 47 Colombo E., 162 Comaroff J. e J., 43- 44, 296 Comelles J. M., 192 Conrad P., 67-68, 70 Contreras J., 153 Coppo P., 252-253, 258 Corin E., 254 Cosmacini G., 193, 202 344 Indice degli autori Coward R., 170 Cozzi D., 10, 110, 150, 218 Crapanzano V., 101-102 Crocella C., 175 Csordas T. J., 114-117, 132-133, 142-147, 153-154, 285 Da Prato M., 11, 235, 252 Das V., 123-124, 223-224, 286, 296 Davey Smith G., 34, 37-38 Davis D., 79 Davis Floyd R., 72 Dawson M., 65 de Martino E., 138, 148, 184, 200, 231, 233-234, 251, 258, 297 De Rosa G., 193 Dei F., 11, 22, 139, 181 DelVecchio Good M.-J., 99, 101, 218 Devereux G., 231, 247, 251, 253, 258-260, 263, 265 Di Nola A. M., 185, 187, 189191, 196 Di Vito A., 202 Diasio N., 79, 80 Dirindin N., 32 Douglas M., 19, 21, 63-64, 171, 173 Duden B., 71, 82 Dupire M., 65 Easthope G., 170, 176 Ebigbo P. O., 93, 255 Eisenberg L., 61, 130-131 Elstad J. I., 35 Etkin N. L., 127, 144 Fabrega H., 93 Fainzang S., 65 Falteri P., 9, 11, 181, 187, 192, 201 Farmer P., 32, 285-287, 289-290, 293, 297 Farr J., 34 Fassin D., 34, 213, 271, 275-277, 282-285, 291-292, 294-295 Favret-Saada J., 153, 231-232 Field J., 34 Fingerson L., 77 Folgheraiter F., 29 Ford J., 65 Foucault M., 41-43, 45, 53-54, 71, 161, 231, 245, 265, 280, 294 Fracastoro G., 53 Frank A., 207, 216 Frazer J., 54-55, 63 Friedmann D., 25, 202 Frigessi Castelnuovo D., 241 Frohock M., 162, 173 Gadamer H. G., 129, 212, 215 Galeno, 71-72 Gallini C., 147, 186-188 Geertz C., 19, 58, 134, 144, 258 Gentilcore D., 195-196 Giarelli G., 209, 218 Ginsborg P., 30 Ginzburg C., 69, 187, 192, 194195 Glassner B., 169 Godbout J.T., 22 Goffman E., 60 Goldstein M. S., 162, 169 Good B. J., 76, 99, 101, 129-130, 145, 147, 150, 153, 208, 212, 218-220 Gordon D., 207 Gramsci A., 120-122, 198, 201, 203 Groleau D., 21, 221 Indice degli autori Guggino E., 72, 137, 194 Gupta A., 123 , 125 Hacking I., 264 Hallowell A. I., 115 Hamayon R., 138 Haraway D.J., 49 Hardon A., 77 Harrag, 226, 234, 252 Harries J., 77 Henningsen G., 192 Héritier F., 71, 79 Héritier-Augé F., 59 Hersch Martínez P., 137 Herzfeld M., 19, 123 Hobbes T., 119 Hofer J., 240 Hughes C. C., 65, 253, 261 Illich I., 67 Inglese S., 227, 234-235, 252, 254-255, 260-261, 263 Jaffré Y., 65 Janzen J., 65, 270 Janzen J. M., 65-66 Jaspers K., 130, 254 Jensen G.D., 259 Johannessen H., 113, 183, 201 Jouanna J., 146 Kangas I., 216, 218, 220 Kapferer B., 117-118 Kawachi I., 35-36, 38-39 Kelner M., 176 Kennedy B. P., 35 Kiev A., 261 Kim D., 38-39 Kirmayer L. J., 153, 253 Kleinman A., 61, 66, 99, 101, 127, 130-131, 136, 145, 147, 152, 206-208, 213-214, 223, 258-259, 272, 274, 286 345 Knauft B. M., 121 Kohler-Riessman C., 207 Kraepelin E., 254, 256, 267 Krieger N., 291 Martínez Hernáez A., 129 Marx K., 16-17 Mattalucci-Yılmaz C., 132 Matteucci N., 118 Mattingly C., 92, 206-207, 212, 214-215, 219-220 Mauss M., 63, 133, 152, 194 McCaffery M., 86, 95-96, 108 Merleau Ponty M., 115 Migliore S., 92 Minelli M., 10-11, 30, 34, 113, 202 Muehlebach A., 44-45 Muntaner C., 34, 36-38 Murphy H. B. M., 254-255 Mutti A., 20 Narotzky S., 51 Nathan T., 248, 250-251, 254255, 259 Navarro V., 37-38 Nguyen V. K., 38, 49, 78-79, 293-294 Nichter M., 27 , 65 Nigris D., 205, 209-211 Ohnuki-Tierney E., 93 Ong A., 47, 138 Ongaro Basaglia F., 279-281 Ots T., 93 Palumbo B., 113, 123, 188, 193, 201 Pandolfi M., 113, 132, 295, 297 Papa C., 11, 22, 181, 192, 202 Pavanello M., 22 Peccarisi C., 246, 255, 261, 263 Pelto G. H., 65 346 Indice degli autori Perrin M., 56, 65-66 Peruselli C., 207 Pfeiffer J., 27 Pfeiffer W. M., 253 Piasere L., 216 Piselli F., 34, 51 Pitrè G., 186-188, 191-192, 194, 198-199, 200 Pizza G., 10, 11, 72, 113, 116, 121, 131-133, 137-138, 181-182, 192, 195, 197, 200-203 Pizzorno A., 34 Poole D., 123-124 Press I., 272-275 Prince R., 151, 253 Putnam R. D., 17-21, 23, 27, 34, 38, 41 Quaranta I., 11, 130-131, 289 Quattrocchi P., 137, 140 Rabinow P., 46, 294 Radley A., 207, 218 Ranisio G., 10, 74, 80, 137 Rebughini P., 162 Remotti F., 133, 144 Renzetti E., 202 Riessman C. K., 68, 81, 82, 205 Riska E., 71 Risso M., 231, 234, 241, 251 Rivera A., 137 Rose N., 47 Ruffié J., 59 Sahlins M., 19 Sanjek R., 298 Scheper-Hughes N., 128, 132, 134, 285 Schirripa P., 10-11, 137, 142, 183, 234, 269, 276-277 Schneirov M., 166, 173 Schuller T., 34 Seppilli T., 9-11, 33, 66, 113, 145, 150-152, 181, 183-185, 187-190, 192, 195-199, 202 Sharma A., 123, 125 Sharma U., 162, 176 Sigerist H., 65 Signorini I., 130, 135, 137-138, 155, 183 Silverman S., 19 Singer M., 297 Skultans V., 206, 209, 213, 215216, 222-224 Smith-Nonini S., 33 Sontag S., 60-61, 85 Sournia J. C., 59 Squillacciotti M., 152 Stengers I., 231, 235, 257 Stewart P. J., 131, 145 Stone J., 174 Strathern A., 131, 145 Subramanian S.V., 38-39 Suryani L.K., 254 Szreter R., 37 Tambiah S. J., 55-56, 58 Taussig M., 15-17 , 51 Tcheng-Laroche F., 253 Tovey P., 170, 176 Trigilia C., 34 Turner V., 135, 221 Tyma S., 93 Vidossi G., 188 Vigarello G., 65 Vineis P., 32 Vinel V., 79-80 Vitaliano P. P., 260 Vulpiani P., 183 Waldram J. B., 127, 134, 141, 143 Whelan E., 103-106 Indice degli autori Wiesenfeld S., 65 Wilkinson R., 35 Wittgenstein L., 55-56 Yap P. M., 253 Yoder P. S., 273 Young A., 30-31, 66, 113, 127, 130-131, 142, 145, 219, 221 Zanetti Z., 137, 187, 200 Zanini L., 209 Zborowski M., 88, 90-92, 94, 103 Zempléni A., 113, 138, 140, 258, 283 Zola I., 67-68, Zorzetto S., 11, 225, 230, 234, 241, 246, 252 Zúniga Valle C., 269, 271, 276 347 Indice analitico adolescenti e medicalizzazione, 76-77 agentività, 116-117, 125, 132, 211 agopuntura, 157, 178 AIDS, 59, 61, 65, 165, 210, 288289, amok, 256, 260, 261 arene sociali, 274 asse eziologico, 138 bio-economia, 14, 46, 49 biopolitica, 183, 199, 203, 280, 294 - e medicina popolare, 199 bios, 46 - capitalizzazione del, 46 biosocialità, 46, 294 brain fag, 262 capitale sociale, 13-52, 277 - come valore misurabile, 18 - e analisi dei reticoli, 35, 39 - e disuguaglianze socioeconomiche, 27, 37 - e ricerca epidemiologica, 37 - e solidarietà, 17-18, 20-21, 27, 37, 44, 51 care, 131 CBS, 234-236, 253-267 Vedi sindromi culturalmente caratterizzate chiropratica, 157-158, 178 ciclo mestruale, 73, 81 complementarismo, 247-248 compliance, 136, 290 comunità epistemologiche, 104 configurazioni sanitarie plurali, 273 contagio, 53-66, 137, 147, - e associazioni metaforiche, 57 - e pensiero analogico, 56, 57 - per contiguità, 55 - contaminazione, 46, 56, 63, 64, 74, 76 corpo - come macchina, 72 - come simbolo naturale, 63, 64 - concezioni del, 62, 63, 163, 167, 196 - controllo del, 68, 71, 80, 82, 92, 98, 171 - naturalizzazione del, 49, 69 - e medicine non convenzionali, 159 - e percezione, 83, 92, 115, 170, 172 - femminile, 67-83, 191 corredo genetico, 47 - manipolazione del, 47 credenza, 72, 154, 195, 199, 204, 250-251 Culture Bound Syndromes Vedi CBS cure, 131 deculturazione/acculturazione, 227-228, 265 depressione, 75, 213, 218, 220223 determinismo biologico in 350 Indice analitico psichiatria, 255, 257 dhat, 256, 261 disease, 61, 86, 99, 130, 131, 145, 207, 273, 285 disturbi etnici, 260 disturbo da stress posttraumatico, 262 Dna, 47-48 - mappatura del, 47 - dolore, 85-112 - acuto, 85, 88 - cronico, 85, 88, 95, 98, 99, 101, 103 - definizione, 87 - e comunicazione, 106, 107, 110 - e cultura, 91-93 - e genere, 102-103 - ed esperienza, 86, 88, 9293, 95, 97, 100, 105, 106 - interpretazione del, 99-100 - strumenti di accertamento del, 104-106 donazione di sangue e di organi, 22 dono, 22 - economie del, 19 - e credito, 22 - e merce, 22 - e scambio, 21 DSM-IV, 235, 253 dualismo corpo/mente, 72, 128 effetto nocebo, 152 effetto placebo, 150 efficacia, 127-155 - clinica, 30 - simbolica, 144, 149, 152, 154, 159, 163, 191, 195 - e lavoro metaforico, 153 embodiment. Vedi incorporazione empatia, 98, 102, 215-216 endocrinologia, 78 endometriosi, 103-106 ethos compassionevole, 212, 213, 294 etnopsichiatria, 233, 247, 250 etnopsichiatria comunitaria, 227 eziologia, 105, 136-137, 165, 259-260, 270 fenomenologia della percezione, 116 fenotipi, 255 fiori di Bach, 157 fitness, 169-170 fitoterapia, 158, 178-179 follia melanconica, 241 frattura biografica, 207, 217 genotipi, 255 gentrification, 19 goal striving stress, 241, 242 Guajiro, 56 guaritori, 166, 192, 202, 264 habitus, 25, 115, 133, 212 - e imposizione simbolica, 23 healing, 131, 145 hwabyung, 262 illness narratives, 205, 207, 209210, 212, 214, 216, 218, 223 - definizione, 205 incorporazione, 25-26, 43, 101, 113-125, 193, 199, 284, 289, 296 iridologia, 157 istituzioni sanitarie, 161, 211, 213, 269-284, 293 knowledge, attitudes, practices, 288 koro, 256, 260, 261 matrazza, 191, 192 medical humanities, 208 Indice analitico medicalizzazione, - definizione, 67, 279 - della procreazione, 69 - e fisiologia femminile, 69, 75 - processi di, 278 - processo storico di, 278 medicina alternativa. Vedi medicine non convenzionali medicina antroposofica, 157, 178 medicina ayurvedica, 157 medicina complementare. Vedi medicine non convenzionali medicina naturale. Vedi medicine non convenzionali medicina popolare - definizione, 181, 189 - e fenomenologie corporee, 194 - e intellettuali, 184 - genesi della categoria analitica di, 182 - incontro/scontro con medicina ufficiale, 188, 192, 201 medicina tradizionale cinese, 158, 178, 179 medicine non convenzionali, 157-180 - concezione del corpo nelle, 159 - definizione, 159 - e corpo, 159 - e razionalità, 161-163, 173 - ed estetica del corpo, 170 olismo, 144 menopausa, 68-68, 72, 77-82 mestruazioni, 68, 71-77, 81-82, 103 metalogo, 239, 242, 243, 250 351 migrazioni, 225, 237 - e forme di socialità, 229 - e salute mentale, 239-252 mindful bodies, 132, 208 MNC. Vedi medicine non convenzionali modelli esplicativi, 136, 139, 219, 221 morte per suggestione, 152 narrative-based medicine, 208 narrazioni di malattia, 105-107, 111, 205- 208, 212-213, 222 - problemi metodologici, 210 naturopatia, 157, 178 Ndembu, 135 neurastenia, 213, 222 omeopatia, 157-158, 160, 178, 196, 273 OMS, 288, 299 paziente manipolativo, 98-99 percorso terapeutico, 148, 271 pibloktoq, 262 pluralismo medico, 163, 176, 197, 276 pranoterapia, 157, 158 pratiche rituali, 139, 148, 185 psichiatria, 209, 222, 224, 233, 235, 247-249, 253-254 - biologica, 255, 259 - transculturale 256-259 - principio esplicativo in, 239, 240, 250 - tipi clinici ideali in, 256 - tipi ibridi in, 256 psiconeuroendocrinoimmunologia, 151 rete semantica della malattia, 212, 219-220 rifugiati, 101, 226, 227 salute 352 - - Indice analitico determinanti di, 27, 35, 38 determinanti sociali della, 299 - e bene comune, 24, 32-33, 197 - e gestione di servizi, 233 - e livelli di reddito, 35 - e reciprocità, 22, 36 - e welfare state, 29 salute mentale, 13, 185, 221, 226-227, 234-237, 246, 248 - di comunità, 225-237 - e migrazioni, 239-252 salute riproduttiva, 105 sangue mestruale, 72, 73 sciamano, 153, 154, 282 Sérère, 62 servizi di salute mentale, 226227, 232, 235 - e flussi migratori, 232 shiatsu, 157, 178 shock culturale, 241 sickness, 130, 131, 142, 221 simboli naturali, 64 simbolizzazione, 55 sindrome premestruale, 74-75 sindromi culturalmente caratterizzate, 236, 253-267 - definizione, 253 sistema medico, 145, 190, 206, 269-284 - definizione, 269 sistemi medici plurali, 271-272 sofferenza sociale, 31, 87, 211, 222, 285, 299 - definizione, 285 somatizzazione, 213 stato - come colonizzazione delle diversità culturali, 186 - come corpo vivente, 119 - e incorporazione, 113-125 - e tecniche del corpo, 123 stregoneria, 15, 64, 202, 232, 263 strutture di accoglienza, 226 susto, 262 taijinkyofusho, 262 therapeutic emplotment, 92, 220 tubercolosi, 59, 60, 65, 288, 290 vaccinazione, 198-199 - e paura popolare, 198 violenza strutturale, 285-299 - definizione, 286 - incorporazione biologica della, 289 windigo, 262 Gli autori Andrea Caprara, medico e antropologo, è attualmente visiting professor presso l’Instituto de Saúde Colectiva, Universidade Federal da Bahia e presso la Escola de Saúde Pública do Ceará, Fortaleza, Brasile. In queste istituzioni insegna antropologia medica, antropologia dei sistemi sanitari, metodologia di ricerca e si interessa di metodi educativi come l’apprendimento per problemi (problem based learning). Tra le numerose pubblicazioni, il volume Interpretare il contagio. Una indagine storicoetnografica sulle pratiche mediche presso gli Alladian della Costa d’Avorio (2001). Giuseppe Cardamone, medico psichiatra e psicoterapeuta. Attualmente lavora presso l’Azienda USL 9 di Grosseto nel ruolo di Direttore Dipartimento di Salute Mentale e continua ad occuparsi di salute mentale dei migranti, in particolare rifugiati e richiedenti asilo. Donatella Cozzi, insegna antropologia medica presso l’Università di Milano Bicocca e presso l’Università di Ca’ Foscari Venezia, e da oltre venti anni nei corsi di laurea in Infermieristica di diversi Atenei. Si interessa della relazione tra antropologia e professioni sanitarie e di illness narratives. Attualmente è membro associato alla UMR 7236 «Culture et Société en Europe», Université de Strasbourg nel quadro del programma ANR “Expériences du corps et passages d’âge: le cas des 9-13 ans (France et Italie)”, coordinato da Nicoletta Diasio. Michela Da Prato, psicologa e psicoterapeuta specializzata presso l’Istituto di Psicoterapia Relazionale di Pisa, presidente dell’Associazione culturale S.I.P.R. “Società Italiana di Psicote- 354 Gli autori rapia Relazionale”, vice-Presidente Ce.R.I.S.C. “Centro Ricerche e Interventi nei Sistemi Complessi” onlus, Prato. Nell’ambito della clinica e interventi con i migranti svolge attività di consulenza, supervisione e formazione, nonché attività clinica con utenti dei Dipartimenti di Salute Mentale, profughi, richiedenti asilo e rifugiati. Fabio Dei, insegna Antropologia culturale presso l’Università di Pisa. Si interessa di epistemologia delle scienze sociali, antropologia della violenza, forme della cultura popolare e di massa nell’Italia contemporanea. Fra i suoi più recenti scritti: Antropologia della violenza (2005), Culture del dono (con M. Aria, 2008), La donazione del sangue. per un’antropologia dell’altruismo (con M. Aria, G.L. Mancini, 2008), La materia del quotidiano. Per un’antropologia degli oggetti ordinari (con S. Bernardi, P. Meloni, 2011), Antropologia culturale (2012). Salvatore Inglese, medico e psichiatra. Da molti anni cura la salute mentale delle popolazioni straniere all’interno dei sistemi di salute pubblica. La sua attività di ricerca e formazione si concentra sullo sviluppo della metodologia clinica dell’etnopsichiatria. Nell’intento di costruire e perfezionare dispositivi operatori sensibili alle nosologie degli altri mondi culturali, lavora sulle modalità teorico-pratiche con cui utilizzare le lingue d’origine nella clinica transculturale. Helle Johannessen, è professore ordinario presso l’Institute of Public Health, University of Southern Denmark. Esperta in antropologia del pluralismo medico, ha svolto ricerche etnografiche in Danimarca, Canada e Italia. Dal 2005 è direttrice di una équipe multidisciplinare presso la Facoltà di Health Sciences del medesimo ateneo. Dirige progetti europei sulla integrazione fra metodologie qualitative e quantitative nella ricerca interdisciplinare sull’efficacia delle terapie. Fra i suoi lavori più recenti, Multiple Medical Realities: Reflections from medical anthropology (con Imre Lázár 2006), Embodiment and the Sta- Gli autori 355 te (con G. Pizza, 2009), Citizens’ needs and attitudes towards CAM (European Commission, 2012). Alessandro Lupo, insegna Etnologia presso l’ Università di Roma La Sapienza, dove coordina il Dottorato in Etnologia ed etnoantropologia. Dirige la Missione Etnologica Italiana in Messico, di cui fa parte dal 1979, svolgendo ricerche tra i Huave dell’Istmo di Tehuantepec e i Nahua della Sierra di Puebla, su temi quali la residenza, l’etnoastronomia, la cosmologia, la tradizione orale, i saperi medici e le pratiche rituali, nonché le dinamiche culturali in generale. Coordina inoltre diversi progetti di ricerca etnografica su temi di sanità pubblica, in Italia e in Messico. Tra i suoi lavori: I tre cardini della vita. Anime, corpo, infermità tra i Nahua della Sierra di Puebla (con I. Signorini, 1989), La Tierra nos escucha. La cosmología de los nahuas de la Sierra a través de las súplicas rituales (1995), Antropologia della salute indigena: popolazione nativa e istituzioni sanitarie in Messico (a cura di, in stampa). Massimiliano Minelli, insegna Antropologia medica ed etnopsichiatria e Metodologia della ricerca etnografica nella Facoltà di lettere e filosofia della Università degli studi di Perugia (Corso di laurea magistrale in Antropologia culturale ed etnologia). I suoi principali interessi riguardano il rapporto fra dinamiche culturali, forme di disturbo psichico e azioni comunitarie nel campo della salute mentale. Da alcuni anni su questi temi coordina diversi progetti di ricerca etnografica in Italia e in Brasile. Tra i suoi recenti lavori: Memorie e possessione (2008), Santi, demoni, giocatori. Una etnografia delle pratiche di salute mentale (2011). Giovanni Pizza, insegna Antropologia medica e culturale nelle Facoltà di Lettere e Filosofia e di Medicina e Chirurgia nell’Università degli Studi di Perugia. È stato visiting professor in diverse università europee. Si interessa di medicina popolare, antropologia del corpo, processi di incorporazione, posses- 356 Gli autori sione, patrimonializzazione del tarantismo, migrazioni, studi gramsciani. Attualmente coordina un gruppo di ricerca sulla diagnosi precoce della malattia di Alzheimer. Fra le sue pubblicazioni Antropologia medica. Saperi, pratiche e politiche del corpo (2005), Embodiment and the State. Health, biopolitics and the intimate life of state powers (con H. Johannessen, 2009). Ivo Quaranta, insegna Antropologia Culturale e Antropologia del corpo e della malattia presso l’Università di Bologna. I suoi principali interessi di ricerca lo vedono impegnato sul fronte dell’analisi del rapporto fra disuguaglianze socio-economiche e salute, delle politiche e dei servizi socio-sanitari e dell’esperienza vissuta di sofferenza. Tra le sue pubblicazioni, ha curato il volume antropologia medica. I testi fondamentali (2006). Gianfranca Ranisio, insegna Antropologia Culturale presso la Facoltà di Sociologia dell’Università di Napoli Federico II. Si occupa da anni di tematiche di antropologia medica e di gender studies. In particolare si è soffermata sui processi di medicalizzazione che interessano le tappe biologiche femminili ponendo in evidenza come queste si intreccino con le rappresentazioni simboliche e culturali di genere. Su questo ha pubblicato: Venire al mondo. Pratiche, credenze e rituali del parto (1998), Quando le donne hanno la luna. Credenze e tabù (2006) e numerosi articoli. Pino Schirripa, insegna Antropologia Religiosa ed Etnopsichiatria presso il Dipartimento di Storia, Culture, Religioni della Sapienza, Università di Roma. Si è occupato di migrazioni, terapie religiose e processi di professionalizzazione della medicina tradizionale svolgendo ricerche in Italia, Ghana ed Etiopia. Attualmente dirige una missione di ricerca di antropologia medica in Etiopia. Tra i volumi recenti pubblicati: Le politiche della cura. Terapie potere e tradizione nel Ghana contemporaneo (2005), Materiali di ricerca sulla medicina tradizionale in area nzema (Ghana) (con M. Pavanello, 2008), Health system, sikness Gli autori 357 and social suffering in Mekelle (Tigray – Ethiopia) (2010), Terapie religiose. Neoliberismo, cura, cittadinanza nel pentecostalismo contemporaneo (2012). Sergio Zorzetto, psicologo e psicoterapeuta. Dottore di ricerca in Antropologia ed Epistemologia della Complessità – Università di Bergamo. Presidente di Ce.R.I.S.C – Centro Ricerche e Interventi nei Sistemi Complessi onlus, Prato. Con G. Cardamone ha pubblicato Salute mentale di comunità. Elementi di teoria e pratica (2000).