CONVEGNO CARITAS 2013
“Misericordia e verità s’incontreranno,
giustizia e pace si baceranno” (Sal 85,11)
Card. Agostino Vallini
Premessa
Il tema che fa da titolo a questo Convegno, si ispira al salmo 85 e ci
prospetta un ideale altissimo che, diciamolo subito, avrà pieno
compimento soltanto nell’escatologia, cioè alla fine del mondo in Dio.
Nel cammino della storia a noi è chiesto di avvicinarci ad esso, di tendere
ad esso, cooperando con retta intenzione, con le nostre deboli forze
umane.
Secondo la visione del monoteismo ebraico, che è insieme
monoteismo etico, la giustizia, di cui troviamo ampie tracce nei profeti
(penso a Amos, Michea, Isaia), è attributo di Dio, ma anche regola a cui
ispirare i comportamenti tra gli uomini. La relazione dell’uomo con Dio
non si esaurisce negli atti di culto, si sostanzia anche con la pratica della
giustizia e della carità nelle relazioni umane. Dio stesso si fa garante di
giustizia per tutti, soprattutto i deboli e gli ultimi: l’orfano, la vedova, il
povero, sono nella Bibbia categorie a cui il Signore volge il suo
particolare sguardo provvidente.
La misericordia di Dio, che nel significato letterale del termine
ebraico significa “viscere materne”, attesta l’amore di Dio per l’uomo,
ma è anche proposta come impegno di vita. Il salmo allora indirizza la
preghiera del pio israelita verso questa pienezza e la fede in Dio lo porta
a scoprire che giustizia e carità sono iscritte da Dio nell’uomo stesso e da
questi devono essere perseguite. Le relazioni tra gli uomini devono
tendere a quell’equilibrio sociale (lo scialom), senza tensioni e violenze,
nel quale giustizia e misericordia, verità e pace convivono insieme.
Nel Nuovo Testamento questo ideale è il Regno di Dio annunciato
da Gesù, che nel suo costruirsi terreno trova nell’azione dello Spirito
Santo, donato a noi nel mistero pasquale, la forza che permette al cuore
dell’uomo – secondo la bella espressione del profeta Ezechiele – di
trasformarsi “da cuore di pietra in cuore di carne”.
La missione della Chiesa nel tempo, attraverso l’annuncio del
Vangelo, la grazia dei sacramenti e la testimonianza della carità, sta
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dentro la vicenda umana e accoglie le sfide del tempo per portare il
fermento del Vangelo in tutte quelle “periferie esistenziali, - come le
chiama Papa Francesco - dove la sofferenza e la povertà ”ci fanno
prigionieri di tanti cattivi padroni”. E’ proprio dentro questa storia
travagliata e insieme carica di speranza che noi cristiani siamo chiamati
ad esercitare la nostra responsabilità di battezzati per il bene comune.
1. Caritas in veritate e bene comune
In queste riflessioni introduttive al convegno di oggi mi sembra
utile richiamare alcuni insegnamenti dell’enciclica Caritas in veritate di
Papa Benedetto XVI sullo sviluppo umano “nella carità e nella verità”.
L’enciclica è un testo a cui dovremmo fare costante riferimento
soprattutto per la visione antropologica ed etica che la ispira e che pone
l’uomo quale centro dell’intera organizzazione culturale, sociale, politica
ed economica. Se infatti non ci si intende sul concetto di “uomo” e sul
modo di interpretare, ad esempio, la relazione che sussiste tra l’uomo e
la natura, l’uomo e la libertà, l’uomo e il lavoro, l’uomo e l’economia,
diversi saranno il concetto di società, lo scopo dei processi economici, le
regole e gli obiettivi dello sviluppo. A tutti i problemi angosciosi del
mondo si danno risposte diverse a seconda che dell’uomo si abbia una
visione trascendente, oppure materialistica, evoluzionistica o tecnicistica.
Anzitutto va ricordato che lo sviluppo umano deve essere
“integrale”, cioè riguardare “unitariamente la totalità della persona in
ogni sua dimensione” (n. 11)1. In secondo luogo, l’uomo, dotato di
intelligenza e volontà, “porta… iscritto nel profondo del suo essere il
bisogno… di essere amato e di amare”. E’ l’amore-carità che nell’uomo
dà vera sostanza alla sua relazione con Dio ma anche a quella con gli
altri uomini; e questo amore-carità deve informare tanto le relazioni:
familiari, amicali, di gruppo (micro-relazioni), ma anche le cosiddette
“macro-relazioni”, cioè i rapporti sociali, economici, politici”, perchè la
carità è “il dono più grande che Dio abbia dato agli uomini, è sua
promessa e nostra speranza” (n. 2).
Nei rapporti sociali la carità non può avere una posizione
marginale e di compensazione quando la giustizia è compromessa; deve
essere la misura alta dei rapporti sociali di cui ne esprime la forma piena.
In altre parole, i rapporti sociali sono adeguati alla dignità dell’uomo se
oltre a garantire a ciascuno il suo, ad essi si coestende la carità. “La città
Questa è la concezione dell’uomo che come cristiani fondiamo in Cristo, il quale – insegna il Concilio
- “rivelando il mistero del Padre e del suo amore, svela anche pienamente l’uomo all’uomo” (G.S., 22).
1
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dell’uomo - scrive il Papa - è promossa … da relazioni di gratuità, di
misericordia e di comunione” (n. 6). Se la giustizia è la “misura minima
della carità” - così la definiva Paolo VI - “la carità …supera la giustizia e
la completa nella logica del dono e del perdono” (n.6).
In questa luce il bene comune, che il Concilio Vaticano II, nella
Dichiarazione Dignitatis humanae, ha definito “l'insieme delle condizioni
di vita sociale grazie alle quali gli uomini possono conseguire il loro
perfezionamento più pienamente e con maggiore speditezza” (DH, 6), è
esigenza di giustizia e di carità. Ciò è tanto più urgente in una società
globalizzata, perchè - osservando la realtà che ci circonda all’interdipendenza tra gli uomini e i popoli non corrisponde
l’interazione delle coscienze e delle intelligenze, dalla quale possa
emergere come risultato uno sviluppo veramente umano. Solo con la
carità, illuminata dalla luce della ragione e della fede, è possibile
conseguire obiettivi di sviluppo dotati di una valenza più umana e
umanizzante (n. 9).
E’ necessario dunque sviluppare un nuovo umanesimo che
permetta all’uomo di ritrovare il cuore, “per far evolvere [anche] i processi
economici e sociali verso esiti pienamente umani” (n. 20).
In questo quadro l’economia non può essere autonoma e obbedire
soltanto alla logica mercantile, secondo criteri di giustizia commutativa
rigidamente intesa; ha bisogno di un concetto espansivo di giustizia che
abbia come obbiettivo il bene comune con l’applicazione del “principio di
gratuità” (n. 34). Vale a dire, l’economia di mercato deve essere
contaminata da altre forme di economia sociale, alimentate dall’alleanza
tra gli uomini mediante “l’eccedenza del dono”, che rivela ed attua la
loro origine e il loro rapporto con Dio (la dimensione della
trascendenza). E’ questa certamente una grande sfida, divenuta ancora
più urgente in tempo di globalizzazione e di crisi economico-finanziaria.
Ma non dobbiamo sottrarci ad essa.
Ma c’è una seconda considerazione da fare che Caritas in veritate ci
sollecita. Va difeso il principio che non tutto il bene dell’uomo e delle
comunità umane può essere ricondotto a bene economico. Vi sono
problematiche e fenomeni umani che entrano nella questione sociale e
non sono beni economici in senso stretto: ad esempio, la vita di famiglia,
il fine vita, il traffico di clandestini, il commercio di organi, il fenomeno
della schiavitù, ecc., sono argomenti che toccano la concezione dell’uomo
in quanto persona, il suo destino, la questione sociale globale, e come tali
rientrano sia nella vita politica che nell’economia intesa nella sua
funzione di strumento. Non dimentichiamolo mai: i soldi da soli non
bastano a costruire un ordine mondiale giusto e umano. In gioco ci sono
3
le verità sull’uomo e il loro intreccio con la dimensione relazionale. Così
verità, libertà, amore e giustizia formano una trama inscindibile.
2. Costituzione e bene comune
Vorrei ora fare un’altra considerazione che non deduco dal
magistero della Chiesa, bensì da una fonte laica, una fonte giuridica che,
mi pare, si integri con il principio sulla centralità della persona umana.
Mi riferisco alla Costituzione della nostra Repubblica Italiana. Mi
sollecita a farla la convinzione che, come cittadini, possiamo incontrarci
con quanti nel nostro Paese, anche se non cristiani, condividono e si
impegnano a realizzare i valori e la convivenza sociale, secondo le norme
della Costituzione.
E’ noto che gli obiettivi della Costituzione sono quelli di costruire
l’Italia come un organismo in cui i diritti e i doveri nei rapporti tra
cittadini, corpi intermedi e istituzioni siano bilanciati e orientati, in
ultima istanza, al bene comune.
Nondimeno, osservando l’esperienza storica del nostro Paese, non
possiamo negare che la traduzione concreta dei valori costituzionali, in
diversi suoi pronunciamenti, è da considerare ancora un progetto e non
una realizzazione compiuta. Qual è il motivo di questo scarto? E’ la fatica
a far passare dalle norme alla vita quel principio di morale sociale che si
chiama “solidarietà”, che – secondo l’Enciclica Sollicitudo Rei Socialis del
Beato Giovanni Paolo II – “non è un sentimento di vaga compassione o di
superficiale intenerimento per i mali di tante persone, vicine o lontane. Al
contrario, è la determinazione ferma e perseverante di impegnarsi per il bene
comune. Ossia per il bene di tutti e di ciascuno, perché tutti siamo veramente
responsabili di tutti” (n.38). L’impegno solidaristico non è assente dalla
nostra carta costituzionale. Ad es. all’art. 4 Cost. si legge: «Ogni cittadino
ha il dovere di svolgere, secondo le proprie possibilità e la propria scelta
un‘attività o una funzione che concorra al progresso materiale e spirituale della
società». Un’affermazione di principio a cui è sotteso un atto di fiducia
nell’uomo, vale a dire che ogni cittadino – ricco o povero che sia – è una
risorsa per la realizzazione del bene comune. Quest’affermazione ne
richiama specularmente un’altra, per la quale quando un cittadino o una
parte di cittadini è impossibilitata a fruire dei benefici comuni e ad
offrire il proprio contributo al “progresso materiale e spirituale della società”,
la Repubblica - leggiamo nell’art. 3 Cost. - deve impegnarsi a “rimuovere
gli ostacoli di ordine economico e sociale che, limitando di fatto la libertà e
l’uguaglianza dei cittadini, impediscono il pieno sviluppo della persona umana e
l’effettiva partecipazione di tutti i lavoratori all’organizzazione politica e sociale
del Paese”.
4
Basterebbero questi richiami, se trovassero applicazione nei fatti, a
porre la “questione sociale” al centro dell’attenzione delle istituzioni per
promuovere politiche idonee a dare adeguate risposte alle legittime
attese di giustizia e di sviluppo personale e a favorire quell’inclusione
sociale e civile che una società divenuta nell’arco di pochi anni
multietnica mostra ancora tante disuguaglianze. Questa sana visione
etico-politica ci impegna come cittadini, ma ancor di più come cristiani, a
motivo del precetto dell’amore che è un imperativo morale vincolante in
coscienza, nella convinzione che la dimenticanza, l’esclusione e
l’emarginazione di un solo fratello rende più fragile il corpo di Cristo che
è la Chiesa e più povera l’intera società.
3. Nuove prospettive etiche e culturali per carità e giustizia
Ma vorrei ritornare per un momento su due prospettive etiche e
culturali di bene comune che consentono alla giustizia e alla carità di
incontrarsi nel tessuto della vita sociale e civile. La prima è la “logica del
dono”, da cui ne deriva una seconda, quella della “reciprocità”.
La logica del dono
E’ stato giustamente scritto che “in una società che si è consegnata
alla signoria del mercato [è] impensabile ogni riferimento alla gratuità e
alla condivisione”2.
E’ questa la visione culturale figlia dell’illuminismo che ci ha
abituati a coltivare l’individualismo, l’autosufficienza, a considerarci
sovrani di noi stessi in nome dell’utile e del profitto. Di qui la perdita
della coesione sociale, dei legami umani. Ci stiamo disumanizzando.
La logica del dono, al contrario, nasce dal riconoscere che siamo
soggetti in relazione, che le relazioni ci sono essenziali, fin dalla nascita:
qualcuno ha reso possibile la nostra vita, la nostra crescita, le relazioni
affettive, l’inserimento nella società, nel mondo del lavoro e via dicendo.
Ognuno di noi è “in debito con gli altri”. Gli altri ci sono necessari e, a
ben pensare, noi stessi siamo un dono. Nel dono non c’è pretesa di
restituzione, ma corrispondenza3.
Orbene, ciò che esprimiamo con il termine “dono” non si esaurisce
in un oggetto, è molto di più: esprime un modo di essere, l’attitudine
all’accoglienza e all’apertura all’altro, uno spirito, una qualità della
convivenza interpersonale e sociale.
Roberto Mancini, Spirito del dono, conoscenza, università, in Meno di Zero, Sapere/Potere – Analisi, Anno II,
Numero 7, Ottobre-Dicembre 2011.
3
Cfr. Dono, non scambio, Intervista a Elena Pulcini, in Avvenire, 23 maggio 2012.
2
5
Se ampliamo la prospettiva del dono dalla relazione strettamente
interpersonale alle relazioni in genere, essa diventa essenziale anche per
la vita sociale. Naturalmente la logica del dono non può essere applicata
ad ogni ambito della società, dove conta anche altro: si pensi al denaro,
al potere, ai diversi ruoli e prestazioni, ai criteri di merito o di colpa; ma
il messaggio profondo insito nella logica del dono afferma che le persone
e la relazione tra loro valgono più di ogni altra cosa e dunque, in modi
appropriati, può contaminare anche le sfere della politica e
dell’economia. Ogni persona è un dono vivente, un valore incarnato da
riconoscere. Perciò la logica del dono è onorata lì dove la dignità umana
è rispettata.
Il riferimento al senso e all’esperienza del “dono” sollecita un
ripensamento del codice genetico culturale che, inconsapevolmente,
orienta i sentimenti e i comportamenti. Finché l’io personale è concepito
come un valore assoluto e non come essere-in-relazione a servizio alla
società, finché il culto della potenza oscura il valore della libertà solidale,
finché l’ossessione, ad es., per la proprietà privata neutralizza le
dinamiche della condivisione, allora la logica del “dono” rimane
confinata nella retorica.
E’ necessario invece affermare, potenziare, esaltare la convinzione e
la cultura che prima di ogni cosa c’è un dato universale che è il nostro
essere in relazione gli uni con gli altri e per gli altri. La “relazionalità
dell’essere umano è la fonte permanente della possibilità di convertire le
nostre esistenze a uno stile più libero, più creativo, più fedele alla dignità
della persona umana».4
La reciprocità
L’altra prospettiva è quella della reciprocità. Se rettamente intesa la
reciprocità è figlia della logica del dono, da intendere non come una
sorta di scambio simmetrico, ma come dilatazione della condivisione
nelle relazioni reciproche di ciò che si è e si ha. Lo spirito e la cultura del
dono, della gratuità si espandono dalle relazioni private fra singoli a
quelle che hanno valenza sociale. Donare e ricevere diventano così
l’humus propulsivo delle relazioni umane che a sua volta sono educative
di stili di vita. Chi assume la logica della libera reciprocità partecipa alla
vita della società “alimentando in essa le dinamiche più umane, cioè le
dinamiche dell’essere in comunione”5.
4. Responsabilità nell’irradiazione della giustizia e della carità
4
5
Roberto Mancini, cit.
Roberto Mancini, cit.
6
Alla luce di queste considerazioni, siamo chiamati ad operare per
far crescere anzitutto tra gli stessi cristiani la consapevolezza, direi
meglio la cultura, la mentalità diffusa che una società è a misura di uomo
quando gli presta attenzione soprattutto nella sua debolezza. Se nella
nostra città le situazioni di disagio, di povertà, di emarginazione
crescente, di violenza – come non ricordare con grande sofferenza le
tante donne vittime di sempre più frequenti violenze e delitti! – , se –
ripeto - tutte queste situazioni ci spingono ad intervenire, curare,
alleviare, per quanto possibile, l’universo dei sofferenti, dei deboli e
degli esclusi in nome della carità di Cristo (grazie a Dio, a Roma si fa
tanto, anche se è sempre poco), nondimeno come cristiani siamo
chiamati a prestare attenzione anche a quelle situazioni che toccano
l’ordinarietà della vita quotidiana, perché è la stessa condizione di
creature a collocarci nella fragilità.
Attenti, però: come discepoli di Cristo dobbiamo evitare che sia i
singoli che le comunità siano confusi con una sorta di “Croce Rossa” che
accoglie le vittime di una società spietata. Dobbiamo invece esprimere la
carica profetica di giudicare la storia degli uomini, particolarmente
quella dolente, alla luce della giustizia di Dio e dell’amore di Cristo in
una società nella quale il potere, il danaro e il successo sono gli idoli ai
quali tanti si prostrano. Dobbiamo farci presenza amica dei deboli e dei
poveri, ma anche coscienza critica e pungolo delle istituzioni per una
convivenza civile accogliente e giusta6.
Cari amici, permettetemi però di dire con franchezza che questa
coscienza operosa e responsabile potrà esserci soltanto ad alcune
condizioni. Ne ricordo due: che vi sia una vita cristiana personale
robusta e in grado di motivare e sostenere la logica del dono nell’agire
quotidiano, alimentata ogni giorno da un’esperienza umile di fede e di
preghiera, e che si sia capaci di elaborare una seria proposta culturale,
condotta con intelligenza e fedeltà ai valori del Vangelo e del Magistero
della Chiesa, la quale non disdegna, anzi ricerca, occasioni di confronto
tra uomini e donne, anche con quelli che hanno visioni della vita diverse
dalle nostre.
Responsabilità è allora presenza operosa nella città e condivisione
delle sofferenze umane, ma insieme attitudine ad un leale confronto e
dialogo costruttivo tra uomini di fede e quelli guidati da altri
orientamenti, accogliendo volentieri e condividendo con ogni uomo di
6
Cfr. Card. A. Vallini, “Cristo, tu ci sei necessario! “- La responsabilità dei battezzati nell’annuncio di Gesù
Cristo, Relazione al Convegno diocesano giugno, 17 giungo 2013.
7
buona volontà i valori positivi presenti nella cultura del nostro tempo
per mostrarne la corrispondenza con i valori evangelici: penso alla
promozione dei diritti fondamentali dell’uomo, alla giustizia sociale e
alla solidarietà, al rispetto delle regole della vita democratica, alla difesa
della natura. I cristiani si fanno compagni di strada di chi vive loro
accanto, auspicando da parte di queste persone la presa di coscienza che
il Vangelo dà fondamento proprio a quei valori condivisi.
Nel tessuto della convivenza civile che mostra chiari segni di
lacerazione, ai cristiani – in particolare ai cristiani laici – è chiesto di
contribuire alla promozione e allo sviluppo di un ethos collettivo, sia con
la doverosa enunciazione e proposta dei principi umano-cristiani e sia
con comportamenti conseguenti, che affrontino, insieme con gli altri, le
sfide della realtà sociale ispirati alla speranza cristiana.
Questo approccio alla realtà è certamente impegnativo e porterà
non poche volte a dover valutare con sapienza e verità se quelli che sono
reclamati come diritti della persona e delle formazioni sociali siano
davvero tali e dunque da promuovere e difendere e non invece interessi
corporativi e di parte. Come figli della Chiesa siamo chiamati a rendere
testimonianza al Vangelo anzitutto con la difesa e il rispetto della dignità
della persona umana in ogni momento della vita, il sostegno alla famiglia
fondata sul matrimonio, l’impegno per la giustizia e la solidarietà, la pace
e lo sviluppo della comunità civile, nazionale e internazionale. Queste
istanze etiche e sociali sono ‘obiettivi di speranza’ e di bene comune che
vogliamo perseguire con tutti, dialogando e collaborando con ogni uomo
di buona volontà.
Nel vasto panorama dei bisogni e delle povertà, che la crisi
economica ha esasperato, non spetta a me stilare le priorità degli
interventi per immaginare vie di soluzione. Le situazioni di povertà
incontrate dai servizi promossi dalla Caritas non sono le stesse di quelle
che sono chiamate ad affrontare le istituzioni pubbliche e le altre realtà
assistenziali del territorio. Può giovare però uno sforzo congiunto, che
intercetti le varie emergenze di povertà e mettendo sul tavolo le varie
risorse ecclesiali, del volontariato, delle istituzioni civili, promuova
programmi percorribili di intervento. Tra i soggetti oggi particolarmente
in sofferenza, credo che si debba prestare attenzione alle tante famiglie
prive di un lavoro stabile e con bambini; ai giovani, sempre più
parcheggiati per strada; alla condizione di non-autosufficienza degli
anziani; alla povertà estrema in cui versano molti immigrati, in gran
numero esclusi dalle politiche sociali; senza dimenticare le nuove forme di
povertà, ad esempio l’indebitamento derivato dal gioco d’azzardo, che si
situano proprio sul crinale fra crisi economica e crisi morale.
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Condivido quanto recentemente ha sottolineato la Commissione
bilaterale della Santa Sede e del Gran Rabbinato di Israele, che cioè le
comunità di fede, che sono parte integrante della società civile, devono
sentire la responsabilità di “contribuire a un ordine economico
responsabile e l’importanza del loro impegno in questa direzione presso
governi, istituzioni educative e con gli strumenti della comunicazione
sociale”7.
La grave carenza di componente etica nel pensiero economico, che
la crisi ha rivelato nella sua crudezza, ci interroga non solo sulle
emergenze a cui fare fronte, ma sulla necessità di promuovere iniziative
e percorsi di formazione di etica politica ed economica per gli operatori
economici per creare una cultura che già nell’elaborazione degli obiettivi
di una buona economia ponga la realizzazione del bene comune.
Non mancano, grazie a Dio, segni di speranza, che rafforzano il
senso di responsabilità e la volontà di operare insieme per lo sviluppo di
tutti gli uomini e di tutto l’uomo. La centralità della persona nelle scelte
economiche e il senso di responsabilità contrasti la dilagante illegalità,
avendo a cuore le future generazioni, e aiuti ad aprirsi ad orizzonti di
pace e di sviluppo, promuovendo un ordine più giusto tra gli Stati.
In questo cantiere aperto non perdiamoci d’animo, facciamo appello alla
costanza dell’impegno cristiano nel testimoniare i valori del Vangelo,
consapevoli dell’opera aggressiva del male, ma anche forti nella fede di
operare con l’energia rinnovatrice dello Spirito di Cristo risorto.
5.10.2013
7
Commissione bilaterale delle delegazioni del Gran Rabbinato d’Israele e della Commissione della Santa Sede
per i rapporti religiosi con l’Ebraismo (Roma, 27-29 marzo 2012 – 4-6 Nisan 5772).
9
