CAP. 1 – Le origini del pensiero sociologico
[in questo capitolo verranno analizzati alcuni passaggi della storia che hanno permesso la nascita della
sociologia]
Nella storia il termine “moderno” è collegato alla scoperta dell’America, quindi al 1492.
In sociologia la modernità affonda le sue radici nella rivoluzione industriale e nella rivoluzione francese
oltre che nello sviluppo della scienza.
RIVOLUZIONE INDUSTRIALE E RIVOLUZIONE FRANCESE
La rivoluzione industriale (metà del XVIII secolo) ha portato alla concezione di produzione come espansione
e ciò, di conseguenza, ha mutato radicalmente il modo di vedere il mondo che da statico diviene in
continuo mutamento, è qui che l’idea di progresso ha le sue basi.
La rivoluzione francese (fine del XVIII secolo) è segnata dall’aspirazione della classe borghese di prendere il
potere togliendolo agli aristocratici. Questa aspirazione divenne l’aspirazione di tutti, così che tutti gli
uomini sono considerati di uguali diritti; le leggi non sono più stabilite dal sovrano ma sono definite da
uomini eletti dal popolo e soprattutto non sono più immutabili, ma sono soggette a revisioni da parte degli
stessi uomini.
È dunque il “mutamento” la parola chiave di questo particolare periodo storico.
LO SVILUPPO DELLA SCIENZA
Priva dell’avvento della modernità il sapere vero era quello che discendeva da riflessioni filosofiche o dalla
religione in quanto era posseduto solo da Dio.
Successivamente, con Bacone e Galilei e Newton e altri, il sapere divenne quello basato sull’osservazione e
sull’esperienza.
L’illuminismo, sull’assunto che nulla è legittimo se non ciò che è motivato razionalmente, trasferì quest’idea
dal mondo fisico al mondo sociale.
La parola “sociologia” fu usata la prima volta da Comte intorno alla metà dell’ottocento, ma la nascita di
una parola non coincide necessariamente con la nascita di ciò che designa, perciò avvalendoci della
descrizione di Durkheim possiamo affermare che il primo sociologo fu Montesquieu.
Montesquieu, con le Lettere Persiane (1721), fa si che il lettore si trovi dinanzi alla relatività. In particolare
egli descrive il paese del principe persiano Uzbek e successivamente descrive l’Europa dal punto di vista del
principe.
La realtà viene così stravolta, nel senso che ogni cosa risulta relativa.
L’empirismo inglese condivide l’assunto di base dell’illuminismo, ovvero che l’osservazione sta alla base del
sapere e come gli illuministi gli empiristi tenteranno di applicare il metodo scientifico delle scienze fisiche
anche alle scienze sociali.
La società non è più frutto di un disegno, ma è conseguenza dell’interazione di tutti.
Ci si chiede allora com’è possibile che sia ben regolata nonostante non vi sia un disegno
Smith trova nel mercato l’istituzione regolatrice della società.
Nell’idea di Smith la ricchezza di una nazione dipende dalla sua capacità di produrre e questa capacità
dipende a sua volta dalla divisione del lavoro. La divisione del lavoro fa sì che ognuno si specializzi in un
determinato settore, ciò fa sì che ognuno produce solo una cosa e per avere gli altri beni deve rivolgersi ad
altri. Il mercato, con la legge della domanda e dell’offerta, permette questo tipo di interazione tra gli
individui.
Il mercato sicuramente non è l’unica forma di regolazione ed anche il mercato dovrebbe essere spiegato nel
suo sorgere e nel suo dispiegarsi anziché presupporlo come “naturale” però è sicuramente uno dei punti
cardini della riflessione sociologica moderna oltre che un aspetto che ne ha caratterizzato la nascita.
Cap. 2 – Sociologia e positivismo
Il positivismo è caratterizzato da un atteggiamento fortemente scientista, laico e progressista. Si può
definire come un erede dell’illuminismo ma con quest’ultimo non condivide il carattere critico, appunto
“negativo”.
SAINT-SIMON E COMTE
Saint-Simon elaborò progetti scientifici interessanti e impegnativi (come il canale di Suez) oltre che un
programma sociale che prevedeva un governo in cui i tecnici avessero un ruolo di primo piano. Tutto il
pensiero di Saint-Simon, però, sarà caratterizzato da aspirazione ideali, utopistiche e non basato su analisi
concrete e reali.
Comte fu suo allievo e dal maestro ereditò l’idea che la società debba essere governata da tecnici e
scienziati.
In particolare egli vede lo sviluppo della conoscenza umana, nonché della storia, come un passaggio dallo
stadio teologico a quello metafisico e infine a quello positivo.
Nello stadio teologico si cerca la verità nella magia prima e nella religione dopo.
Nello stadio metafisico le spiegazione sono date tramite il ragionamento astratto.
Nello stadio positivo si raggiunge la conoscenza attraverso la ricerca dei fatti.
Nella sua classificazione delle scienze pone la sociologia come fisica sociale, tesa a rilevare i fatti e
riconoscere le leggi della società. La natura umana è equiparata a quella studiata dalle scienze naturali, solo
che è più complessa e per questa ragione, secondo l’autore, la sociologia è la scienza più complessa.
ALEXIS DE TOCQUEVILLE
Alexis de Tocqueville in realtà non era un positivista (nota che il capitolo è dedicato al positivismo) ma è
indispensabile nominarlo poiché riuscì a riconoscere che il mutamento non è necessariamente progresso,
così si limitò a cogliere la molteplicità dei mutamenti sociali senza giudicarli progressivi o meno.
Innanzitutto l’autore si interessò alla democrazia, in cui tutti gli uomini possono avere accesso a qualunque
rango e qualunque lavoro ma notò che tra i rischi vi era quello della “dittatura della maggioranza” ovvero la
subordinazione delle minoranze che talvolta comprendevano le èlite illuminate.
Alexis de Tocqueville è importante anche perché, in uno studio sulla Francia pre e post rivoluzione, utilizzò
per la prima volta il metodo comparativo nelle scienze sociali.
HERBERT SPENCER
Se Comte fu il primo ad utilizzare il termine “sociologia”, Spencer fu colui che ne promosse la diffusione.
Le idee di Spencer si rifanno sicuramente a quelle di Darwin, per cui si usa definire questo tipo di
osservazioni come “evoluzionismo sociale”.
La storia è qui vista come un evoluzione da forme di organizzazione più semplici a forme di organizzazione
via via più complesse. Crescendo di dimensioni le società sviluppano una rete di organi e di funzioni sempre
più specializzati e dunque differenti.
I suoi scritti furono diffusi in tutta Europa.
È però da notare che l’eccessivo entusiasmo per il progresso e il meccanicismo delle sue idee sono oggi
improponibili senza la dovuta cautela.
Si è visto come la sociologia debba molto alle formulazioni teoriche di vari autori, ma è importante chiarire
che la sociologia è fatta anche di pratiche di ricerca. Queste furono promosse dai governi o altre istituzioni
per vari motivi e soprattutto perché, grazie alla ricerca, era possibile conoscere i bisogni, i desideri, le
condizioni della popolazione ed agire di conseguenza.
Sono possibili però punti di vista diversi.
Cap. 3 – Karl Marx
«i filosofi hanno solo interpretato il mondo in modi diversi; si tratta però di cambiarlo»
LE ORIGINI FILOSOFICHE DEL PENSIERO DI MARX E LA CONCEZIONE MATERIALISTICA DELLA STORIA
Secondo Hegel ciò che gli uomini producono diviene altro da sé, si aliena; l’uomo che riconosce l’oggetto
come un proprio prodotto se ne riappropria.
Secondo Marx, invece, il lavoro umano è alienato solo quando il soggetto produce e non ha il possesso di
ciò che produce.
Questa è la condizione dell’operaio nelle fabbriche moderne, egli produce per il padrone.
La riappropriazione, per Marx, non avviene nella semplice presa di coscienza, ma deve essere un’azione
pratica a restituire a chi lavora il controllo del proprio lavoro.
Secondo l’autore le interpretazioni filosofiche sono interpretazioni di un tempo determinato della storia
dell’uomo che vengono però proposte come universali ed eterne.
Per Marx è diverso e ciò è evidente nella sua proposta sul materialismo storico.
La storia qui non è altro che il susseguirsi dei modi in cui gli uomini producono e quindi di come si
rapportano alla natura per sopravvivere. La divisione del lavoro (già importante per Adam Smith – vedi
cap.1) diviene qui fondamentale.
Tale divisione del lavoro, però, sembra che nel corso della storia sia stata sempre ineguale. Comunque sia, i
modi in cui viene diviso il lavoro formano la base materiale della società, la sua struttura. Tutto il resto è
sovrastrutturale. Tutto ciò che è sovrastrutturale non ha una storia propria ma dipende dalla struttura cui
corrisponde.
Un altro punto cruciale del pensiero marxista riguarda le ideologie.
Nell’uso corrente la parola “ideologia” designa l’insieme di tutti i valori e ideali che un individuo, o un
gruppo di individui, difende.
Nell’uso che ne fa Marx l’ideologia è una forma di pensiero che giustifica l’esistente e per fare ciò ne
occulta le contraddizioni e ne nasconde i conflitti.
La teoria marxista è tutta centrata contro l’ideologia così intesa.
L’ECONOMIA POLITICA
Un modo di produzione è, per Marx, l’insieme dei mezzi per la produzione (materie e tecniche utilizzate) e
rapporti di produzione (i rapporti tra gli uomini: ad esempio tra proprietari e operai).
Il modo di produzione di una società corrisponde alla struttura di questa società.
Il modo di produzione capitalistico è così definito perché fondato sul capitale.
Gli economisti definiscono il capitale come lavoro accumulato, Marx cerca di spiegare cosa rende il lavoro
accumulato capitale. Precisiamo che:
1. I capitalisti sono i proprietari dei mezzi di produzione, i proletari possiedono solo la propria forzalavoro.
2. La forza-lavoro dei proletari è una merce che viene venduta ai capitalisti in cambio di un salario che
viene a corrispondere con la quota del tempo di lavoro dei proletari.
3. Ciò che viene prodotto sono merci che vengono venduti sul mercato. Ogni merce possiede un
valore d’uso (il valore reale della merce) e un valore di scambio (equivale al prezzo della merce ed è
stabilito in relazione alle altri merci prescindendo dalle qualità concrete).
Il denaro è l’equivalente universale del valore di scambio delle merci.
Il capitalista all’inizio ha una somma di denaro (D) che investe acquistando delle merci (M), tramite il lavoro
degli operai con gli strumenti di produzione le merci vengono modificate e rivendute ad un prezzo (D’)
superiore a quello investito.
Consideriamo che il capitalista acquista la forza-lavoro degli operai come una merce, tuttavia il lavoro
dell’operaio produce più del valore di scambio corrispondente al prezzo della sua forza-lavoro, quindi
l’operai svolge un lavoro maggiore di quello che basterebbe a pareggiare i conti con ciò che il capitalista ha
speso assumendolo, questo è chiamato pluslavoro.
Il pluslavoro genere dunque un plusvalore che sarebbe il profitto del capitalista.
Il profitto nasce dunque dallo sfruttamento dell’operaio.
L’analisi di mercato è quindi ideologica in quanto cela ciò che avviene all’interno della produzione e Marx
non fa altro che svelare questo mistero.
Marx rileva dunque due classi: i capitalisti e i proletari, dove il termine è inteso come un insieme di individui
che si trovano nella medesima posizione all’interno dei rapporti di produzione tipici di un modo di
produzione dato.
Quando Marx intende descrivere cosa porta al superamento del capitalismo evidenzia anche che il
capitalismo stesso è il più potente generatore di mutamento sociale e materiale mai apparso nella storia.
Vediamo perché.
Poiché i capitalisti sono sempre alla ricerca di profitto e ciò è generato dal pluslavoro, i capitalisti possono
ottenere maggiore profitto o allungando la giornata lavorativa degli operai o rendendo il loro lavoro più
produttivo.
La seconda via è quella più utilizzata e per perseguirla si è ricorso all’introduzione delle macchine.
Il capitalisti è dunque sempre alla ricerca di innovazioni tecnologiche, a sua volta l’introduzione della
tecnologia cambia sia i modi di lavorare che i prodotti che la gente consuma.
Per questo motivo il capitalismo genera mutamento.
Ma il mutamento che determinerà la fine del capitalismo, secondo Marx, è di diverso genere:
La classe operaia diviene sempre più numerosa e povera crescendo di numero si concentra
maggiormente nello spazio diviene così sempre più consapevole della propria forza e del fatto che ciò
che è prodotto collettivamente arricchisce privatamente i singoli capitalisti con questa coscienza la
classe operaia può organizzarsi per rivoluzionare i rapporti sociali esistenti.
L’obiettivo è quello di edificare una società senza classi e senza proprietà privata, fondata sull’uguaglianza e
sulla giustizia.
Nel pensiero di Marx l’uomo è un essere sociale, l’individuo isolato non è pensabile tranne che in
determinate condizioni, ovvero quando i rapporti sociali si fanno più complessi.
Com’è possibile questo paradosso?
La divisione del lavoro (vedi Smith cap.1) sviluppatasi con il modo di produzione capitalista è più articolata
che mai e ciascun individuo si trova confinato nel suo ruolo. La società diviene estremamente potente ma il
singolo perde la capacità di esprimere appieno le sue risorse.
OSSERVAZIONI
1. Marx, nonostante parla di 2 classi (capitalisti e proletari), non dimentica che esistono più classi, ma
nel suo pensiero è forte l’idea che si sarebbe avuta una polarizzazione di tutti i gruppi in due soli
grandi schieramenti.
2. Il pensiero di Marx è stato molto incisivo perché ha dato ai lavoratori di molti paesi una bandiera in
cui credere e una teoria su cui fondare la propria lotta.
Cap. 4 - Émile Durkheim
Marx non si è mai definito un sociologo, Durkheim invece afferma esplicitamente di voler fondare la
sociologia e fu uno dei primi studiosi in Europa ad occupare una cattedra intitolata a questa materia.
Alla domanda “cosa tiene unita una società?” egli risponde “la morale”.
Una morale è un insieme di valori e credenze che si esprimono in norme a cui si è vincolati sia dall’esterno
(poiché infrangere una norma equivale ad una punizione) che dall’interno (nel senso che l’individuo avverte
la necessità di rispettare tali norme). [si vede una certa assonanza con quanto detto da Znaniecki nel Saggio
sull’antagonismo sociale, Ndr]
L’appartenenza ad una morale comune è ciò che lega i membri di una società.
Le norme, dal punto di vista della sociologia durkheimiana sono fatti sociali.
Con l’espressione fatti sociali si intende ciò che appare agli individui come qualcosa proveniente dal di fuori
e contemporaneamente li attraversa nei loro modi di sentire e di comportarsi, i fatti sociali esistono nella
misura in cui esistono gli uomini ma hanno una sorta di indipendenza che sovrasta la volontà di ciascuno.
Per intenderci l’autore scrive che “non sono obbligato né a parlare francese, né ad impiegare le monete
legali, ma mi è impossibile fare altrimenti”.
Metodologicamente bisogna trattare i fatti sociali come se fossero cose poiché, come già detto, si
presentano ai singoli come indipendenti dalla loro volontà personale.
Per Durkheim la società non è la somma degli individui che la compongono. [simile all’approccio gestaltista
in psicologia, Ndr]
Un elemento caratterizzante il pensiero di Durkheim è lo sforzo di spiegare ogni elemento di una società
tentando di riconoscere quali funzioni esso svolge all’interno della società stessa. Si parla dunque di un
approccio funzionalista allo studio della sociologia.
Durkheim è attento a sottolineare che una spiegazione funzionalista è possibile solo dopo che siano stati
studiati i nessi causali che legano il fenomeno considerato ad altri fenomeni precedenti nel tempo.
Il concetto di devianza esprime quei comportamenti che si discostano dalla norma. La devianza ha una
duplice funzione: da una parte punendo colui che ha infranto le norme si consolida la coscienza collettiva,
dall’altra può rappresentare una sorta di momento di sperimentazione di nuove norme.
Secondo Durkheim, comunque, non esiste un'unica società, ma ne possiamo elencare almeno due: la
società semplice caratterizzata da una bassa divisione del lavoro e la società complessa fondata su una più
articolata divisione del lavoro.
Nelle società semplici vige una solidarietà meccanica, data cioè dal fatto che gli individui, le cui attività sono
poco diversificate, sono strettamente collegati da vincoli quotidiani.
Nelle società complesse la solidarietà è di tipo organico: gli individui sono molti diversi ma cooperano per la
vita dell’insieme sociale cui tutti appartengono.
Un'altra differenza tra i due tipi di società è il tipo di coscienza che si instaura: nelle società semplici gli
individui pensano in modo molto simile e ciò è alla base della scarsa tolleranza verso comportamenti
diversi, la coscienza collettiva tende a ricoprire la coscienza individuale; nelle società complesse si può
invece assistere alla individualizzazione delle coscienze.
Ciò provoca, nelle società complesse, una difficoltà maggiore nel tenere delle norme morali e vi è quindi
una necessità a mantenere appositamente l’insieme sociale.
Durkheim analizza, infatti, che è nelle società complesse che si ha il maggior rischio di anomia, ovvero
l’assenza di norme morali condivise.
La cura all’anomia è, per l’autore, il corporativismo, cioè lo sviluppo di associazione intermedie tra i singoli e
la società basate sull’associazione professionale; tuttavia affinché il sistema morale si imponga a tutti gli
individui c’è il bisogno di un adeguato processo educativo.
Il suicidio ad un primo sguardo riguarda un singolo individuo, ma nel pensiero di Durkheim l’individuo
isolato non è pensabile [simile alla posizione di Marx, Ndr].
L’autore cerca dunque di ricondurre anche questo gesto ad una spiegazione sociologica, ciò è possibile se
l’oggetto della ricerca si sposta dal suicidio dei singoli individui al tasso di suicidio che si riscontra in una
società.
Durkheim trova che il numero di suicidi in una data società rimane relativamente invariata. Da qui l’autore
procede.
Egli osserva che il maggior numero di individui che si suicidano appartengono alla confessione protestante
piuttosto che le altre, l’autore analizza che la religione protestante fornisce ai suoi membri un grado di
integrazione sociale minore rispetto a quella fornita dalle altre religioni, diversamente dal cattolicesimo il
singolo protestante è solo e libero di fronte al testo sacro e la propria coscienza.
Durkheim giunge dunque ad affermare che il numero di suicidi in un dato lasso di tempo in una società è
sempre correlato con il grado di integrazione sociale che la società consente.
Nel caso del suicidio correlato alla religione protestante si parla di suicidio egoistico in quanto il singolo
individuo è solo di fronte alle proprie scelte.
Il numero di suicidi in una data società correla positivamente anche con l’andamento dell’economia.
Secondo Durkheim ciò che provoca l’aumento dei suicidi non è la mera perdita economica, quanto
l’incertezza circa il destino. Tale incertezza corrisponde all’anomia (vedi sopra) e per tale motivo questo
tipo di suicidio è detto anomico.
Infine Durkheim rileva un altro tipo di suicidio, detto altruistico, che si esprime, ad esempio, nel sacrificio di
un milite per la sua patria.
Maurice Halbwachs ha dimostrato che la popolazione protestante tende a vivere nelle città mentre quella
cattolica nelle campagne, è dunque probabile che non sia l’appartenenza confessionale ma il tipo di
residenza ad influire sui tassi di suicidio. Spesso, comunque, sono più fattori a produrre un dato fenomeno.
Infine l’analisi quantitativa di Durkheim lascia in ombra le motivazioni soggettive di coloro che si suicidano,
occorrerebbe invece un’analisi anche qualitativa basata sullo studio di storie di vita e documenti
autobiografici.
Durkheim, come si è visto, prende in considerazione la religione nei suoi studi. Egli è però consapevole che
le società moderne sono sempre più secolarizzate.
La secolarizzazione è il processo della progressiva perdita di rilevanza delle istituzioni, delle pratiche e delle
credenze religiose nella modernità.
Questo processo fa parte del più generale processo di differenziazione sociale, le religioni divengono
sempre più un fatto privato.
Sulle religione l’autore afferma che:
1. L’elemento principale della vita religiosa è la distinzione tra sacro e profano,
2. La vita religiosa si esprime in credenze e riti
3. La funzione principale delle credenze e dei riti religiosi è quella di fondare e preservare gli ideali
collettivi di una società
4. Ciò che gli uomini hanno di volta in volta adorato è essenzialmente la potenza trascendente della
società stessa, cioè le religioni attribuiscono ad una potenza estranea degli attributi propri della
società [simile alla posizione del filosofo Feuerbach]
È evidente che l’autore critica le religioni, ma ne riconosce la funzione di coesione sociale, quando però
Durkheim sostiene che la religione si fonda su credenze crea un paradosso: da un lato gli uomini fondano i
propri atti su credenze irrazionali, dall’altro svelando razionalmente questo aspetto si mina alle basi il
funzionamento della società stessa.
Sulla teoria della conoscenza Durkheim si avvicina alla posizione di Kant, nel senso che noi non percepiamo
dati puri, ma li organizziamo entro strutture grazie a strumenti cognitivi dati a priori.
L’autore però sottolinea che queste categorie di pensieri non sono naturali e universali, piuttosto sostiene
che esse si costituiscono attraverso l’interazione tra gli uomini e tra gli uomini e il proprio ambiente e
vengono trasmesse tramite la cultura. Si afferma dunque che anche i modi in cui conosciamo il mondo
hanno un origine sociale.
OSSERVAZIONI
La concezione di “fatto sociale” viene, in un momento più maturo del suo pensiero, sostituita con il termine
“istituzione”, nell’accezione in cui un istituzione rappresenta le credenze e le forme di condotta istituite
dalla collettività. Nel pensiero sociologico successivo, infatti, sarà spesso utilizzato il termine istituzione
piuttosto che fatto sociale.
Infine l’importanza del pensiero di Durkheim sta nel fatto che con lui inizia la sociologia propriamente
detta.
Cap. 5 – George Simmel
5.1 – la società tra la metà dell’800 e la prima guerra mondiale
Industrializzazione di tutti i principali paesi europei
Sviluppo dei mezzi di comunicazione (treni, navi a vapore e aeroplani)
Sviluppo del telegrafo e comparsa del telefono
Impiego dell’elettricità
Miglioramento dell’igiene
Diffusione dell’istruzione
Aumento dell’urbanizzazione
Burocratizzazione della vita sociale
Comparsa dei partiti della classe operaia
Maggior espansionismo coloniale
Tendenza a riconoscersi come parte di una civiltà superiore
5.2 – Friedrich Nietzsche
Nietzsche critica la civilizzazione occidentale.
Al centro dell’opera di Nietzsche vi è la nozione di volontà, intesa come volontà di potenza, tensione
all’autoaffermazione.
La civiltà occidentale, secondo l’autore, maschera questa volontà.
Un altro elemento fondamentale dell’opera nietzscheana è la “morte di Dio”, intesa come la presa di
coscienza che non c’è alcun fondamento trascendente di valori a cui gli uomini possano ispirarsi. Gli uomini
devono dunque affermare nuovi valori sulla base della propria volontà; l’uomo che sarà in grado di fare ciò,
per Nietzsche, non è ancora nato e l’autore lo chiama oltreuomo.
5.3 - Ferdinand Tönnies
La distinzione fondamentale del pensiero di Tönnies è quella tra “comunità” e “società”.
La prima è un gruppo stabile all’interno del quale gli uomini hanno contatti diretti e si caratterizza per una
forte chiusura verso l’esterno oltre che per una staticità delle norme; la partecipazione dei membri alla
comunità è basata più sui sentimenti che sulla ragione. La famiglia è una comunità per eccellenza.
La seconda prevede invece ampie libertà di movimento, una differenza importante con la comunità è che
nella società è il denaro la forma principale della regolazione degli scambi di prodotti e servizi, mentre la
comunità si basa su scambi reciproci di prestazioni o ridistribuzioni delle merci.
George Simmel
George Simmel si ritenne essenzialmente un filosofo, ma dedicò gran parte del suo lavoro al progetto di
fondare la sociologia come branca autonoma del sapere.
Simmel osserva che guardandoci intorno vediamo individui, non società. Riflette allora sul fatto che se
guardiamo gli stessi individui più da vicino ci accorgiamo che sono fatti di organi e cellule e noi percepiamo
il dato individuo come unità perché lo vediamo in una data prospettiva.
La conclusione è dunque che la società emerge guardando gli individui ad una certa distanza.
Elemento centrale del suo pensiero è la nozione secondo cui gli uomini stanno fra loro in relazioni di
reciprocità: ogni fenomeno è connesso con innumerevoli altri e ciascun fenomeno retroagisce su quelli che
ne appaiono essere la causa.
La società è quindi interazione, ma Simmel aggiunge che è anche “sociazione”. La sociazione è il processo
attraverso il quale una forma di azioni reciproche si consolida nel tempo (pranzare assieme è un
interazione, ma solo se è un’azione stabile nel tempo può considerarsi una forma tipica di una società).
La concezione Simmeliana della vita è particolarmente complessa.
Per l’autore la vita è un fluire incessante che può essere colta solo in forme di volta in volta determinate.
Questa caratteristica rende impossibile una conoscenza esaustiva della vita poiché cogliendo delle forme
stabili si va in contro ad una riduzione del fluire della vita stessa.
La modernità, come la vita, è in continuo mutamento e la cultura che cerca di spiegarla si trova dinanzi agli
stessi problemi che si trova ad affrontare colui che vuole descrivere la vita.
Simmel cerca dunque si spiegare come la personalità si adegua alla realtà esterna.
Ponendo che le relazioni sentimentali si sviluppano in contesti in cui le abitudini sono sempre uguali,
l’autore afferma che il tipo metropolitano utilizza l’intelletto per venire a patti con il mutamento, evitando
quindi quegli sconvolgimenti interiori che la sentimentalità, a causa della sua natura conservatrice,
richiederebbe.
L’intelletto, però, essendo orientato al freddo calcolo, non tiene conto delle differente qualitative tra i
fenomeni.
Simmel afferma che, come l’intelletto, anche il denaro è indifferente alla qualità dei beni (un paio di scarpe
o una tonnellata di carbone corrispondono alla stessa quantità di denaro) [simile alla distinzione tra valore
d’uso e valore di scambio di Marx, Ndr].
L’uomo blasè (il cittadino metropolitano) è quindi indifferente nei confronti della varietà qualitativa delle
cose.
Lo sviluppo delle metropoli, l’intellettualizzazione e la diffusione del denaro tendono a produrre un
notevole grado di anonimità.
L’autore analizza che più grande è la metropoli, più alto sarà il grado di individualità, però questa libertà è
ridotta a causa della forte dipendenza di ciascuno alle istituzioni. Qui diviene fondamentale la distinzione
tra spirito oggettivo e spirito soggettivo.
Il primo è la cultura oggettivata nelle enciclopedie, nei macchinari, nelle opere dell’uomo in generale.
Il secondo è la cultura che l’individuo ha come risultato di un apprendimento.
Nella cultura moderna, dice Simmel, le cose diventano sempre più colte, mentre gli uomini sempre meno
capaci.
Simmel fa circa l’individuo è che nella cultura illuministica del Settecento il concetto di individuo è legato
all’idea dell’uguaglianza tra gli uomini, ma nel secolo successivo l’individuo diventa sinonimo di differenza,
di unicità. Allora Simmel conia l’espressione individualismo qualitativo. È in questa particolare condizione
che tra la società e l’individuo nascono delle tensioni.
Da una parte la società tende ad imporsi al singolo richiedendogli di svolgere certi compiti e così facendo
limita la libertà individuale.
Dall’altra parte l’individuo tende a sviluppare se stesso e all’autorealizzazione.
L’ultimo aspetto di cui si occupa Simmel è la moda.
Nella moda si esprime sia la distinzione che l’imitazione; seguendo una moda l’individuo afferma la propria
volontà di distinguersi da tutti coloro che non la seguono, ma nello stesso tempo afferma anche di voler
assomigliare a coloro che ne sono i rappresentanti.
L’essenza della moda sta nel fatto di essere praticata solo da una parte di individui, non appena tutti sono
resi partecipi di ciò che prima solo alcuni facevano allora non la si definisce più moda. In essa vi è quindi il
fascino della novità e allo stesso tempo della fragilità, è sempre sul confine tra passato e futuro, ma finchè è
in voga da una sensazione del presente più forte di qualunque altro fenomeno.
Cap. 6 – Max Weber
Il pensiero di Weber è legato al problema del metodo cui devono rifarsi le scienze sociali, al problema della
descrizione della civiltà occidentale moderna e infine ad una definizione sistematica dei concetti propri
della sociologia.
Per Weber la sociologia è una scienza comprendente (si occupa di comprendere) l’agire sociale. L’agire
sociale di cui si occupa la sociologia è un agire dotato di senso.
A tal proposito Weber afferma che le scienze sociali non devono condividere il modello delle scienze
naturali in quanto l’oggetto delle scienze naturali sono fenomeni che non danno luogo a significati, sono
quindi privi di senso.
In secondo luogo bisogna spiegare causalmente l’agire, ma l’autore riconosce che è impossibile una
spiegazione causale esaustiva a causa della molteplicità dei fattori che si combinano nel produrre un
fenomeno. Si deve quindi cercare quelle condizioni che sono sempre presenti quando si manifesta il dato
fenomeno, si parla quindi, piuttosto che di cause, di condizioni o influenze.
Tra i vari tipi di agire, si definisce agire sociale solo quell’agire orientato all’atteggiamento di altri (aprire un
ombrello in caso di pioggia non è un agire sociale, offrire riparo ad un amico sì).
Weber, comunque, parla di idealtipi o tipi ideali. Questi sono delle categorie utilizzate dallo scienziato
sociale per comprendere la realtà poiché questa presenta infinite varietà ed occorre quindi ridurla a
categorie più maneggevoli.
L’agire sociale può essere determinato secondo quattro idealtipi: agire razionale rispetto allo scopo, agire
razionale rispetto al valore, agire affettivo, agire tradizionale.
Nel primo il soggetto agisce in vista di un fine determinato utilizzato strategie calcolate.
Nel secondo il soggetto agisce per il valore che ha l’azione in sé (a questo tipo appartengono le azioni di
tipo etico o estetico).
L’agire affettivo è legato, come si può dedurre, alle emozioni e ai sentimenti.
L’agire tradizionale è, infine, dettato da un abitudine.
Si tratta, come si è detto, di idealtipi; nella realtà diversi orientamenti si mescolano.
Nel mondo moderno si assiste ad un crescente predominio del primo idealtipo, quello diretto allo scopo.
Con l’espressione “atto economico capitalistico” si intende un atto basato sull’aspettativa di guadagno
derivante da probabilità di guadagno formalmente pacifiche. Non è dunque né la semplice bramosia di
denaro né l’appropriazione violenta di quest’ultimo (ad es. le rapine).
Weber sottolinea che forme di questo tipo si sono verificate anche in epoche passate, ma il capitalismo
moderno utilizza l’organizzazione razionale del lavoro formalmente libero, cioè l’utilizzo di lavoratori
salariati e giuridicamente liberi.
Un epoca viene definita capitalistica quando se venisse meno questo tipo di organizzazione l’intera
copertura del fabbisogno crollerebbe.
Una volta definito il capitalismo, l’autore ne ricerca le cause.
Tenendo sempre a mente che per Weber esistono una pluralità di fattori possiamo indicare il primo di
questi come l’attitudine razionalistica che caratterizza la civiltà moderna. La domanda diviene dunque: cosa
ha portato l’Occidente moderno a questo tipo di condotta?
Weber ricerca le cause nella religione.
Nel discorso del nostro autore è chiaro che il protestantesimo pone, più delle altre confessioni, l’accento
sull’individuo e che al centro di questo dottrina vi è il fatto che l’uomo non può nulla contro il volere di Dio,
egli è predestinato.
Nell’attività professionale l’uomo rispetta il volere di Dio: si occupa della creazione divina (il mondo) e
contemporaneamente si nega i piaceri che possono essere causa di dannazione.
Tutto ciò si è conservato nel capitalismo, anche se, una volta avviato, questo procede meccanicamente
perdendo i fondamenti religiosi.
Weber comunque rinuncia ad una posizione critica affermando che la sociologia debba essere avalutativa.
Bisogna distinguere quindi il riferimento ai valori dal giudizio di valore. Il primo è il soggettivo riferirsi a certi
valori, il secondo è giudicare come “bene” o “male” certi fenomeni.
Lo scienziato sociale non può fare a meno di riferirsi a dei valori in quanto è un uomo e come tale vive delle
passioni e ha una sua particolare formazione.
Ciò che deve fare è però non emettere giudizi di valore.
Nel pensiero di Weber è importante anche il concetto di relazione sociale, intesa come il risultato di più
azioni sociali che si riferiscono una all’atteggiamento dell’altro.
Quando la relazione è costante si costituiscono comunità o società. In una comunità i membri sentono
l’appartenenza ad essa, in una società gli individui interagiscono in forza di legami d’interesse.
Entrambe sono comunque idealtipi, nella realtà le due forme sono spesso intrecciate.
Le relazioni sociali possono essere aperte (quando chiunque ha il potere di agire) o chiuse (quando vi sono
degli ordinamenti che ne limitano l’accesso).
Quando il potere di qualcuno ha direttamente per oggetto altri esseri umani si parla di potere sociale, il
potere politico è un sottoinsieme di questo.
Weber fa un importante distinzione tra “potere” e “potenza”.
Chi subisce la violenza è costretto a seguire la volontà dell’altro, chi subisce il potere obbedisce ad un
comando perché ritiene legittimo il potere che lo emana.
Esistono tre tipi di legittimazione del potere:
. il potere legittimo è di carattere tradizionale quando poggia sulla credenza nel carattere sarco di tradizioni
ritenute valide da sempre.
.il potere è carismatico quando poggia sul valore esemplare di una persona (si pensi ai profeti)
.il potere è razional-legale quando l’obbedienza non è data ad una persona ma a delle leggi.
Quest’ultima forma è quella tipica delle società moderne.
Parlando della stratificazione sociale Weber afferma che vanno distinti un ordinamento economico, uno
culturale e uno politico all’interno del quale la stratificazione è di tipo differente.
Dal punto di vista economico la stratificazione sociale avviene sottoforma di classi.
All’interno dell’ordinamento culturale la stratificazione si esprime attraverso i ceti.
La stratificazione politica si manifesta nelle cariche che gli individui possono ricoprire.
Infine Weber afferma che la progressiva razionalizzazione ha portato ad un disincanto del mondo, inteso
come scomparsa della complicità tra uomo e natura a favore di un dominio del primo sulla seconda.
Ciò comporta, come fondamento dell’etica, l’individuazione della dimensione della responsabilità
personale.
Cap. 7 – Le origini della sociologia americana
LA SCUOLA DI CHICAGO
Gli autori che più contribuirono allo sviluppo di questa scuola furono Thomas e Park.
Con il contadino polacco (scritto in collaborazione con Znaniecki) Thomas diede inizio al metodo qualitativo.
Ma fu Park che più di tutti riuscì a riunire insegnanti e ricercatori e a far valere le tesi di questa scuola.
Uno dei metodi più originali di questa scuola fu quello dell’osservazione partecipante: il ricercatore viveva
all’interno del gruppo studiato.
Avendo come oggetto di ricerca la città il loro approccio è spesso detto “ecologico”.
La città è intesa come frutto della mobilità, che può essere geografica o sociale.
Park afferma che la distanza sociale (cioè il sentimento di un gruppo di essere estranei ad un altro gruppo)
si esprime tramite la distanza geografica (i diversi gruppi si collocano in aree territoriali distinti, il
riferimento alle Little Italy e le Chinatown è dovuto, anche perché proprio a Chicago si assiste a questo tipo
di differenziazione territoriale).
GEORGE H. MEAD
Mead è ricordato soprattutto per i suoi studi sulla formazione del sé.
Il punto di partenza è che il sé è il soggetto umano che si oggettiva, questa facoltà è tipica dell’essere
umano, come tipico è l’uso del linguaggio.
Quando il soggetto scopre il proprio sé non fa altro che oggettivare se stesso descrivendosi e per descriversi
utilizza il linguaggio. Se il linguaggio è la condizione perché emerga il sé e se il linguaggio è un prodotto
dell’interazione sociale allora si può affermare che la condizione affinchè possa emergere il sé è sociale.
Cap. 8 – La sociologia in Italia agli inizi del XX secolo
VILFREDO PARETO
Fu docente di economia per vent’anni, successivamente si occupò di sociologia per spiegare ciò che
l’economia non riusciva a spiegare.
In particolare la sua opera cerca di spiegare logicamente ciò che logico non è.
Per Pareto i residui sono ciò che di fondamentale c’è nell’uomo, sono ciò che rimane una volta scomposto il
comportamento dell’uomo nelle sue parti elementari.
L’autore riconosce diversi tipi di residui e alla base di ogni comportamento umano vi è la spinta di almeno
uno di questi.
Gli uomini, tuttavia, tendono ad auto ingannarsi dando una logica alle proprie azioni. Tali giustificazioni
sono ciò che Pareto chiama derivazioni. Una derivazione occulta gli impulsi fondamentali e propone una
legittimazione logica del comportamento.
LE TEORIE DELLE ELITE
Le teorie degli èlitisti intendono mostrare come le democrazie siano in realtà fittizie e nei fatti siano sempre
le minoranza (appunto le èlite) a governare.
Scoperto ciò l’unica cosa che rimane da fare è mettere ai posti di comando gli individui più adatti a
governare e i cui interessi siano quanto più vicini a quelli della società.
IL FASCISMO
Il fascismo costituì una dittatura, ma la caratteristica delle dittature moderne è il fatto che esse non si
basano esclusivamente sulla violenza ma anche sulla ricerca del consenso.
Ciò è possibile solo se gli individui rinunciano alla propria individualità per divenire “massa” legata solo
all’identificazione con il capo.
ANTONIO GRAMSCI
Il suo pensiero è fortemente orientato verso una critica al fascismo.
La sua opera è incentrata su una rivisitazione dei temi del marxismo.
Un termine importante nel pensiero di questo autore è fordismo, con questo Gramsci fa riferimento alle
innovazioni apportate da Henry Ford nelle fabbriche di automobili. Innanzitutto Ford ha modificato il lavoro
degli operai scompondendone le attività in piccoli compiti specifici e aveva richiesto che i lavoratori si
adeguassero ai tempi delle macchine installate in una catena di montaggio e in secondo luogo aveva
innalzato i salari.
Accedendo al mercato in virtù dei propri salari la classe operaia veniva a partecipare all’aumento del
benessere che lo sviluppo aveva permesso.
Distanziandosi ora da Marx, Gramsci ritiene che il rovesciamento del potere sia dovuto al bisogno di
un’egemonia alternativa soprattutto sul piano della cultura: bisognava rovesciare i valori e le logiche del
potere.
Il luogo dove questa lotta si dispiega è la società civile, termine ripreso dalla filosofia hegeliana e che
designa quella la sfera della vita sociale che si situa tra la famiglia e lo Stato.
E’ quindi nel mondo delle organizzazioni, delle associazioni, delle scuole, dei sindacati ecc.. che deve
avvenire questo cambiamento.
Cap. 9 – Vienna e dintorni
La cultura europea della seconda metà dell’800 e dei primi del ‘900 visse un’euforia dovuta al progresso
materiale e sociale.
Con la prima guerra mondiale iniziavano ad emergere i tratti più oscuri della modernità e tutta la cultura
europea cambiò.
La trasformazione avviene nel segno della scoperta della molteplicità delle prospettive possibili, viene
meno il nesso tra le parole e le cose, il linguaggio diviene arbitrario.
Le scienze divengono consapevoli del fatto che i fenomeni possono essere descritti secondo teorie
differenti, talvolta anche incompatibili fra loro.
In sintesi ciò che i positivisti chiamavano “i fatti” [vedi cap.2] sfugge alla presa.
SIGMUND FREUD
Una nozione fondamentale dell’apparato teorico freudiana è che l’apparato psichico di ciascuno di noi ha la
facoltà di rimuovere gli affetti e gli eventi traumatici, ma ciò che è rimosso non scompare e agisce
attraverso dei sintomi.
Allo stesso modo in ogni uomo vivono ancora gli impulsi, le fantasia e le paure degli uomini delle età
primitive.
Freud inizialmente identificava le pulsioni con la sessualità, in seguito chiarì che con il termine “sessualità”
intendeva l’insieme delle pulsioni erotiche che spingono l’individuo verso una meta attraverso il cui
raggiungimento la pulsione si appaga.
Nelle opere successive alla guerra Freud affianca alle pulsioni erotiche le pulsioni aggressive.
In questa prospettiva la guerra consiste nel riemergere degli impulsi primordiali dell’uomo, impulsi in cui
l’assassinio e la violenza si confondono con il piacere.
In seguito Freud propose la divisione dell’apparato psichico in tre istanze – Es, Io e Super-io.
L’Io ha il compito di mediare tra le pulsioni e le norme, oltre che tra la realtà esterna e interna.
Il cuore delle argomentazioni di Freud sta nel negare che l’uomo sia un essere esclusivamente razionale,
piuttosto gli uomini tendono ad auto ingannarsi [simile alla posizione di Pareto, vedi cap. 8].
LUDWIG WITTGENSTEIN
Wittgenstein afferma che nel corso della nostra vita sono molteplici le situazioni in cui ci troviamo a parlare
e il significato delle parole cambia da situazione a situazione. Comprendere le parole non significa dunque
trovare il loro significato assoluto, quanto conoscere le regole del gioco linguistico in cui ci troviamo.
In gioco linguistico variano i significati delle parole, ad esempio ciò che dice un critico d’arte può risultare
incomprensibile ad un perito chimico. Quando ci confrontiamo con lingue diverse il discorso è analogo ma
più grande.
Per quanto riguarda le scienze sociali abbiamo essenzialmente due conseguenze.
Innanzitutto non esiste una descrizione neutrale del mondo, in secondo luogo diviene molto difficile
comparare società dotate di culture diverse poiché solo chi è all’interno di un determinato gioco linguistico
è in grado di cogliere il senso delle azioni degli individui che sono all’interno di quel gioco.
MANNHEIM
Il problema cruciale di Mannheim è quello del relativismo.
In primo luogo Mannheim afferma che in una società vi sono visioni politiche concorrenti fra loro.
Poi, riprendendo il concetto marxiano di ideologia [vedi cap. 3] affianca a quest’ultimo il concetto di utopia,
ovvero la visione del mondo tipica di coloro che, impegnati nella lotta per rovesciare i rapporti esistenti,
non riescono a scorgere nulla se non gli elementi che vogliono negare e quindi abolire.
Successivamente Mannheim propone di utilizzare il termine ideologia per intendere che ogni individuo
concepisce la realtà secondo un proprio punto di vista, punto di vista che esprime non solo la collocazione
di classe ma l’intera situazione esistenziale dell’indviduo (la nazione, l’etnia, la generazione di appartenenza
ecc…).
Ciò non significa negare la verità, piuttosto quest’ultima diventa un limite al quale tendere. Più si è capaci di
prendere atto delle diverse prospettive esistenti e più ci si avvicina a questo limite.
Cap. 10 – La scuola di Francoforte
Ciò che unì dapprima gli studiosi della scuola di Francoforte fu l’intento di promuovere un rinnovamento
della ricerca sociale marxista.
Nella società capitalistica non si produce per vivere, ma, viceversa, il fine dell’esistenza degli uomini è
produrre.
Il succo del discorso è che occorre una rivoluzione ma nei paesi europei più sviluppati si registrano conflitti
più attenuati e la classe operaia sembra non voler attuare la rivoluzione tanto attesa dal marxismo.
Diventa quindi centrale un'altra domanda: perché tale rivoluzione non avviene?
Per rispondere a questa domanda i membri della scuola di Francoforte si appropriano delle teorie
psicoanalitiche.
La famiglia è intesa come ciò che unisce l’individuo alla struttura sociale, in quest’analisi la famiglia viene
anche ad assumere la tendenza a generare individui con un carattere autoritario, questo è il carattere tipico
di chi reprime i propri impulsi libidici e scarica aggressivamente sugli altri la frustrazione accumulata.
Chi è inclina ad una personalità autoritaria tende a non curarsi dei fattori che in un dato momento
provocano disagio, piuttosto usa scaricare su un “capro espiatorio” la colpa di tale disagio; un capro
espiatorio che solitamente è un gruppo minoritario e impotente.
Proseguendo nell’analisi del pensiero di questa scuola è fondamentale il concetto di razionalizzazione,
ripreso dall’opera weberiana.
Per i francofortisti la razionalizzazione viene intesa come una riduzione della ragione a intelletto, seguendo
la descrizione simmeliana di questi due termini [vedi cap. 5].
Gli uomini moderni sono sempre più capaci di eseguire calcoli tecnici, ma sempre meno capaci di esercitare
le facoltà tipiche della ragione.
Viene quindi rivalutato il pensiero magico e religioso in quanto in queste forme di pensiero si conserva ciò
che la razionalizzazione ha oscurato e cioè il fatto che non tutto è dominabile con la ragione.
Un ulteriore aspetto di questa critica all’illuminismo (Dialettica dell’illuminismo è il nome del testo di
Horkheimer e Adorno in cui viene criticata la razionalizzazione) è il fatto che l’illuminismo si rapporta alle
cose in quanto è in grado di manipolarle e la ragione comprende dunque il mondo solo al prezzo di
trasformarlo.
L’illuminismo, comunque, non va sostituito con l’irrazionalismo, piuttosto va accompagnato da una
continua critica che ne sveli le contraddizioni.
Un tema altrettanto importante è quello dell’industria culturale. Con questo termine s’intende l’insieme del
cinema, della radio, della stampa ecc…
L’industria culturale porta alle masse la cultura, tuttavia è una comunicazione in cui i messaggi sono
unilaterali.
La comunicazione di massa è paragonata alla produzione di massa: i prodotti vengono standardizzati e i
mass media diventano un invito all’acquisto. La cultura diviene una merce perdendo così il suo significato.
L’uomo, scaricando nell’immaginario offerto dalla comunicazione di massa i propri desideri frustrati,
rinuncia a prendere atto della divergenza tra la libertà cui aspira e l’ordine sociale in cui è immerso.
Si assiste ad una crisi dell’esperienza: le impressioni vengono colte e padroneggiate intellettualmente, ma
non raggiungono mai il profondo.
Essendo l’esperienza la base per la possibilità di rivisitare in ogni momento i materiale della nostra vita,
questa viene ad identificarsi con una continuità del soggetto.
La vita moderna non permette più di concepirsi come dotati di continuità perché innanzitutto l’operaio
delle fabbriche lavorando ad una catena di montaggio non può più diventare esperto e poi vi è una
progressiva ricerca di informazioni e non più di storie: il sapere diviene parcellizzato.
Il limite del pensiero dei francofortesi è che riducendo la società alla nozione di una cultura di massa, non
sono in grado di cogliere la complessa cultura popolare che, a differenza con quanto sostenuto all’inizio,
può essere anche potenzialmente emancipativa.
JURGEN HABERMAS
Punto di inizio della sua riflessione è la sfera pubblica intesa come lo spazio in cui i privati cittadini si
incontrano, si scambiano informazioni e discutono di ciò che li riguarda. È ben diverso, dunque, da ciò che è
pubblico istituzionalmente.
Nella sfera pubblica si forma l’opinione pubblica.
Con lo sviluppo dei mezzi di comunicazione, però, la sfera pubblica perde le sue caratteristica.
In una seconda fase del suo pensiero Habermas, basandosi soprattutto sull’opera di Wittgenstein,
riconosce che gli uomini sono sempre legati gli uni agli altri dalla ricerca di una comprensione reciproca che
si realizza mediante la lingua.
Questa osservazione lo induce a criticare il riduzionismo del marxismo, nel senso che quest’ultimo ha
basato tutto il suo pensiero sull’analisi del lavoro. L’essere umano è contraddistinto non solo dal lavoro, ma
anche dal linguaggio.
Lavoro e linguaggio sono associati a due diverse forme di razionalità. Il primo è legato alla razionalità
strumentale che si evolve accumulando saperi di tipo tecnico, mentre il secondo è legato alla razionalità
comunicativa che si evolve attraverso l’emancipazione dai vincoli che impediscono la comunicazione libera.
La società moderna ha prodotto le condizioni per lo sviluppo di questa seconda razionalità, ma nel
contempo ha bloccato queste potenzialità attraverso l’estensione dell’agire strumentale.
Ciò che resta è l’ideale di una società libera che permetta al cittadino di partecipare al confronto pubblico.
NORBERT ELIAS
Norbert Elias non appartiene alla scuola di Francoforte, ma studiò in questa città e vi incontro Mannheim.
Ispirandosi a Weber e a Freud, Elias intende ricostruire i processi che hanno dato luogo alla configurazione
sociale moderna, poiché è un convinto assertore del fatto che non si possa concepire il presente se non
dallo studio attento del passato e dei processi che hanno portato a questo presente.
Il nucleo fondamentale del suo pensiero è però un altro. L’autore infatti si concentra sui rapporti tra
civilizzazione e violenza.
Dopo le guerre di religione del XVI e XVII secolo, la violenza viene estromessa dalla vita esteriore e viene
però interiorizzata: per conformarsi agli standard di una vita civile gli individui devono controllare i propri
impulsi più che mai.
Le passioni divengono sinonimo di disgusto, la morte stessa è socialmente rimossa.
La rimozione della rappresentazione della morte corrisponde a un isolamento del moribondo, vengono così
relegati tutti gli individui che invecchiano.
Cap. 11 – La sociologia americana negli anni dello struttural-funzionalismo
La sociologia americana ha prodotto alcuni studi di comunità di grande rilievo, il più celebre è Middletown
dei coniugi Lynd.
Lo studio del lavoro e delle organizzazioni, finanziato da diverse aziende, si sviluppò particolarmente; ad
esempio la Western Electric Company commissionò una ricerca sui fattori che influenzavano l’efficienza dei
suoi lavoratori.
Contemporaneamente le tecniche di ricerca qualitative conobbero sviluppi notevolissimi.
Negli Stati Uniti si realizzò un forte intreccio tra le scienze sociali e le istituzioni politiche ed economiche.
TALCOTT PARSON
L’approccio di Parson viene definito “struttural-funzionalista” poiché vi è un riferimento alla struttura intesa
come l’insieme delle relazioni che collegano fra di loro i diversi elementi della società, ma viene anche
definito “sistemico”.
Innanzitutto l’autore considera l’atto l’unità elementare di cui si occupa la sociologia e ogni azione deve
essere descritta tenendo conto che questa consta di quattro fattori: un attore, un fine, una situazione e un
orientamento normativo.
Parson lotta dunque contro il comportamentismo che tende a ridurre l’azione umana ad una serie di
meccanismi stimolo-risposta e contro l’economia che faceva ricondurre ogni azione ad un interesse
svalutando l’orientamento normativo dell’attore.
Le norme sono ciò che lega l’individuo all’insieme sociale di cui fa parte. Dunque perché vi sia un sistema
sociale che funzioni è necessario che i suoi membri abbiano fatto proprie le norme in cui si esprime la
cultura comune.
In generale ogni sistema deve essere in grado di svolgere almeno quattro funzioni, nel sistema sociale
queste sono così assegnate: l’adattamento all’ambiente è il compito del sottosistema economico, la
definizione degli obiettivi è affidata al sottosistema politico, la trasmissione e la conservazione dei modelli di
organizzazione sono compiti svolti dal sottosistema educativo e l’integrazione delle varie parti del sistema è
compito del sottosistema giuridico.
Gli individui, nel sistema sociale, sono visti come individui in quanto sono dotati di una personalità che gli
permette di ricoprire un ruolo.
Esercitando il proprio ruolo (di padre, di figlio, di insegnante, di studente ecc..) ognuno entra in relazione
con gli altri.
La nostra interazione con gli altri è possibile per il fatto che ognuno di noi ha interiorizzato i principi di una
cultura comune.
Il processo di interiorizzazione delle norme e dei valori coincide con la socializzazione e questa si realizza
prioritariamente nella famiglia che costituisce un’istituzione che media fra il sistema sociale e la
personalità. Ogni istituzione attraversa un processo di differenziazione e di specializzazione. La
differenziazione corrisponde a un processo di moltiplicazione dei ruoli che un sistema sociale permette. La
specializzazione è quel processo tramite cui i diversi ruoli si rapportano a compiti sempre più circoscritti e
ciò permette una loro maggior efficacia.
La famiglia, attraverso questi due processi, diventa la fondamentale agenzia di socializzazione dei bambini.
Parson afferma che diversi sistemi sociali hanno norme, istituzioni, ruoli e pratiche di socializzazione diversi.
Ogni società, inoltre, differisce dalle altre in base a quelle che Parson chiama “variabili strutturali”. Queste
sono scelte tra due opposti che riguardano atteggiamenti culturali di fondo:
la differenza tra particolarismo e universalismo riguarda la tendenza a comportarsi in modi diversi con
persone diverse (come fa ad esempio una persona nei confronti di un amico) o a comportarsi nello stesso
modo con tutti (come fa ad esempio un giudice),
la differenza tra ascrizione e acquisizione riguarda l’importanza che le persone danno ai tratti che un
individuo ha per nascita o a ciò che è capace e che è stato capace di realizzare.
Il modo in cui gli individui rispetto a questi atteggiamenti descrive il carattere fondamentale di un sistema
sociale.
Le società tradizionali privilegiano azioni particolaristiche e ascrittive, mentre le società moderne sono più
orientate in senso universalistico e ispirate al principio dell’acquisizione.
Successivamente l’evoluzione delle società è descritta come il susseguirsi di diversi stadi corrispondenti
ciascuno all’emersione di un nuovo modello organizzativo.
Tali modelli sono universali nel senso che si incontrano in tutte le società che si situano allo stesso stadi, e
sono evolutivi nel senso che promuovono un adattamento all’ambiente migliore rispetto a quello
precedente.
La società moderna è caratterizzata da quattro universali evolutivi: lo sviluppo della burocrazia, del
mercato, di norme universali e della democrazia.
Le critiche principale rivolte a questo autore riguardano i limiti che il suo approccio ha. Parson infatti,
concentrandosi su ciò che è funzionale nel sistema, non comprende i conflitti sociali. Questa mancanza non
gli permette di spiegare il mutamente sociale.
Inoltre nel suo pensiero vi è un forte etnocentrismo, ad esempio nella descrizione della famiglia l’autore si
riferisce essenzialmente alla famiglia nordamericana, bianca, anglosassone e di ceto medio trascurando gli
altri tipi di famiglia che sono molte volte parecchio differenti dal modello parsoniano.
In ogni caso dal pensiero di Parson sono nati molti degli orientamenti più interessanti della sociologia
contemporanea.
LE “TEORIE DELLA MODERNIZZAZIONE” NORDAMERICANE
La distinzione parsoniana tra società tradizionali e società moderne ha ispirato le cosiddette “teorie della
modernizzazione”.
Si tratta di un insieme di studi americani aventi per oggetto lo studio dei processi di mutamenti in corso nei
paesi extra-occidentali.
Queste teorie forniscono analisi basate su un modello di sviluppo graduale e non rivoluzionario.
Gli ostacoli allo sviluppo sono spesso, secondo questi autori, di tipo culturale piuttosto che economico,
consistono, in altre parole, all’assenza di uno spirito adeguato allo svluppo.
Ciò che permetterà l’abolizione di questi ostacoli sarà il rafforzamento dei rapporti tra paesi tradizionali e
paesi moderni e conterà anche l’influenza dell’istruzione e dei media, oltre che il sostegno che l’Occidente
darà all’imprenditorialità di questi paesi.
Tuttavia, queste teorie hanno mostrato presto dei limiti:
1. Nelle società del “Terzo mondo” vi è un problema di tempi, essenzialmente è come se tutte le sfide
affrontate nell’arco del tempo dalle società Occidentali si presentassero qui tutte in una volta. Ciò
causa tensioni e conflitti.
2. La contrapposizione che questi autori fanno tra società “tradizionali” e “moderne” è grossolana. In
realtà non tutti i paesi extraoccidentali sono tradizionali e di converso non tutti i paesi Occidentali
sono moderni.
Importante è qui la distinzione che fa Shils tra “tradizionalismo” e “tradizione”: il primo corrisponde
all’orientamento di chi tende a legittimare le norme del passato, il secondo ha a che fare con la
trasmissione di una cultura da una generazione ad un’altra.
La modernità è ostile al tradizionalismo ma non può porre fine alle tradizioni.
3. La modernità in sé è meno omogenea di quanto descrivono i teorici della modernizzazione. Infatti
la modernità può affermarsi nei campi della comunicazione e meno nelle strutture produttive e così
via..
L’ANALISI FUNZIONALE DI ROBERT MERTON
Merton, affermando che gli scienziati sociali si dividono in due categorie, chi propone dubbie teorie
universali e chi propone sicure teorie particolari, propone una strada intermedia.
Merton rifiuta il concetto di “unità funzionale”, ovvero l’idea che ogni elemento del sistema debba essere
funzionale al sistema stessa. In realtà ciò che può essere funzionale per alcune parti del sistema può non
essere funzionale per altre.
In secondo luogo l’autore rifiuta l’idea che tutti gli elementi di un sistema debbano avere una funzione.
Infine distingue tra “funzioni manifeste” e “funzioni latenti”.
Questa distinzione è visibile ad esempio in chi decide ci consumare qualcosa: la funzione manifesta è di
soddisfare certi bisogni, la funzione latente (che può anche essere inconscia a chi la compie) è di innalzare il
proprio status sociale.
Merton, in generale, riprende e amplia concetti di altri autori.
Ad esempio, per quanto riguarda il concetto di “deprivazione relativa” ripreso da Stouffer, merton mostra
che ogni individuo si rapporta a due gruppi: il gruppo di appartenenza e il gruppo di riferimento. Se il
gruppo di riferimento suggerisce bisogni che l’individuo non può soddisfare nel gruppo di appartenenza egli
si sente frustrato, anche se in realtà la sua vita è positiva.
Un altro concetto, ripreso in questo caso da Durkheim, che Merton rivisita è quello di devianza e di anomia.
L’autore osserva innanzitutto che la devianza può riferirsi a cose diverse (agli scopi prefissati, ai mezzi
utilizzati ecc..) e quindi vi sono diversi tipi di devianti. I comportamenti devianti sono applicati quando si
manifesta l’anomia, intesa qui come la condizione in cui un individuo non può perseguire un obiettivo con
mezzi leciti a causa di certe barriere poste dalla società.
Infine è importante la nozione di “profezia che si auto adempie”: l’esempio è quello di un soggetto che si
convince che un altro vuole muovergli guerra, questo soggetto, in virtù della sua convinzione, attuerà
comportamenti ostili che di fatto favoriranno la guerra.
Merton si è occupato inoltre della “sociologia della scienza”, ovvero dello studio dell’interdipendenza fra la
scienza e la struttura sociale.
L’aspetto più evidente è che i temi di cui si occupano gli scienziati sono in gran parte dovuti gli interessi del
mondo circostante.
Si tratta dunque di verificare, nelle varie situazioni storiche, quali richieste i vari gruppi sociali rivolgono agli
scienziati, qual è l’organizzazione interna della comunità scientifica ecc..
Di fronte alle critiche mossegli riguardo la sociologia della scienza, Merton è rimasto sempre legato al suo
progetto e molti autori successivi vi si sono ispirati.
Cap. 12 – Vita quotidiana e costruzione sociale della realtà
Tra la Seconda guerra mondiale e gli anni settanta i paesi occidentali hanno conosciuto una fase di sviluppo
economica senza precedenti.
La stratificazione sociale è oggetto ovunque di una grande attenzione, affacciandosi anche nei paesi dell’Est
dove il regime sovietico, invece di abolire le classe ha dato vita ad una nuova stratificazione sociale.
L’approccio di Parson non è in grado di descrivere il mutamento sociale e la vita quotidiana sembra chiusa
entro un quadro deterministico, motivo per cui la soggettività viene riscoperta e si fanno avanti le prime
teorie incentrate proprio sulla vita quotidiana.
ALFRED SCHUTZ E LA SOCIOLOGIA FENOMENOLOGICA
Secondo l’autore il mondo si presenta agli individui non per ciò che è ma per ciò che appare all’interno di
categorie soggettive; il soggetti costruisce il mondo.
Rifacendosi a Weber, Schutz sostiene che gli idealtipi non sono propri solo dello scienziato sociale, ma sono
il metodo con cui ognuno di noi si rapporta alla realtà e che questi tipi ideali siano costituiti attraverso
processi di socializzazione.
All’interno della vita quotidiana noi sospendiamo in dubbio che le cose possano essere diverse da come ci
appaiono in relazione alle nostre routine.
La socializzazione è particolarmente importante in quanto solo una minima parte della nostra conoscenza è
dovuta all’esperienza personale, la maggior parte deriva appunto dalla socializzazione.
Quando non ci si può affidare al senso comune per risolvere i problemi avviene una crisi, è questo il caso
dello straniero che deve abbandonare un senso comune per adottarne un altro, infatti il senso comune
funziona perché chi mi circonda condivide la stessa interpretazione della realtà.
La conseguenza logica di questo discorso è che la realtà è una costruzione sociale: reale è ciò che
intersoggettivamente viene chiamato reale.
Abbiamo detto che quindi il pensiero delle scienze sociali e il pensiero quotidiano sono simili, la differenza è
che le tipizzazioni delle scienze sociali sono idealtipi di idealtipi, cioè costruzioni di tipi ideali sopra le
costruzioni che i soggetti già operano durante il corso della propria vita.
PETER BERGER E THOMAS LUCKMANN: LA REALTA’ COME COSTRUZIONE SOCIALE
Berger e Luckmann sono i continuatori più noti dell’opera di Schutz.
Il libro che ha reso entrambi famosi è La realtà come costruzione sociale.
Si tratta di vedere come avviene l’oggettivazione della realtà e la successiva socializzazione.
Partiamo dal fatto che un ideali soggetto primitivo si trovi dinanzi a dei problemi, le soluzioni che si saranno
mostrate più efficaci diverrano abitudini, successivamente poniamo che questo primo uomo incontri un
secondo uomo, avviene qui che i due devono imparare a riconoscere le abitudini dell’altro e devono agire
reciprocamente fino a condividere un sistema di routines.
L’arrivo di un terzo uomo comporta problemi di comunicazione di questo con i primi due, ma egli vedrà
nella routine dei primi due un processo consolidato, non più il risultato di successive modifiche.
La realtà sarà quindi vista dal terzo uomo come oggettiva.
Il processo di socializzazione, per questi autori, è spiegabile attraverso un analogia con l’esempio usato per
spiegare l’oggettivazione. In particolare, alla nascita siamo tutti nella condizione del terzo uomo, ciò che
impariamo lo assumiamo come naturale.
Gli autori passano ora a spiegare come si verifichi il mutamento sociale.
Ciò avviene quando alcuni membri della società sentono il bisogno di interpretare il mondo in modo diverso
o quando vi è il confronto con tradizioni diverse.
La sensazione che niente si possa più dare per scontato, però, causa un forte disorientamento ed è questa
la principale fonte di disagio della modernita.
L’ETNOMETODOLOGIA
Questo termine è stato coniato da Garfinkel per intendere lo studio dei modi con in quali i soggetti danno
senso alla propria esperienza nei vari contesti culturali.
Garfinkel parte dall’assunto schutziano secondo cui il senso comune consiste nel sospendere ogni dubbio.
Ma l’autore sostiene che il pensiero quotidiano è dal dubbio costantemente minacciato [simile alla nozione
psicoanalitica di rimozione, Ndr].
Si tratta di dimostrare come il dubbio sia sempre in agguato e come venga costantemente allontanato.
Garfinkel utilizza due esercizi.
Per quanto riguarda il primo punto propone di parlare agli altri ad una distanza di pochi centimetri dal naso
dell’interlocutore, questo causa disagio e, secondo l’autore, questo disagio è interpretabile come
espressione del costante sforzo di pensare che il modo in cui normalmente ci si comporta sia l’unico modo
possibile.
Per quanto riguarda il secondo punto, Garfinkel propone di interrompere continuamente l’interlocutore per
chiedere di spiegare il significato delle sue affermazioni. Quando ci si vuole spiegare si fa ricorso alle parole
o ai segni, ma possiamo chiedere nuovamente di spiegare la spiegazione e così via..
Secondo l’autore ciò che permette di allontanare i dubbi è il fatto che ad un certo punto noi decidiamo che
ci siamo spiegati abbastanza, questo tipo d’accordo non è esplicito, viene stabilito di volta in volta con i
gesti del corpo, i metamessaggi, e quindi non è frutto di norme generali valide una volta per tutte.
Le norme per Garfinkel non esistono, si pensi ad un teatro nel cui ingresso c’è il cartello “vietato fumare” e
si immagini che sul palco salga un illusionista che, nel corso di un suo spettacolo, si accenda una sigaretta:
chi si alzerebbe per ricordargli che non si può fumare?
Il fatto è che le regole, anche quando sembrano dichiarate, cambiano da contesto a contesto.
L’INTERAZIONISMO SIMBOLICO E LA TEORIA DELL’ETICHETTAMENTO
Il cosiddetto interazionismo simbolico nasce dall’influenza di George Mead [vedi cap.7]
L’oggetto di interesse è quella della formazione dell’identità degli individui. Come già indicava Mead,
l’identità è il prodotto di un processo nel quale il soggetto si confronta con le definizioni di se stesso che
trova nei discorsi degli altri e che interiorizza.
L’interazionismo simbolico perviene a quella che viene chiamata la “teoria dell’etichettamento”, utilizzata
soprattutto negli studi sulla devianza.
La devianza è l’interpretazione del comportamento piuttosto che il comportamento stesso: l’omicida è
deviante solo se non uccide nel corso di una guerra legittima. Definire una guerra legittima o meno è una
questione di interpretazione.
Le implicazioni di questo discorso sono due: la prima è che il processo di costruzione sociale della realtà va
inteso essenzialmente come un processo di interpretazione della realtà stessa, in ogni società inoltre la
capacità di distribuire etichette efficaci è una risorsa distribuita in modo ineguale (un individuo che parla
attraverso un mass media ha più potere di un cittadino qualunque).
La seconda implicazione è che l’etichetta è anche la proiezione di un aspettativa: quando un’etichetta è
stata applicata trasforma la vita di chi è stato etichettato perché da forma ad un sistema di aspettative nei
suoi confronti, egli è e sarà ciò che l’etichetta attribuitagli dice di lui.
ERVING GOFFMAN
Il suo approccio può essere definito drammaturgico.
La parola “attore” è qui intesa in un senso molto particolare, infatti secondo l’autore attore non è che
agisce, ma chi recita. Per lui la metafora che permette di capire come ciascuno di noi agisce nella vita
quotidiana è il teatro.
Nel teatro vi è una “ribalta” e un “retroscena”, sulla ribalta l’attore recita e si sforza di produrre nel
pubblico certe impressione, nel retroscena abbandona il personaggio che recita.
Allo stesso modo, nelle interazioni con gli altri ciascuno di noi si sforza di produrre certe impressione, e,
come per il retroscena, vi è la sfera privata, i momenti di abbandono.
Nella vita quotidiana, quindi, si realizza una sorta di accordo implicito tra le persone coinvolte nelle varie
situazioni che permette di stabilire di volta in volta di che situazione si tratta.
Questo accordo è la produzione di un frame (dall’inglese, cornice) e i messaggi attraverso cui ci intendiamo
a proposito del frame delle situazioni sono meta messaggi, non stanno nel contenuto di ciò che diciamo.
L’esempio è quello di un ragazzo che giocando allunga un pugno ad un altro, se questi non reagisce al
pugno è appunto perché ha capito che si tratta di un gioco.
Questa visione non è molto lontana dall’etnometodologia.
L’ordine sociale stesso, per Goffman, è garantito dalla “reciproca accettazione di un’illusione”.
Il centro dell’attenzione dell’autore è qui l’interazione sociale.
Le interazioni possiedo una logica propria, tale logica implica certi elementi di ritualità. I rituali sono, ad
esempio, i modi in cui ci salutiamo o quelli in cui apriamo una conversazione.
Poiché l’ordine della società è costituzionalmente precario, attuando questi rituali ci impegniamo a
preservare quest’ordine.
Un libro di Goffman che riscosse molto successo fu Asylums, si tratta di una ricerca empirica.
L’autore si fece assumere per un anno in un ospedale psichiatrico per poterlo studiare dall’interno.
Il manicomio è inteso come un’istituzione totale, cioè al suo interno gli individui sono segregati dal resto del
mondo.
In situazioni del genere l’identità è disgregata e poi riorganizzata secondo le definizioni imposte
dall’istituzione stessa.
Nel caso del manicomio, chi vi è internato non può fare a meno di finire per pensare a se stesso
esattamente come un malato mentale. Ma il risultato è così devastante, invece di curare, il manicomio
produce la fissazione del paziente esattamente nell’identità patologica che si pretenderebbe di modificare.
LA SCUOLA DI PALO ALTO
I contributi dei membri della scuola di Palo Alto sono legati particolarmente al campo della psicoterapia, ma
sono rilevati per la sociologia nella misura in cui la spiegazione delle malattie mentali viene ricondotta ai
contesti relazionali in cui gli inividui si muovono.
Bateson, riprendendo temi e concetti dall’evoluzionismo e dalla teoria dei sistemi, esprime un attenzione
particolare verso i processi comunicativi.
I temi della comunicazione e della meta comunicazione trovano applicazione nello studio delle dinamiche
familiari. Secondo l’approccio di Palo Alto la famiglia è un sistema nel senso che l’identità di ciascuno dei
suoi membri si costituisce e si mantiene nelle interazioni comunicative che si stabiliscono fra tutti i suoi
componenti.
La genesi delle malattie mentali viene ricercata dunque all’interno di queste dinamiche comunicative.
In particolare la schizofrenia (la scissione della personalità), sembra spiegabile in riferimento allo stabilirsi di
una comunicazione in cui almeno uno dei membri della famiglia rivolge sistematicamente ad un altro
messaggi contraddittori (un esempio è una madre che dice al figlio di volergli bene, ma si comporta come
se questo non fosse vero).
Comunicazioni contraddittorie di questo tipo avvengono molto spesso, ma ciò che produce conseguenze
patologiche è che queste si verificano in un gruppo chiuso.
La scuola di Palo Alto ha permesso dunque un rafforzamento delle relazioni tra psicologia e sociologia.
SOCIETA’ E COMUNICAZIONE
Il primo mezzo di comunicazione di massa della storia è stato il libro stampato, successivamente la radio ha
iniziato ad essere utilizzata regolarmente e negli anni 40 del XX secolo ha fatto la sua comparsa la
televisione.
Gli studiosi di scienze sociali, che fino ad allora erano stati poco attenti ai mezzi di comunicazione, adesso
non possono fare a meno di tenerne conto.
Harold Innis avanzò l’idea che le epoche della storia dell’umanità più che essere una successione di mezzi di
produzione siano una successione di modi di comunicazione.
Le forme della produzione, del commercio, della gestione del potere, la stessa percezione dello spazio e del
tempo viene modellata dai mezzi di comunicazione più usati.
Marshall McLuhan propone di guarda , invece che esclusivamente ai contenuti dei messaggi, ai caratteri del
medium stesso.
A McLuhan appartiene anche un espressione assai celebre, quella del “villaggio globale”. Con questo si
intende la forza con cui i media mettono in comunicazione quotidianamente le parti più distanti del globo.
Alla luce dell’idea che la realtà sia una costruzione sociale si sono avuti risultati più sicuri circa gli effetti
della comunicazione di massa.
Infatti questi sono osservati dal punto di vista del contributo che forniscono a tale costruzione della realtà.
Gli attori sociali, in definitiva, tendono a considerare rilevanti le stesse cose che appaiono rilevanti nei
discorsi dei media. Che questi ultimi riescano davvero ad influenzare le opinioni delle persone può essere
dubbio, ma sicuramente essi riescono ad influenzare le persone circa i temi su cui occorre avere delle
opinioni.
Interessante è la ricerca sul comportamento elettorale curata da Elisabeth von Noelle-Neumann.
I media, secondo l’autrice, hanno il potere di diffondere certe rappresentazioni del clima d’opinione
prevalente e così influiscono su certi comportamenti. In particolare se suggeriscono che un certo partito
politico avrà la maggioranza, molti degli indecisi, per paura di restare isolati, tenderanno a spostare le
proprie preferenze sul partito che appare montante.
Il limite di questo meccanismo sta nel fatto che, una volta riconosciutolo, tutti i partiti cercano di diffondere
l’impressione di essere i futuri vincitori occupando i media a disposizione, e gli elettori imparano a diffidare
di ciò che i media trasmettono.
Cap. 13 – Verso la sociologia contemporanea
Il sessantotto è la data convenzionale in cui i movimenti giovanili degli anni ‘60 raggiungono il culmine
tramite grandi contributi da parte dei media.
Si tratta di movimenti antiautoritari di studenti e giovani, esso coinvolse i paesi più ricchi del mondo.
Esiste un’ambivalenza nei confronti della modernità: se da un lato il sessantotto rappresentò una spinta
modernizzatrice, dall’altro notiamo una forte autocritica della modernità vista come una sorta di utopia.
I giovani del sessantotto cambiarono il costume promuovendo i rapporti sessuali più liberi, una certa parità
tra donne e uomini, sperimentazione di nuove forme di convivenza e di lavoro, ma soprattutto un tentativo
di cambiare il mondo sociale e costruire un senso di appartenenza globale.
L’influenza del sessantotto sull’opinione pubblica contribuì:
1. A far cadere le ultime dittature fasciste in Europa
2. Alla crescita di servizi pubblici
3. Aumenti salariali dei lavoratori
4. Riforme legislative migliori.
Per quanto riguarda la sociologia l’emergere di movimenti collettivi appare come un elemento
caratteristico di tutte le formazioni sociali moderne.
In questo contesto appaiono molto importanti i movimenti delle donne, il neofemminismo è una radicale
messa in questione della subordinazione femminile.
Questi studi hanno rivoluzionato la sociologia della famiglia, promuovendo un attenzione per la
quotidianità, hanno rovesciato il modo di intendere alcuni temi tradizionali.
FRA INDIVIDUI E SISTEMI
I due poli estremi per designare un profilo della sociologia più recente sono individualismo metodologico e
approccio sistemico.
L’individualismo metodologico identifica la realtà sociale come composta dall’aggregazione di azioni
individuali. Queste idee rimandano a Skinner, il quale fferma che il comportamento confermato da ripetute
ricompense positive tende a stabilizzarsi; quello a cui invece non corrisponde un beneficio adeguato viene
abbandonato.
L’individualismo metodologico è stato affrontato Raymond Boundon, il quale afferma che il presupposto
della razionalità dell’attore si riduce all’idea che ciascuno ha delle buone ragioni per fare quello che fa.
L’individualismo si riduce ad una questione di metodo tralasciando qualunque presupposto sulla natura
umana: ciò che si afferma è solo che il ragionamento sociologico deve partire dalla considerazione degli
individui . Le collettività, le istituzioni e le altre entità sovra individuali sono originate, riprodotte e
modificate dalle azione di individui concreti attraverso la composizione dei loro effetti.42
Gli approcci sistemici sono stati esaminati da Luhmann: la sua teoria si giova dei contributi più recenti delle
teorie dei sistemi proposte nello studio degli organismi viventi e nella scienza dell’informazione. Un
sistema è un insieme interrelato di parti al cui interno ogni parte svolge certi compiti necessari alla
riproduzione del sistema stesso. Luhmann ci presenta tre nozioni: Mondo, Ambiente e Sistema. Il mondo è
l’insieme di tutto ciò che esiste e delle possibilità che offre all’azione, al suo interno la costituzione di un
sistema consiste nella selezione di alcune di queste possibilità e l’esclusione di tutte le altre e corrisponde
alla costituzione di un ambiente. Ogni sistema si edifica come costruzione di certi confini fra se e il proprio
ambiente ma è anche un meccanismo di riduzione della complessità del mondo.
Un sistema è sempre autoreferenziale e auto poietico: i suoi sviluppi sono il risultato delle sue
caratteristiche e delle sue capacità. La realtà in cui viviamo è costituita da insiemi di relazioni.
GIDDENS
Nato nel 1938 a Londra, sociologo inglese che ha acquistato maggior fama e influenza negli ultimi decenni.
Egli si impegna in una proposta teorica complessiva che trova la sua espressione più compiuta in La
costituzione della società (1984), ovvero un libro di teoria sociale: la teoria sociale è molto differente dalla
sociologia perché quest’ultima è una disciplina specifica rivolta allo studio delle formazioni sociali moderne,
mentre la teoria sociale si colloca tra filosofia e scienze sociali e riguarda argomenti che toccano tutte le
scienze sociali e si impegna nella formulazione di concetti riguardanti la natura dell’uomo, della società e
dei modi per indagarla. Successivamente egli si dedicò alla chiarificazione delle caratteristiche della
modernità e delle sue trasformazioni recenti. Per quanto riguarda la terza via tra socialismo e neoliberismo.
Giddens avverte che i sociologi classici avevano ben presenti le esigenze di una teoria soggiacente la ricerca
empirica. Egli distingue fra lo studio degli aspetti micro e quelli degli aspetti macro della vita sociale. L’esito
cui Giddens perviene è una teoria della strutturazione, la quale afferma che le forme della vita sociale sono
sia qualcosa che si impone agli individui come un dato sia qualcosa che gli individui stessi costituiscono
agendo.
BOURDIEU
Secondo Bourdieu , le istituzioni scolastiche privilegiano gli studenti provenienti dagli altri ceti e certificano
l’insuccesso di chi proviene dal basso attraverso criteri meritocratico, ma dove il merito rappresenta in
realtà la capacità degli studenti di adattarsi ai canoni della cultura proposta. Per quanto riguarda le società
moderne si pensa che le risorse decisive consistano nella ricchezza economica, nel capitale. Ma Boudieu
suggerisce che esistono diversi tipi di capitale: economico, culturale e sociale. L’effettiva collocazione di una
persona nella stratificazione sociale dipende dalla miscela di questi capitali.
Il campo è un’area della vita sociale caratterizzata dalla condivisione fra un certo numero di attori di
determinati interessi, ogni campo da forma ad un particolare tipo di capitale e le caratteristiche rilevanti di
ogni attore sociale dipendono dal campo entro cui la sua azione si situa.
Lo stato costituisce il campo dei campi ovvero è il campo in cui si stabiliscono le regole che devono valere in
ogni altro campo.
La permanenza entro determinati campi della vita sociale genera nei soggetti particolari tipi di habitus.
L’habitus è la disposizione ad agire in un certo modo che ogni soggetto apprende nel corso delle proprie
esperienze, corrisponde ad una certa comprensione di come il soggetto vede il mondo ma ciò non vuol dire
che si possa predire ciò che lui farà; essere un soggetto è avere la capacità di dire no.
Bourdieu afferma che il gusto, per quanto appaia soggettivo, possiede un versante socialmente
determinato, l’autore trova che il gusto si differenzi in base all’appartenenza alle diverse classi.
Classificando i gusti altrui come negativi ciascuno afferma la propria differenza, ovvero la propria identità.
CULTURAL STUDIES
Questi studi intendono la cultura come qualcosa di indissolubilmente intrecciata con le pratiche degli attori
sociali. La cultura si riproduce nella vita dei soggetti e da questi viene costantemente riformulata e
rinnovata. Una cultura è tale se socialmente condivisa, ma una medesima società può ospitare al suo
interno orientamenti culturali differenti.
I membri di questa scuola prediligono strumenti come l’osservazione partecipante, riallacciandosi alla
Scuola di Chicago. L’interesse di questi autori si concentra sul ruolo dei media.
Secondo alcuni la loro diffusione tende a distruggere le differenziazioni culturali, secondo i Cultural Studies i
destinatari dell’informazione non costituiscono masse passive ma pubblici attivi e capaci di interpretare in
modi diversi i messaggi a cui sono esposti.
Variabili come l’istruzione, il genere, l’età, l’appartenenza etnica, la collocazione professionale e quella
geografica dei soggetti determinano in modo sostanziale la maniera in cui i testi mediali sono accolti e
compresi.
