Filosofia Medievale:
un’introduzione
Un periodo un po’ trascurato…
considerando il periodo da Talete a Plotino, la
filosofia greca si estende per circa 800 anni
(l’attenzione si concentra in primo luogo su
circa 300 anni: tra il 590 a.C. e il 290 a.C.)
considerando il periodo da Agostino a Paolo
Veneto, la filosofia medievale si estende per
circa 1000 anni (fra il 400 e il 1400)
…che merita più attenzione
A cosa serve la storia della filosofia?
molte fra le questioni di fondo della filosofia
sono le stesse nel corso del tempo
ma il modo di porre tali domande, la tipologia e
la forma delle risposte variano in funzione del
contesto storico, culturale e sociale
la storia della filosofia dovrebbe far capire come
mai certe domande (e certe risposte) assumono
in un dato periodo o in un dato autore una
particolare forma
Tre fattori centrali
1. La filosofia come filosofia cristiana
2. Il concetto di auctoritas
3. Il metodo scolastico
1. La filosofia come filosofia cristiana:
caratteristiche generali
due fonti di conoscenza: conoscenza
rivelata e conoscenza naturale
subordinazione della filosofia alla
teologia ( sistema delle scienze)
religione come contesto culturale di
riferimento e cardine dell’ordine
sociale, prima e più che fatto privato
o convinzione interiore
1. La filosofia come filosofia cristiana:
un nuovo indirizzo per la filosofia
Il prevalere del Cristianesimo nel mondo
occidentale determinò un nuovo indirizzo
della filosofia.
Ogni religione implica un sistema di
credenze che non sono frutto di ricerca
perché consistono nell’accettazione di una
rivelazione
La religione è l’adesione a una verità
accettata in virtù di una testimonianza
superiore.
1. La filosofia come filosofia cristiana:
il nuovo significato della verità
Rispetto alla concezione della filosofia
come ricerca della verità, la religione
si fonda sull’accettazione di una verità
testimoniata dall’alto, indipendente
da qualsiasi ricerca (la verità rivelata)
Tuttavia, l’esigenza per ogni uomo di
avvicinarsi alla verità e comprenderla
nel suo significato autentico può
essere soddisfatta solo dalla filosofia.
1. La filosofia come filosofia cristiana:
il nuovo compito della filosofia
La ricerca rinasce, dunque, dalla stessa
religiosità per il bisogno dell’uomo religioso
di avvicinarsi, per quanto è possibile, alla
verità rivelata.
Dalla religione cristiana nasce così la
filosofia cristiana con il compito di portare
l’uomo alla comprensione della verità
rivelata da Cristo.
Gli strumenti indispensabili per questo
compito la filosofia cristiana li trovò in parte
nella filosofia greca.
1. La filosofia come filosofia cristiana:
il nuovo compito della filosofia
Nel Medioevo, quindi, la filosofia si propone
di chiarire una verità che è già nota fin
dall’inizio ma questo compito sarà svolto
nell’ambito di una responsabilità collettiva,
nella quale ciascun individuo trova una
guida e un limite.
I limiti sono le dottrine sancite dalla Chiesa
nelle sue assise solenni (Concili) e che
esprimono il significato fondamentale della
rivelazione (dogmi).
1. La filosofia come filosofia cristiana:
una differenza importante
La filosofia greca è ricerca
completamente autonoma della verità
che deve in primo luogo fissare i
termini e il significato del suo
problema.
Nella filosofia cristiana la ricerca
individuale trova già segnati i suoi
limiti: i termini e la natura del
problema sono già dati.
2. Due concetti fondamentali:
auctor e auctoritas
per noi è centrale il concetto di
autore, per i medievali quello di
auctoritas
le Sacre Scritture come prima
auctoritas
auctor è chi ha auctoritas
I filosofi classici come auctoritates;
l’esempio delle Auctoritates Aristotelis
2. Due concetti fondamentali:
auctor e auctoritas
Il lavoro di ricerca filosofica come
lavoro collettivo e il tema dei nani
sulle spalle dei giganti
L’importanza delle traduzioni come
fonte di nuove auctoritates
Il problema del conflitto fra
auctoritates
3. Il metodo scolastico
Nel suo periodo di maggiore sviluppo
(XI-XV secolo) la filosofia medievale è
filosofia scolastica, cioè filosofia che
nasce nelle scuole e nelle università,
dalla prassi e dalle forme
dell’insegnamento
Per questo motivo, conoscere quella
prassi e quelle forme è essenziale per
capire la filosofia medievale
3. Il metodo scolastico
L’evoluzione delle scuole e la nascita
dell’università
Fino all’XI secolo: scuole monastiche
XI-XII secolo: la rivoluzione comunale e
le scuole cattedrali
XII secolo: la figura del maestro
(scolasticus) e la diffusione degli studia
L’universitas scholarium et magistrorum
dal XIII secolo: le università come
istituzione
3. Il metodo scolastico
Il funzionamento dell’università
Le quattro facoltà principali: arti,
teologia, diritto, medicina
L’organizzazione in nazioni
Un iter di studi lungo ma che comincia
presto (attorno ai 14-15 anni)
Lo studio delle arti precede quello della
teologia
3. Il metodo scolastico
Forme dell’insegnamento, forme dei
testi
letture e commenti
La quaestio: innovazione pedagogica e
nuovo genere letterario (il modello delle
Sentenze di Pietro Lombardo, ca. 1155)
Le quaestiones disputatae e la disputatio
Le quaestiones quodlibetales
I sophismata e le obligationes
Le summae
Il sistema delle scienze
Teologia
Filosofia:
arti liberali
Trivio
Grammatica
Retorica
Diritto
Quadrivio
Logica
Medicina
Aritmetica
Geometria
Musica
Arti meccaniche
Astronomia
Periodi della filosofia medievale
II – VIII secolo: La Patristica. Padri
della Chiesa sono gli scrittori cristiani
dell’antichità che contribuirono
all’elaborazione dottrinale del
Cristianesimo e la cui opera è fatta
propria dalla Chiesa.
Ne fanno parte: gli apologisti, come
Giustino e Tertulliano, Origene,
Agostino (354-430).
Periodi della filosofia medievale
IX – XIV secolo: La Scolastica
Il problema del rapporto fede ragione
IX – XII: fiducia nell’armonia intrinseca e
sostanziale di fede e ragione (Anselmo d’Aosta,
1033-1109)
XIII: ragione e fede sono distinte ma conducono
agli stessi risultati (Tommaso d’Aquino, 12251274).
XIV: ragione e fede hanno domini eterogenei
(Guglielmo da Ockham, 1280-1349)
Agostino (354-430)
Al centro della sua ricerca è l’io nella
sua irripetibile singolarità e nella sua
apertura a Dio
Da qui il carattere esistenziale della
sua filosofia: il problema teologico è il
problema dell’uomo Agostino, della
sua inquietudine e della sua ansia di
redenzione (le Confessioni)
Agostino (354-430)
L’esigenza della ricerca si radica nella
religione.
Scopo della sua ricerca: l’anima
(uomo interiore) e Dio, l’essere
trascendente senza il quale non è
possibile la Verità.
Dio è la guida della ricerca umana sia
come speculazione (fede) sia come
azione (grazia).
Agostino (354-430)
Nello sforzo verso Dio che caratterizza tutta
la nostra esistenza, fede e ragione
collaborano:
crede ut intelligas: credi per capire
intellige ut credas: capisci per credere
Rifiuto del fideismo (solo la fede) e del
razionalismo (solo la ragione)
Per capire è indispensabile credere, cioè
possedere la fede che ci indica il cammino
da seguire.
Per avere una fede salda è indispensabile
comprendere, cioè filosofare.
Teoria dell’illuminazione
Presupposto filosofico: la teoria
platonica della conoscenza
l’anima è il luogo della vera
conoscenza
è l’irradiarsi della parola divina –
illuminazione – a consentire la
conoscenza oggettiva
Il mio pensiero è la mia luce ma non
sono io l’origine del mio lume
Il problema del tempo
Che cosa faceva Dio prima della
creazione?
Dio non crea il mondo nel tempo, ma
il tempo con il mondo
Che cos’è il tempo? Il tempo trova
nell’anima la sua realtà: nel
dispiegarsi della vita interiore
dell’uomo attraverso la memoria,
l’attenzione, l’attesa (distensio animi)
Il problema del male
contro il manicheismo: il male non ha una
sua propria realtà
poiché Dio ha creato tutte le cose, tutto ciò
che è, in quanto è, è bene.
Essere e bene quindi coincidono. Il male
metafisico è privazione di bene
il male non esiste perché è parte di un
ordine cosmico che globalmente
considerato è bene
il male morale risiede nella volontà che
rinunzia a Dio e si rivolge a beni inferiori
Il problema del libero arbitrio
contro i pelagiani. Secondo Pelagio l’uomo è
in grado di acquisire la salvezza senza il
concorso di Dio
Per Agostino invece con Adamo ha peccato
tutta l’umanità e solo il sacrificio di Cristo e
la grazia di Dio può redimerla
tesi dell’identità della libertà umana e della
grazia divina. La volontà è libera solo
quando non è asservita al peccato e questa
libertà può essere restituita all’uomo solo
dalla grazia divina
