sociologia generale
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I CORS N O IeC ESAM COLLANA TIMONE ELEMENTI di SOCIOLOGIA GENERALE • Percorso storico • Natura della realtà sociale • Istituzioni sociali e culturali • Relazioni interpersonali e dinamiche di potere SIMONE EDIZIONI ® Esselibri - Simone EstrattoGruppo dellaEditoriale pubblicazione 213/2 TUTTI I DIRITTI RISERVATI Vietata la riproduzione anche parziale Di particolare interesse per i lettori di questo volume segnaliamo: 213/1 • Storia del pensiero sociologico 213/2 • Sociologia generale. Nozioni essenziali 213/3 • Sociologia dei processi culturali 213/5 • Elementi di sociologia politica 213/6 • Elementi di sociologia politica SC6 (cat. Ellissi) • Teorie dei media digitali MC11 (cat. Ellissi) • La comunicazione Testo a cura di Gianni Quinto Tutti i diritti di sfruttamento economico dell’opera appartengono alla Esselibri S.p.A. (art. 64, D.Lgs. 10-2-2005, n. 30) Il catalogo aggiornato è consultabile sul sito Internet: www.simone.it ove è anche possibile scaricare alcune pagine saggio dei testi pubblicati Finito di stampare nel mese di febbraio 2009 dalla «Officina Grafica Iride» - Via Prov.le Arzano-Casandrino, VII Trav., 24 - Arzano (NA) per conto della Esselibri S.p.A. - Via F. Russo, 33/D - 80123 - (Na) Grafica di copertina a cura di Giuseppe Ragno Estratto della pubblicazione PREMESSA Questa agile volumetto è rivolto agli studenti dei Corsi di Laurea in Sociologia o di Facoltà affini (Scienze della formazione, Scienze della comunicazione, Scienze politiche) e a chiunque sia interessato alle tematiche fondamentali della sociologia come disciplina-chiave delle scienze umane. L’opera segue le articolazioni critiche e i più rilevanti modelli concettuali della teoria sociale, nonché consente di comprendere i principali elementi teorici e problematici della disciplina. Nel primo capitolo vengono delineati i passaggi storici e le basi culturali della nascita e dello sviluppo della sociologia. Nei capitoli successivi vengono affrontati gli elementi centrali della teoria sociale contemporanea: l’idea di cultura come mediazione simbolica, la nozione di istituzione formale (famiglia, educazione, mass media); la relazione individuo-società; la definizione dell’«attore» sociale; il concetto di «realtà culturale» e i relativi apparati istituzionali. Nei capitoli finali ci si sofferma principalmente sui concetti di istituzione giuridica e politica: si esaminano le caratteristiche dello Stato contemporaneo, le transizioni contemporanee, i nuovi fenomeni socio-economici e culturali originati dalla società globalizzata. Chiude il testo la disamina del «potere» tanto nella sua espressione individuale quanto come fenomeno oggettivo (rapporti di potere e rapporti di classe, coercizione e consenso, mutamento sociale). In appendice viene riportato un breve glossario esplicativo dei principali termini delle scienze sociali. Estratto della pubblicazione CAPITOLO PRIMO IL PERCORSO STORICO Sommario: 1. Nozione di sociologia. - 2. Cenni storici. - 3. Le origini della sociologia contemporanea. 1. NOZIONE DI SOCIOLOGIA Attualmente la sociologia viene intesa, in un senso molto esteso, come l’insieme delle discipline che indagano scientificamente i comportamenti interattivi, la costituzione e le funzioni degli aggregati umani, i processi generali di strutturazione della società, la genesi, le categorie di fondo, i modelli di base e gli effetti dei fenomeni sociali stessi in presenza di determinate condizioni e di specifiche variabili. Il termine «sociologia» fu utilizzato per la prima volta da Auguste Comte (1798-1857) nel Corso di filosofia positiva (1830) con la precisa intenzione di evidenziare come — assieme alle scienze fisiche, matematiche e naturali che potevano contare su una lunga storia precedente — una nuova disciplina a vocazione scientifica stava nascendo. L’intenzione di Comte era infatti quella di centrare la conoscenza dei fenomeni sociali su basi oggettive («positive») nella stessa misura in cui la fisica, la biologia, l’anatomia o la fisiologia si occupavano in maniera accertabile e sperimentale delle leggi sottese al mondo dei fenomeni naturali. Estremizzando l’analogia, prima di Comte, Henry de SaintSimon (1760-1825) aveva suggerito per la scienza del sociale i nomi di fisica sociale e di fisiologia sociale. Comte preferì tuttavia creare un neologismo, volto a sottolineare l’autonomia della nuova scienza rispetto alle altre. Precedentemente, e lungo una tradizione secolare, lo studio dei fenomeni sociali era stato confinato all’interno del pensiero filosofico-giuridico (scienza della politica, filosofia del diritto) o morale-religioso (etica e teologia): queste forme di pensiero, pur presupponendo un’analisi dell’esperienza storica concreta delle diverse forme di vita sociale, non erano tutta- Estratto della pubblicazione 6 Capitolo Primo via orientate prioritariamente all’analisi «empirica» dei contesti sociali, quanto piuttosto a delineare principi normativi generali volti a determinare le migliori condizioni possibili per il mantenimento dell’ordine sociale. 2. CENNI STORICI A) La «nascita» della politica Il termine «politica» emerge in Grecia nel momento (VI sec. a.C.) in cui si formano le prime città-stato (poleis). Nei contesti precedenti — cioè nelle forme più arcaiche di socialità, a carattere sostanzialmente tribale — non era mai stata tematizzata la questione dei fondamenti dell’ordine sociale, dal momento che questo era centrato sostanzialmente su valori miticosacrali e su una potente struttura gerarchica basata sui vincoli di sangue, sulla provenienza di stirpe, sulla discendenza. In quanto unità sociali a struttura relativamente poco complessa, le tribù erano infatti «società» piuttosto stabili nel tempo. La totalità della vita comunitaria era determinata da norme ancestrali che in virtù della loro natura sacrale e divina non potevano naturalmente divenire oggetto di pubblico dibattito, di discussione o di revisione. In questa dimensione culturale era naturalmente impossibile il maturare della consapevolezza circa il carattere convenzionale o culturale dei diversi ordini sociali, né esistevano condizioni per l’emergere di una riflessione critica sulle modalità del «vivere sociale» come tale. La questione dell’interazione sociale comincia in effetti a farsi problematica solo nel momento in cui si organizza — grazie allo sviluppo economico ed agli effetti commerciali della navigazione — il tessuto delle poleis. Mentre la vita comunitaria delle unità sociali arcaiche era strettamente segnata da vincoli di solidarietà e da reciproci interessi tra gli individui e all’ordine sociale venivano attribuiti caratteri di immutabilità e sacralità, nelle società «democratiche» della polis l’ordine sociale comincia invece ad apparire suscettibile di trasformazione in quanto direttamente dipendente dalle capacità conoscitive e critiche e dalle virtù morali dei cittadini stessi. ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ Come si configurava la democrazia nelle poleis? Aperte ai traffici, agli scambi culturali, ai commerci, all’emigrazione, le poleis erano rette politicamente da un’alternanza di regimi (monarchia, oligarchia, democrazia, tirannide) e prevedevano alla base del proprio ordinamento politico l’azione legislativa ed esecutiva di assemblee oltre che una gestione del potere centrata sulle cariche elettive. Le poleis costituivano dunque dei «micro-stati» in grado di autogovernarsi. L’importanza di questo modello poli- 7 Il percorso storico tico fu di massima rilevanza per lo sviluppo del concetto stesso di democrazia occidentale: nelle poleis ottiene per la prima volta nella storia sociale umana un ruolo centrale la parola, il discorso, il dibattito, il contraddittorio che si svolgeva nell’agorà (la piazza centrale della città). E cioè la pubblica discussione, l’argomentazione, gli interessi comuni, il rispetto per le leggi, ma soprattutto la coscienza civile, il senso di appartenenza ad una comunità di cui vanno rispettate le norme fondative. Dobbiamo soprattutto all’ascesa di Atene le prime forme di costituzione democratica (da demos, «popolo», e kratos, «potere»). «Democrazia» ad Atene significò sostanzialmente: a) eguale diritto di parola per i cittadini (isegoría); b) eguale partecipazione di tutti i cittadini (esclusi gli schiavi) all’esercizio del potere (isonomía); c) istituzione di un tribunale del popolo e di un organismo di potere esecutivo (il «Consiglio dei Quattrocento»); d) apertura dei traffici e dei commerci agli stranieri (o metèci) e liberazione dei contadini; e) aiuti pubblici per i più poveri. Tutto questo generò un miglioramento notevole delle condizioni di vita dei cittadini, una liberazione della vita pubblica, un conseguente incremento della ricchezza e un’eccezionale fioritura della cultura (arte, poesia, letteratura, scienza, filosofia). ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ Nonostante gli individui continuassero ad essere visti come elementi organicamente inseriti in una totalità sociale nella quale non poteva essere ancora tematizzata l’idea di una possibile contrapposizione tra libertà individuale ed interesse pubblico, nella poleis le forme politiche specifiche di governo e le leggi che regolano la convivenza diventano oggetto di indagine critica in base a criteri puramente razionali. Nasce qui il problema della «politica», ovvero dell’arte del governo da parte di coloro che esercitano funzioni di potere «legislativo», vale a dire di codificazione delle regole generali per tutti i cittadini della polis. Le grandi opere di Platone (La Repubblica, Le leggi) e Aristotele (Politica, Etica Nicomachea) costituiscono, in questo senso, i primi luminosi esempi di una filosofia politica che influenzerà sino ai nostri giorni la riflessione sull’ordine sociale. Successivamente, in un lunghissimo corso di tempo e di eventi, il pensiero politico classico, partito da analisi puramente razionali astratte, si definì sempre di più assorbendo principi di razionalità concreta. Uno straordinario punto di riferimento in questa direzione è rappresentato dalla lenta gestazione e dalla successiva impressionante ramificazione del diritto romano, che avrà influenza incalcolabile sul pensiero giuridico dell’intera civiltà occidentale-cristiana. L’esigenza razionale-concreta di definire in modo esplicito le competenze relative al potere «temporale» rispetto a quelle del potere «spirituale» mirando a risolvere giuridicamente le possibili contraddizioni tra legge divina (lex divina) e legge naturale (lex naturae) o Estratto della pubblicazione 8 Capitolo Primo anche tra etica e politica, politica e religione, Stato e Chiesa, genera l’affermarsi di correnti di pensiero che attraversano secoli di storia e che tendono a rendersi autonome rispetto alle concezione religiose, dando così inizio ad un irreversibile processo di laicizzazione della politica. B) Giusnaturalismo e contrattualismo Si tratta di un processo che si delinea e si stabilizza in epoca rinascimentale, in particolare grazie alle opere di Niccolò Machiavelli (1469-1527) in cui si esprime per la prima volta in forma compiuta una precisa volontà di elaborare in senso tecnico-politico, cioè oggettivo ed empirico, un’analisi dettagliata delle diverse forme storiche di governo e dei problemi sociali della sua epoca. La vera svolta è tuttavia rappresentata dalla drammatica crisi politico-spirituale determinata dalla Riforma protestante, avviata nel 1517 da Martin Lutero (1483-1546). Tale evento storico, decomponendo la pregressa unità religiosa del mondo occidentale, spinse all’elaborazione di nuovi fondamenti razionali della vita socio-politica in grado di essere condivisi da tutti indipendentemente dalla loro appartenenza religiosa (secondo il sociologo tedesco contemporaneo Jürgen Habermas, il pluralismo etico e laico delle attuali costituzioni occidentali sarebbe uno straordinario esito positivo delle normative elaborate giuridicamente in risposta alle problematiche sui diritti civili generate dalle guerre di religione dei secoli XVI e XVII). È a partire da tale esigenza che Ugo Grozio (1583-1645) cercherà di fondare il diritto pubblico in base ad una scienza razionale e deduttiva, che prescinda da qualsiasi implicazione metafisica. Nasce così il giusnaturalismo, cioè una dottrina giuridico-politica che sostiene l’esistenza di norme naturali razionali precedenti la nascita del diritto positivo e del contratto sociale da cui si origina lo Stato. Successivamente, su basi simili, Thomas Hobbes (1588-1679) elabora una prima forma di teoria contrattualistica delle origini della società. Il presupposto di queste concezioni è che il mondo dell’agire umano sia retto da leggi affini a quelle che regolano deterministicamente l’ordine naturale. Nel Seicento (con Francis Bacon, Galileo Galilei, Isaac Newton) si afferma infatti prepotentemente la tendenza a considerare la conoscenza scientifica come un sapere oggettivo, al cui modello di solidità deve mirare anche la filosofia politica e sociale. Si tratta di un processo che si ramificherà in Europa nei secoli successivi, fino ad arrivare appunto, come abbiamo visto, all’idea di una «fisica sociale». Estratto della pubblicazione 9 Il percorso storico ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ Quale fu l’importanza del contrattualismo di Hobbes? Considerando la società come esito puramente «artificiale», Th. Hobbes delinea le origini della realtà sociale ricorrendo all’idea di un accordo (pactum associationis) liberamente sottoscritto dagli individui allo scopo di porre stabilmente fine al disordine violento caratteristico dello stato di natura (status naturae), immaginato come caotico, a-sociale e pre-politico e dominato da istinti di autoconservazione, terrore fisico di morte violenta (metus), conflittualità diffusa (homo homini lupus, bellum omnium contra omnes sono alcune tra le più celebri metafore utilizzate da Hobbes per descrivere la drammaticità della condizione «naturale» degli uomini). Per la prima volta, nella coscienza politica dell’Occidente, affiora l’idea che la societas possa essere non tanto il frutto di una naturale tendenza degli uomini alla vita in comune (secondo la millenaria tesi aristotelica dell’uomo come animal rationale che esprime la sua sociabilitas, cioè un innato impulso alla socializzazione) ma come un inquieto prodotto storico-convenzionale privo di qualsiasi appoggio trascendente. Al di là delle connotazioni pessimistiche e degli esiti assolutistici di Hobbes (l’accordo è propriamente un pactum subiectionis con cui ciascun cittadino delega ad un sovrano legibus solutus la gestione della sicurezza e del potere della comunità) nasce l’idea che gli esseri umani possano rivedere liberamente il contratto originario e formularne uno nuovo: si apre così la prospettiva teorica di una riforma potenziale della società che, a partire da John Locke (1583-1645) fino agli Illuministi francesi e a J.-J. Rousseau, ispirerà sia la rivoluzione inglese che quelle americana e francese. ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ La percezione del carattere storico-convenzionale anziché naturale del sociale che viene affermandosi nel Settecento sarà naturalmente influenzata anche da altri elementi-chiave, tra cui: — la scoperta di culture extra-europee, ciascuna riconosciuta nella sua specificità e dignità; — l’importanza conferita al pluralismo politico, alla tolleranza religiosa, alla diversità delle forme socio-culturali esistenti nel mondo; — l’accresciuta consapevolezza del carattere storico-relativo dei diversi ordinamenti giuridici e della multiformità dei costumi etici. Si tratta di elementi che molti autori, come ad esempio Charles de Secondat di Montesquieu (1689-1755), porranno al centro di analisi particolarmente innovative (Lo spirito delle leggi, Lettere persiane). C) L’Illuminismo Nella stessa prospettiva si colloca la critica nei confronti dei grandi sistemi metafisici dei secoli precedenti che viene sviluppata dagli Enciclopedisti e dagli Illuministi francesi (in particolare Diderot, D’Alambert, Voltaire). Tale critica attribuisce la debolezza dei sistemi metafisici alla prevalenza del momento teorico astratto che li caratterizzava e alla mancanza di un’osservazione diretta dei fenomeni particolari concreti. Presupponendo che l’intera Estratto della pubblicazione 10 Capitolo Primo realtà sia retta da leggi razionali, essi ritengono che queste ultime potranno rivelarsi grazie alla progressiva conoscenza empirica dei fatti. Se in Montesquieu l’analisi del rapporto tra principi razionali e forme storiche concrete della vita sembra risolversi armoniosamente in una visione ancora statica della realtà, in Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) la distinzione tra ciò che appartiene all’ordine della natura e ciò che è invece il prodotto delle condizioni storiche del sociale pone in evidenza il contrasto tra i due momenti, in una prospettiva evolutiva nella quale il sociale svolge un ruolo decisivo nella trasformazione dello spirito umano, che sembra così rendersi sempre più autonomo dalle sue origini naturali (Il Contratto sociale). La tendenza a inquadrare nelle regole del metodo scientifico la conoscenza della storia umana (secondo il principio «verum et factum convertuntur», che significa che solo la storia in quanto prodotto umano — «factum» — appare conoscibile oggettivamente — «verum») si era affermata anche in Italia, soprattutto grazie al filosofo e giurista Giambattista Vico (1668-1744). L’idea della società costruita razionalmente lascia qui il posto alla società concreta, storicamente formatasi all’interno di una sostanziale continuità temporale che — secondo una efficace metafora — va dalle «selve» sino alle città ed alle «accademie». Proprio questa continuità di fondo va portata alla luce, esibendone ordine e struttura, ovvero individuando quelle leggi che ne regolano l’andamento. Ciò però non deve indurre a pensare che i mutamenti storici, linguistici e sociali si sviluppino in modo unilineare; anzi, è vero il contrario, visto che tutte le società sono sottoposte a vicende e mutamenti che le fanno oscillare fra decadenza e progresso, fra disordine e ordine (principio dei «corsi e ricorsi» storici). Vico tuttavia individua lo stesso senso universale che caratterizza l’ordine e la struttura della storia. L’universalità della mente umana viene a tradursi nell’universalità del linguaggio nella quale essa storicamente si sviluppa, dando luogo a tre epoche fondamentali della storia culturale umana, ciascuna caratterizzata da una diversa facoltà mentale: — l’epoca degli dèi, caratterizzata dalla facoltà del senso; — quella degli eroi, caratterizzata, dalla facoltà della fantasia; — quella degli uomini, caratterizzata dalla facoltà della ragione. Vico rintraccia nella tappa finale della razionalità il risultato più fecondo dello sviluppo complessivo della cultura umana. Da questo punto di vista, la complessa riflessione sul sapere della storia e della società avviata Estratto della pubblicazione Il percorso storico 11 nella prima metà del Settecento determina, nella seconda metà del secolo, il grande sviluppo delle ricerche empirico-sperimentali sulle facoltà fisiche e psichiche dell’uomo storico, un fenomeno che troverà la sua consacrazione nel programma della Société des Observateurs de l’Homme, fondata nel 1800 in Francia. In tale programma confluiscono i diversi apporti derivanti dagli studi sui costumi e la cultura dei popoli antichi e dal nuovo interesse per la cultura popolare europea, studi che costituiscono i primi esempi di ricerca etnologica (etnologia = scienza che studia i costumi dei popoli). Nella seconda metà del Settecento, infatti, il modo di fare storiografia conosce anch’esso una profonda trasformazione. Autori come Adam Ferguson (1723-1816) possono essere considerati veri e propri precursori dell’analisi sociologica. Se Vico aveva colto nello sviluppo storico l’alternanza di corsi e ricorsi, nella seconda metà del Settecento va invece affermandosi la concezione unilineare della storia come continuo progresso. D) L’economia politica e l’utilitarismo Un altro settore in cui si afferma il proposito di applicare allo studio dell’agire umano un metodo scientifico è costituito dall’economia politica. François Quesnay (1694-1774) considerato uno dei fondatori di questa disciplina, esamina le società umane come fossero organismi biologici e ne interpreta le leggi, o meglio le forme del comportamento sociale, secondo modelli medico-fisiologici. In particolare, i fenomeni economici costituiscono per Quesnay una contesto di fatti che obbedisce a principi oggettivi derivanti dalla natura stessa delle cose e come tali universali ed irrevocabili. Il modello ideale dell’economia di mercato, come luogo nel quale il libero gioco degli interessi egoistici degli individui finisce spontaneamente con il dar vita ad un sistema equilibrato ed omogeneo, sembra in grado di fornire allo scienziato sociale una solida base derivante dalla natura stessa dell’agire umano, in quanto espressione di una razionalità capace di calcolare profitti e perdite. Claude-Adrien Helvétius (1715-1771) coglie l’origine dell’agire umano nel rifiuto della sofferenza e nella ricerca del piacere che accompagnano ogni esperienza umana. La possibilità di regolare le diverse azioni individuali in modo che non siano contrarie all’interesse comune si fonda infatti sulla capacità di collegare sensazioni piacevoli con quelle azioni che sono più utili per l’intera società (attraverso l’educazione e un sistema di distribuzione delle ricompense e delle pene). Siamo alle origini del modella utilitarista, che si diffonderà in profondità nei secoli successivi. Estratto della pubblicazione 12 ○ Capitolo Primo ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ Quali sono le basi teoriche dell’utilitarismo? Secondo gli utilitaristi, il benessere della società va inteso come coincidenza tra interesse privato e interesse pubblico. Tale modello avrà una grande influenza lungo tutto lo sviluppo del pensiero sociale dell’Ottocento e troverà nuova espressione fino ai nostri giorni. Tra i più importanti esponenti di tale corrente di pensiero va ricordato l’economista Adam Smith (1723-1790), secondo il quale la società di mercato fondata sul principio del libero scambio può essere considerata in senso esteso come un sistema in grado di «autoregolarsi» senza bisogno di interventi esterni di natura politica, secondo la celebre e utopica metafora della «mano invisibile»: il mercato, in un sistema capitalistico organizzato e virtuoso, tende spontaneamente a produrre le condizioni del proprio sviluppo, proprio come se una mano ne orientasse nascostamente e beneficamente le tendenze, incrementando le ricchezze, distribuendo le risorse e riducendo le diseguaglianze. Le leggi che regolano il sistema sociale non sono infatti di tipo giuridico, bensì sono intrinseche alla stessa natura dei rapporti economici: tali leggi non possono essere imposte dall’esterno, ma vanno scoperte sulla base di un’analisi scientifica diretta della realtà concreta. Se l’esperienza del pensiero economico utilitarista e liberista ha senza dubbio influenzato anche le prime formulazioni della sociologia positivista oltre quelle che, al seguito di Karl Marx, verranno sviluppate nella prospettiva del materialismo storico, la sociologia prende immediatamente le distanze dall’economia, sottolineando come non sia possibile esaurire la complessità delle dinamiche sociali facendo unicamente riferimento ai fattori economici. L’osservazione empirica della realtà sociale mostra infatti come l’agire degli individui sia anche determinato da valori di tipo eticoculturale, da componenti psichiche ed emotive e da credenze di tipo ideologico non esauribili in un puro sapere tecnico-economico. ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ E) La sociologia positivista Molto prima di Comte, come abbiamo visto, era venuta elaborandosi l’idea di estendere allo studio dei fenomeni storico-sociali il metodo affermatosi nelle scienze matematico-naturali. Occorre tuttavia tener presente che, rispetto a tale tradizione, erano intervenuti nella prima metà dell’Ottocento profondi cambiamenti nel modo di concepire la natura e le funzioni dell’analisi scientifica, soprattutto grazie all’influenza del Romanticismo tedesco. L’epoca dell’Illuminismo, come si è detto, era stata caratterizzata prevalentemente dalla critica dei modelli tradizionali del conoscere e dalla denuncia degli ordini di potere costituiti, ma non si è data importanza ai problemi pratici posti dalla costruzione di un nuovo tipo di società. Quest’ultimo infatti sembrava potesse derivare spontaneamente dall’estensione del chiarimento razionale. Tuttavia, dopo l’esperienza per molti aspetti traumatica della Rivoluzione francese (1789), il problema pratico di fatto si ripropone: la nuova situazione (siamo nei primi anni dell’Ottocento) appare caratterizzata da un acuto vuoto di valori e dall’accentuazione dei conflitti sociali tra vecchie e nuove classi. Estratto della pubblicazione Il percorso storico 13 In particolare, la violenza indiscriminata conosciuta negli anni del Terrore (esito estremo della Rivoluzione francese) aveva mostrato come i puri principi della razionalità e della pedagogia, promossi dell’Illuminismo, fossero largamente insufficienti a fondare un ordine sociale centrato su idee di giustizia e di eguaglianza scotendo alle radici la fiducia nel presunto carattere spontaneo della razionalità umana. Le trasformazioni della vita sociale richiedevano in realtà strumenti conoscitivi molto più complessi, che solo la scienza sembrava poter offrire. Una scienza tuttavia non inquadrabile esclusivamente all’interno del vecchio meccanicismo seicentesco. L’Ottocento romantico consuma infatti anche una profonda rivoluzione epistemologica oltre quella etica, artistica e spirituale: le discipline scientifiche non vengono più concepite soltanto come scienze dei meccanismi oggettivi sottesi ai fenomeni politici e sociali. Esse debbono estendersi sino a contemplare le componenti irrazionali-emotive e le instabilità strutturali tipiche delle società complesse. Il termine scienza acquista così sfumature nuove, sostanzialmente irriducibili alle vecchie tradizioni. Da questo punto di vista, sintetizzando, gli esponenti del Romanticismo tedesco: — tendono a vedere nella «ragione» umana non soltanto l’esercizio deduttivo e logico-matematico dell’intelletto ma anche un principio vitale e una forza infinita che, unita all’istinto e al sentimento, appare operante dialetticamente all’interno della natura e della storia umana (si tratta di una posizione elaborata filosoficamente soprattutto dagli idealisti tedeschi ed in particolare da F.W. Schelling e G.W.F. Hegel): — esprimono, sia pur con posizioni diverse, una chiara diffidenza di fondo nei confronti delle celebrazioni acritiche dei progressi tecnici e del lavoro industriale. Anche i romantici, come gli Illuministi, intendevano promuovere sul piano politico i processi di libertà individuale e collettiva, ma anziché ispirarsi al modello «democratico-liberale» di stampo anglosassone (recepito dai philosophes dell’Enciclopedia) erano animati da ideali nazionalistici e da una concezione etica, talora espressamente autoritaria dello Stato. In questo contesto, il problema della ricostruzione di nuove basi della solidarietà sociale portava autori come Saint-Simon e Comte, nonostante il loro positivismo scientifico, a rivalutare romanticamente persino l’esigenza di nuove forme di religiosità, finalizzate al richiamo di dimensioni affettive, non razionali, dei membri della società. 14 Capitolo Primo F) La sociologia di Comte Proprio Auguste Comte affronta chiaramente il problema della ricostruzione di un nuovo ordine proiettandosi già chiaramente verso il futuro. Il suo pensiero appare caratterizzato dall’acuta percezione dell’estrema complessità dei processi sociali e dalla loro non riducibilità (contrariamente a quanto avevano pensato Montesquieu e gli Illuministi) a meri principi semplici di razionalità. In particolare, la sociologia comtiana critica a fondo gli schemi riduttivi dell’utilitarismo economicista e sottolinea come nella dinamica sociale intervengano rilevanti componenti di tipo emotivo non-razionale. In questa prospettiva, Comte considera la sociologia come scienza sintetica suprema, in grado di abbracciare nel suo insieme l’intera complessità dei fenomeni storico-sociali, alla conoscenza dei quali le altre scienze analitiche forniscono solo contributi parziali. Il positivismo è qui concepito come una dottrina reale e completa: tale dottrina, se avrà completamente coordinato il presente, l’avrà anche collegato all’insieme del passato, in modo da stabilire un’esatta armonia nel sistema totale delle idee sociali, facendo spontaneamente risaltare l’uniformità della vita collettiva dell’umanità. La nuova armonia potrà essere direttamente collegata con l’ordine naturale, essendo l’ordine sociale (artificiale e volontario, secondo la tradizione hobbesiana) una semplice estensione di quell’ordine naturale e involontario verso il quale tendono tutte le società umane. In queste teorie, naturalmente, si evidenziano molteplici influenze: — anzitutto dell’idealismo romantico di Hegel, che aveva interpretato il processo di trasformazione storica e la natura delle diverse epoche come tappe di uno sviluppo generale dell’autocoscienza e della razionalità umana; tale progressione era concepita in termini dialettici, ovvero come costante superamento di elementi contraddittori in successive sintesi speculative, le quali originano, a loro volta, nuove contraddizioni sino al compimento di una sintesi finale, intesa come definitivo processo di chiarificazione e di comprensione della storia integrale della cultura umana; — in secondo luogo delle prime teorie evoluzionistiche (elaborate dal naturalista francese J.-B. Lamarck), secondo cui la storia costituisce un processo vitale che procede irreversibilmente dal semplice al complesso in un’ottica di progressivo adattamento all’ambiente e perfezionamento evolutivo. Il percorso storico 15 Su queste basi, Comte distingue due ambiti propri della sociologia: — la statica sociale, che analizza gli elementi e le strutture costanti dell’organismo sociale (famiglia, proprietà, religione, linguaggio, forze sociali); — la dinamica sociale, che si riferisce invece alla costante evoluzione dell’organismo stesso, analizzando le leggi e i fattori del progresso sociale. È in questo secondo ambito che Comte elabora la sua celebre teoria dei tre stadi della storia dell’umanità: — nello stadio teologico (o fittizio) lo spirito umano tende alle conoscenze assolute. Cerca le cause prime e finali dei fenomeni, che gli appaiono prodotti dall’azione di agenti sovrannaturali; — nello stadio metafisico (o astratto) che è sostanzialmente una modificazione del primo, gli agenti sovran-naturali sono sostituiti da entità (astrazioni personificate, forze, principi occulti, essenze metafisiche o ontologiche) ritenute capaci di produrre i fenomeni; — nello stadio scientifico (o positivo), che caratterizza i tempi nuovi, si ha invece finalmente la subordinazione dell’immaginazione all’osservazione. La scienza non ricerca più cause occulte ma si limita a descrivere le leggi fisiche dei fenomeni. È evidente che Comte attribuisce alla scienza positiva e alla sociologia compiti molto ambiziosi, che vanno ben al di là dello studio dei fenomeni sociali concreti. La «teoria» in effetti, nel suo sistema, assume un valore preminente e, contestando l’empirismo induttivo caro agli Illuministi, considera improduttiva l’accumulazione di conoscenze basate sulla verifica pura e semplice dei fatti. Comte preferisce il metodo ipotetico-deduttivo, nel quale dovrebbero trovare conciliazione sia l’analisi razionale sia quella sperimentale. Nonostante la concezione comtiana della sociologia sia ancora carica di elementi ideologici che fanno della scienza una sorta di nuovo mito, va riconosciuto a Comte il merito di aver tentato di dare un contenuto e un assetto alla nuova disciplina. In particolare: — la sua distinzione fra statica e dinamica sociale permette di delineare per la prima volta l’«oggetto» specifico della sociologia; — la sua riflessione sul rapporto fra teoria e verifica empirica mostra come in Comte l’osservazione dei fatti acquisti il suo significato solo all’interno di un paradigma teorico in grado di evidenziare le relazioni tra differenti aspetti della realtà sociale. 16 Capitolo Primo Dopo Comte, la teoria sociologica ridimensionerà l’ambizione volta ad attribuire a se stessa un ruolo di monopolio sulle altre discipline, ridefinendo la propria identità entro i più ridotti orizzonti di un sapere parziale che contribuisce, con altre forme di sapere, alla conoscenza della complessità della realtà sociale. All’interno della tradizione inaugurata dal positivismo comtiano, sarà soprattutto Émile Durkheim a ridefinire l’ambito della sociologia, contribuendo anche a dare alla disciplina una veste istituzionale nell’insegnamento universitario. 3. LE ORIGINI DELLA SOCIOLOGIA CONTEMPORANEA A) Il materialismo storico Il pensiero di Karl Marx (1818-1883), nel quale sono presenti, oltre alla tradizione dell’utilitarismo e dell’economia politica classica, elementi derivanti dalla filosofia di Hegel e dal positivismo comtiano, ha avuto enorme influenza anche sullo sviluppo della sociologia. In una impressionante serie di pubblicazioni (che spaziano dalla filosofia pura alla teoria economica) Marx delinea una teoria scientifica delle leggi che presiedono alla storia e alla dinamica sociale. L’idea di scienza come sapere oggettivo e neutrale in grado di rispecchiare la realtà è parzialmente simile a quella di Comte. Tuttavia, anziché ispirarsi all’idea di progresso come sviluppo cumulativo e lineare, Marx adotta il modello dialettico di Hegel, secondo il quale la storia evolve attraverso costanti contraddizioni e conflitti (fino al raggiungimento della sintesi finale). Se Hegel aveva interpretato tale processo come la manifestazione della progressiva autorealizzazione dello spirito assoluto (cioè della razionalità umana in grado di comprendere, al termine del cammino, la propria storia e i propri presupposti normativi), Marx interpreta invece la dialettica come un principio attivo operante all’interno delle condizioni materiali e degli oggettivi rapporti economici e sociali. Egli pensa l’evoluzione storico-sociale come dominata dalle contraddizioni oggettive legate alla forze di produzione (disponibilità delle risorse materiali e tecniche) e ai rapporti di produzione che, di volta in volta, vengono a stabilirsi nelle diverse epoche storiche. La soluzione finale di queste continue contraddizioni corrisponde alla scomparsa del capitalismo e all’avvento di una società di tipo comunista, nella quale l’eliminazione della proprietà privata e dei rapporti di potere possa finalmente generare una società egualitaria e perfettamente integrata. Estratto della pubblicazione Il percorso storico 17 Dal punto di vista sociologico, la teoria dialettica di Marx si caratterizza quindi per il valore conferito alla dimensione conflittuale nella dinamica delle relazioni sociali (da Marx in poi, nella storiografia sociologica, qualsiasi ipotesi esplicativa della società che faccia prioritario riferimento alla contraddizione e alla lotta sociale, verrà inquadrata all’interno di modelli noti come «teorie del conflitto»). Se il paradigma dialettico si articola a partire da un’idea della società come totalità, esso tuttavia concepisce tale totalità non in modo statico-sincronico (come sistema in equilibrio o struttura immutabile) ma in modo storico-diacronico (come processo in continua trasformazione, il cui movimento è determinato dalle contraddizioni oggettive che emergono nella realtà sociale tra determinate strutture materiali e determinati rapporti sociali). Le strutture materiali, secondo Marx, sono rappresentate da: — l’insieme delle forze e dei mezzi di produzione, ossia delle risorse materiali disponibili e dell’insieme delle conoscenze scientifiche e degli strumenti tecnici presenti, in un dato momento storico, in una determinata società; — i rapporti di produzione (proprietà dei mezzi di produzione, tipo di rapporti di lavoro interni all’organizzazione produttiva); — il modo di produzione, ossia dall’insieme delle forze, dei mezzi e dei rapporti di produzione che caratterizza il sistema dominante di produzione di una data società (ad es.: l’agricoltura nelle società pre-industriali, l’industria nelle società capitalistiche sviluppate). Tali diverse dimensioni costituiscono la struttura del sistema sociale. Tale base strutturale, nella concezione marxiana, viene considerata come determinante rispetto alle forme della sovrastruttura, ovvero l’insieme de: — le rappresentazioni culturali (immagini del mondo, mito, religione, filosofia); — i sistemi normativi (leggi, istituzioni, apparati statali, politici e amministrativi) presenti nel sistema sociale e riflessi anche nei contenuti della conoscenza individuale e collettiva (valori, motivazioni, percezione del sé, dell’altro). I mutamenti che intervengono nelle forze di produzione per effetto dell’attività umana e dello sviluppo delle conoscenze scientifiche e delle loro applicazioni tecniche determinano costantemente situazioni di difformità 18 Capitolo Primo tra la realtà delle condizioni materiali ed economiche e le forme costituite dei rapporti di produzione. Il mutamento sociale viene quindi inteso come l’effetto dell’emergere delle contraddizioni oggettivamente createsi tra livello strutturale e livello sovrastrutturale. Indipendentemente dai problemi che solleva il rapporto mai perfettamente chiarito tra struttura e sovrastruttura, Marx ha avuto il grande merito di sottolineare l’impatto dei diversi elementi strutturali sui processi di trasformazione e sulle caratteristiche assunte dai diversi sistemi sociali, in particolare sui rapporti che intercorrono tra realtà economica e potere politico. Nella prospettiva marxiana, gli autentici protagonisti dei processi storici di trasformazione sociale non sono gli individui singoli o i gruppi, ma le classi sociali (borghesia capitalistica e proletariato). Marx intende il concetto di «classe» come l’insieme degli individui che, all’interno del sistema strutturato dei rapporti di produzione, si trovano oggettivamente nella stessa posizione. I membri di una classe e le relazioni tra di essi presentano un’omogeneità fondata sulle oggettive possibilità di accesso alle risorse economiche e sociali (quantità di reddito percepito, proprietà o meno dei mezzi di produzione, tipo di lavoro). Su questa stessa base di costituiscono anche le forme culturali o sub-culturali proprie della classe, che definiscono lo stile di comportamento di un individuo e i suoi contenuti di coscienza. L’appartenenza di classe è quindi determinata: — dalla nascita e dal processo di socializzazione dei primi anni di vita (diversità dei modelli di comportamento assimilati, del tipo di istruzione ecc.); — dalle scelte, più o meno obbligate, che un individuo effettua riguardo alla sua attività lavorativa. In quanto fondata su condizioni oggettive, la classe è una realtà che sussiste indipendentemente dalla coscienza che gli individui possono avere di appartenerle: dal punto di vista dell’osservatore esterno, essa è una classe in sé. Quando gli individui che appartengono ad una stessa classe diventano coscienti della loro comune appartenenza e percepiscono l’identità dei loro interessi, allora si può parlare di classe per sé. Solo quando si sviluppa la coscienza di classe, la classe può diventare un soggetto politico promotore di cambiamenti anche rivoluzionari dell’ordine sociale. In Marx, la lotta di classe viene percepita nei termini dell’antagonismo tra coloro che possie- Il percorso storico 19 dono la proprietà dei mezzi di produzione, i capitalisti, e coloro che non hanno altro che il loro lavoro, i proletari. Si manifesta qui la presenza di due anime nella concezione di Marx: — da un lato il materialismo dialettico, fondato sull’assoluto determinismo della struttura materiale, in base al quale l’evolversi dei processi storici è concepito come una fatalità indipendente dalla volontà degli individui; — dall’altro il materialismo storico, che, senza negare il primato della struttura, attribuisce alla classe per sé il ruolo di soggetto attivo nel cambiamento dell’ordine sociale. A partire dal determinismo della struttura economica sulla sovrastruttura culturale e politica, Marx sviluppa la sua critica delle ideologie. Il termine ideologia era stato usato, verso la fine del Settecento, per designare l’insieme delle analisi riguardanti l’origine delle idee, la grammatica, la logica. In quello stesso periodo vengono chiamati idéologues quei filosofi che criticavano le teorie metafisiche dei philosophes, accusandole di essere astratte e fantasiose, in quanto non fondate sull’osservazione empirica e sul calcolo matematico. Un significato critico diverso assume invece in Marx: egli lo usa per indicare quelle rappresentazioni e razionalizzazioni illusorie della realtà (religione, filosofia, teorie politiche, morali, economiche) volte ad occultare le contraddizioni di quest’ultima e a legittimare il potere costituito. Dietro ogni forma ideologica dominante è possibile, secondo Marx, cogliere l’interesse delle classi dominanti, ed è solo analizzandolo che si rivela la vera natura delle rappresentazioni e delle spiegazioni della realtà naturale e socio-politica. Al pensiero ideologico, Marx contrappone il sapere scientifico, ovvero la sua stessa teoria, in quanto fondata sull’analisi empirica oggettiva. Il concetto positivistico di scienza impedisce a Marx di riconoscere che anche la sua stessa decisione di attribuire ai fattori materiali un ruolo determinante nei fenomeni storico-sociali deriva da presupposti legati a scelte di valore di natura ideologica. La critica delle ideologie inaugurata da Marx resta tuttavia un momento essenziale per lo studio delle relazioni che intercorrono tra prassi sociale (i bisogni e gli interessi degli individui e delle classi) e forme (ideologiche) del sapere e costituisce un contributo decisivo per il successivo sviluppo della sociologia della conoscenza. Un ulteriore concetto decisivo messo in luce da Marx (e che avrà larga eco nella filosofia e nella psicologia del Novecento) è quello di alienazio- Estratto della pubblicazione 20 Capitolo Primo ne, utilizzato con una forte carica negativa: la situazione di alienazione in cui l’uomo si trova è il risultato dell’economia capitalista, fondata sulla sostituzione del valore d’uso, legato ai bisogni effettivi dell’individuo, con il valore di scambio, che sottrae il carattere immediato del rapporto dell’individuo al suo oggetto, estraniando quest’ultimo in quanto puro mezzo di scambio o merce. La produzione, di conseguenza, finisce per imporsi sull’uomo stesso. Per superare l’alienazione, occorre perciò eliminare la proprietà privata e la stessa economia di scambio, restituire al lavoratore il controllo diretto dei mezzi di produzione, ristabilire un rapporto corretto tra attività produttiva e bisogni umani effettivi. L’influenza di Marx è dunque presente, sin dalla fine dell’Ottocento, nel pensiero sociologico; nel corso del Novecento la teoria marxiana, attraverso i suoi numerosi interpreti, costituirà la base delle diverse teorie sociologiche che, opponendosi al funzionalismo, hanno messo al centro dell’attenzione il problema dei conflitti sociali. Per comprendere il tipo di influenza esercitato dalla teoria dialettica nella sociologia contemporanea, occorre tuttavia tener presenti la due diverse anime del marxismo: — da un lato le teorie marxiste «ortodosse» di tipo naturalistico e deterministico; — dall’altro le diverse forme del marxismo di tipo storicista, «revisionista» e critico. Sono state soprattutto queste ultime a sollecitare la riflessione sociologica, mentre il marxismo ortodosso è rimasto, per la sua natura dogmatica connessa a precisi interessi politici, essenzialmente estraneo allo spirito dell’analisi empirica e critica dei fenomeni sociali. B) Lo storicismo tedesco e la distinzione tra scienze della natura e scienze storico-sociali Con il termine «storicismo» si intende un insieme di concezioni filosofiche e sociologiche che si sviluppano verso la fine dell’Ottocento e che derivano, pur nella diversità delle scuole, dallo svanimento dell’illusione — prima illuministica e poi romantica — di un necessario e costante progresso dell’umanità. Tra il 1870 ed il 1900, infatti, con un processo molto lento, si frantumano in tutta Europa i presupposti stessi della società liberale ottocentesca e gli ideali che essa sosteneva. La borghesia europea della seconda metà del XIX secolo, come noto, si era caratterizzata per un forte Estratto della pubblicazione Il percorso storico 21 sostegno al progresso tecnologico e questo diffuso ottimismo era fondato sullo sviluppo economico e sul miglioramento delle scienze, tanto che, come abbiamo visto, proprio sul progresso scientifico si era formato il Positivismo. Tuttavia, dalla fine del secolo, il Positivismo entra in crisi, poiché la crisi sociale, che incomincia ad investire i Paesi a sistema capitalistico, non tarda a spegnere l’ottimismo di quanti avevano ipotizzato che tale progresso avrebbe garantito anche quello civile ed umano. In questo contesto si colloca l’opera del filosofo tedesco Wilhelm Dilthey (1833-1911), in opposizione tanto al positivismo quanto all’idealismo hegeliano. Nella loro apparente divergenza, queste due concezioni celano infatti secondo Dilthey una identità di fondo: sono i poli di una visione della vita umana che tende a chiudere la storia in un unico schema esplicativo e a trascurare invece che la vita degli uomini si manifesta in modi diversi e irriducibili a formule prestabilite. Nella loro diversità, idealismo e positivismo intendono la storia come necessario progresso. Occorre invece, secondo Dilthey, considerare l’uomo nelle sue concrete situazioni storiche, al di fuori di qualsiasi presupposto metafisico. Concezioni metafisiche sono considerate quelle idealistiche e positivistiche che presuppongono l’esistenza di fasi di sviluppo della storia umana valide universalmente. L’esistenza umana, al contrario, nei suoi tratti più specificamente storici, si configura per Dilthey secondo modalità che dimostrano l’inesauribilità e l’infinità dello spirito. Mentre le filosofie deterministiche della storia pretendono di risalire dalla conoscenza del particolare al generale, l’analisi della realtà storico-sociale si limiterà necessariamente, per Dilthey, a coglierne solo aspetti particolari. In questo senso, non è possibile giungere ad una concettualizzazione del «senso della storia»: non seguendo, nel loro divenire, una linea prestabilita, gli eventi del mondo umano non possono essere determinati a priori. Esistono unità sociali e configurazioni culturali create dall’uomo nell’ambito delle quali i singoli individui si integrano e dalle quali essi sono condizionati, ma non esiste una legge che regoli trascendentalmente la logica dello sviluppo interno di tali unità e configurazioni e i loro rapporti. D) L’oggetto delle scienze umane L’integrazione tra individui avviene secondo Dilthey attorno ad alcuni modi specifici di intuire e concepire il mondo. La realtà storico-sociale può essere conosciuta solo attraverso un «comprendere» (Verstehen) le Estratto della pubblicazione 22 Capitolo Primo espressioni dei significati «vissuti» (Erlebnisse) in un’esperienza (Erfahrung) degli scopi e dei valori dell’azione che è tale proprio in quanto mossa da valori (tipici di una determinata epoca) e tende al raggiungimento di scopi. Dilthey introduce qui una celebre distinzione tra «scienze dello spirito» e «scienze della natura»: — le scienze della natura si rivolgono esclusivamente ai «fatti» che si presentano alla conoscenza dall’esterno, cioè ai fenomeni singolarmente dati. Le «connessioni» tra fenomeni presenti in natura svelate da questo tipo di scienze derivano esclusivamente da ipotesi che integrano i fatti stessi: le scienze naturali studiano una realtà esteriore all’uomo che tale rimane anche nel momento in cui viene indagata conoscitivamente; — le scienze dello spirito, invece, si occupano dei fatti intesi come espressione interna della realtà, come «connessione vivente»: a loro fondamento, c’è sempre la dimensione originaria della vita psichica. Dal punto di vista delle scienze dello spirito, dunque, l’uomo intende dall’interno i significati specifici della realtà storico-sociale immedesimandosi con essa e attraverso un’intima partecipazione a essa. Da questa distinzione consegue che lo studio della natura non può coincidere con quello del mondo dello spirito. Dilthey pone pertanto l’accento sull’aspetto più intimo e psicologico della realtà umana e sociale. L’esito conclusivo delle tesi di Dilthey, decisivo per lo sviluppo delle discipline sociologiche, è che non si può comprendere l’individuo prescindendo dal contesto storicosociale nel quale è inserito e che non si può anteporre astrattamente l’individuo isolato alla storia se non attraverso una finzione teorica. E) Scienze nomotetiche e scienze ideografiche L’idea di Dilthey della suddivisione tra scienze dello spirito e scienze della natura viene contestata da Wilhelm Windelband (1848-1915): in numerose opere metodologiche, questi sostiene che tanto il mondo umano quanto quello naturale possono essere studiati sia dal punto di vista dei ripetersi dei fenomeni al fine dell’individuazione delle leggi generali (lo fa la psicologia in riferimento al mondo umano) sia dal punto di vista dell’unicità e dell’irripetibilità dei singoli eventi (compito della storiografia). Si contrappongono così scienze nomotetiche, che studiano le leggi generali, e le scienze idiografiche, che studiano il particolare o l’unico. Il Estratto della pubblicazione Il percorso storico 23 problema che si pone a questo livello di distinzione diventa dunque quello di come scegliere, tra una moltitudine di casi particolari, quale fra questi risulti essere sociologicamente significativo. L’ipotesi è che occorra sempre far riferimento ad una scala di valori e che questi valori debbano essere riconosciuti come universali e vincolanti per tutti. Si tratta di valori universali che costituiscono i principi in base ai quali costruire ogni conoscenza umana, compresa quella delle scienze storico-sociali. 4. I CLASSICI DEL PENSIERO SOCIOLOGICO: WEBER E DURKHEIM A) Max Weber: metodo sociologico e genesi della modernità L’opera di Max Weber (1864-1920) è costituita essenzialmente da un’indagine «scientifica» intorno alle scienze storico-sociali, mirante a definire un loro autonomo metodo di ricerca e di elaborazione concettuale. Nei suoi primi saggi metodologici importanti, e soprattutto ne L’oggettività conoscitiva della scienza sociale e della politica sociale (un testo del 1904) e Studi critici intorno alla logica delle scienze della cultura (del 1906), Weber indica due fondamentali condizioni per la costituzione scientifica delle scienze sociali: la prima consiste nella netta esclusione dei giudizi di valore dall’ambito delle scienze sociologiche, come da qualsiasi altro campo del sapere. Weber distingue, infatti, tra relazione del valore (che costituisce il «criterio» attraverso il quale il ricercatore individua l’oggetto della sua indagine) e giudizio di valore (che è invece una presa di posizione valutativa, ossia riguarda il consenso o il dissenso di fronte a determinati valori, ma anche l’indicazione dei comportamenti leciti e illeciti, le opzioni etiche, le posizioni politiche e così via). La ricerca sociale deve limitarsi ad accertare soltanto quel che è: qualsiasi indicazione o presa di posizione su ciò che deve essere va espunta. Esprimersi, elaborare tesi e fornire valutazioni sulla validità o sensatezza in sé dei valori è infatti per Weber «una questione di fede, forse un compito della condizione speculativa; sicuramente non l’oggetto di una scienza empirica»; la seconda condizione consiste nel ricorso alla spiegazione causale. Il sociologo deve partire dalla presupposizione che non sia mai possibile fornire una spiegazione completamente esaustiva di un evento sociale. Ciò può avvenire attraverso un processo di indagine con cui si mettano in relazione gli eventi o i processi storici reali con processi storici possibili 24 Capitolo Primo costruiti concettualmente. Chiave di questo metodo di ricerca «avalutativa» è la teoria del «tipo ideale» (Idealtypus). Si tratta di un metodo che non costituisce ovviamente una rappresentazione definitiva della realtà sociale o di aspetti di essa: determina piuttosto il punto di partenza per l’elaborazione di ipotesi. Si tratta in altri termini di una costruzione concettuale che si ottiene mediante l’accentuazione unilaterale di «una quantità di fenomeni particolari diffusi e discreti» e mediante l’astrazione di elementi comuni (esempi: lo «Stato», il «feudalesimo», la «Chiesa» e così via). Il contenuto del concetto tipico-ideale è definito dalla categoria di «possibilità oggettiva», la quale indica il quadro dei possibili modi d’essere di un determinato fatto o fenomeno corrispondente ad un suo particolare significato culturale. Per Weber gli oggetti della cultura, i vari aspetti della storia e della società, non hanno alcun senso intrinseco ma sono solo costruzioni di «connessioni oggettive» (concetti tipico-ideali), che si succedono incessantemente nel tempo. B) Le analisi del capitalismo: l’importanza della «sovrastruttura» Un’eccellente esemplificazione del metodo weberiano è costituita da uno dei suoi studi più celebri e più discussi: L’etica protestante e lo spirito del capitalismo (1905). Si tratta di un testo consacrato a delineare — in maniera assolutamente divergente rispetto a quella elaborata, ad esempio, da Marx — la genesi dell’epoca capitalistica e i fenomeni che la determinarono. La problematica della natura e dell’origine del capitalismo era peraltro un tema largamente dibattuto nella cultura tedesca tra gli ultimi anni dell’Ottocento e l’inizio del Novecento, proprio a partire da Marx. Friedrich Engels (storico amico, collaboratore e curatore delle opere di Marx) aveva in effetti da poco pubblicato il secondo e il terzo libro del Capitale: le teorie marxiste, centrate sul concetto di struttura economica (risorse materiali, mezzi di produzione e mezzi di distribuzione) come fondamento della società e su quello di lotta di classe come «motore» della storia, cominciavano ad essere accettate o quantomeno discusse da economisti e storici. Il problema di Weber è quello di spiegare «il particolare carattere del capitalismo occidentale e, in seno a questo, di quello moderno, e le sue origini». La tesi di fondo di Weber è che ci sia uno stretto nesso tra l’enorme sviluppo economico e capitalistico di certe aree dell’Europa moderna e dell’America del Nord e il contestuale affermarsi del Protestantesimo luterano e delle varie confessioni riformate (Calvinismo, Anglicanesimo, sette Estratto della pubblicazione
